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第二章 丁易東理學視域下的 義理思想

第五節 性命之理

《中庸》有所謂「天命之謂性」,天命與性同言,合天命之 性而為道,即天道自然之理,則「命」、「性」、「理」與「道」

等諸命題,為宋明理學家所普遍關注的論題。早期的易學系統中,

涉言於此者,《說卦傳》所謂「窮理盡性以至於命」與「昔者聖 人之作《易》也,將以順性命之理」,以及《彖辭傳》云「乾道 變化,各正性命」者,天道自然之規律,體現於人事之人人物物 之中;人人物物皆有盡其源於天道之本然正理,合其本質之性與 賦予之個屬本命。這種性命之理與太極動靜變化的聯繫關係下之 哲學命題,為程朱理學思想的重要內涵,亦為丁易東易學所延續。

一、性命之理與太極動靜聯繫之重要意涵

朱熹《周易本義》針對有關之論述,作簡略之釋說,指出「理,

謂隨事得其條理」,「窮天下之理,盡人物之性,而合於天道,

此聖人作《易》之極功也」。63天理落入人物之中即人之性,人

63 見朱熹《周易本義》,卷四(臺北:大安出版社,2013 年 2 月 1 版 7 刷),

頁 267。

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性本諸天理,人物得之於理,而成人物之性;《易》道之功,便 在於窮此天理,而盡人人物物之性。

程頤主張「性無不善」,「性即是理」,64而朱熹肯定此性 即理之說,認為「自孔孟後,無人見得到此」。65以性即是理成 為朱熹理學思想乃至心性觀的核心主張。性既是理,而理又為太 極,則性又為太極。他說「『唯人也得其秀而最靈』,所謂最靈,

純粹至善之性也,是所謂太極也」。66性即理即太極,太極與理 乃天道之最高主宰,純粹而自顯之本然之道,人人物物皆稟受此 最高之本體,則人人物物亦皆有其理有其太極,此理此太極落於 人之中,則為人性之所然者,所以他認為「性者,人物之所以稟 受乎天也」,稟受於天者為性,稟受之天即天道、天理或太極。

至於理與性及命的關係,朱熹進一步指出「自其理而言之,則天 以是理命乎人物,謂之命,而人物受是理於天,謂之性」。67天 本乎其理而受之於人人物物,人人物物皆得此天理,此得之於天 之理者,稱之為命,則命為受天之理於人者。因此,「理也,性 也,命也,初非二物」,本為同一概念或範疇,彼此相合而相同,

「則天即理也,命即性也,性即理也」。但是,仍有其差異,「天 則就其自然者言之,命則就其流行而賦於物者言之,性則就其全 體而萬物所得以為生者言之,理則就其事事物物各有其則者言 之」。68天道自然,以「理」而名。天理流行,清濁輕重有別,

64 見程顥、程頤著,王孝魚點校《二程全書・河南程氏遺書・劉元承手編》,

卷十八,頁 204。

65 見黎靖德編《朱子語類・孟子九》,卷五十九,頁 1387。

66 見黎靖德編《朱子語類・周子之書》,卷九十四,頁 2386。

67 見朱熹《晦庵集・答鄭子上》,卷五十六(臺北:臺灣商務印書館文淵閣

《四庫全書》本第 1144 冊,1986 年 3 月初版),頁 708。

68 見黎靖德編《朱子語類・性理二》,卷五,頁 82。

有賦生於物者,則稱之為命。性為天理之全體,為萬物得之以為 生者,而落實於萬物之中的理,為萬物各有其依天理之則而言。

故理、命、性,雖各別其名,在本質上同準於天理之實然,只是 概括之對象不同罷了。

丁易東本於程朱理學的主體思想,以性、命、理近同為一物,

無意於明白的區分三者的差異,但確定性命之理,為太極之動靜,

他說:

性命之理,太極之動靜也。天之陰陽,地之柔剛,人之仁 義是也。聖人作《易》,順此性命之理而已。故立兩畫于 上以象天,立兩畫于下以象地,立兩畫于中以象人,所謂 兼三才而兩之。故《易》六畫而成卦者也。分陰分陽,謂 六位也;初、三、五為陽位,二69、四、六為陰位也。迭 用柔剛,謂六爻或用九之剛、或用六之柔也。剛柔迭用,

此六位之所以成章也。以畫言則謂之六畫,以位言則謂之 六位,以爻言則謂之六爻。上言兼三才而兩之,則天地與 人,各以二畫分,今言分陰陽迭用柔剛,則六位皆為陰陽,

六畫皆為柔剛也。不言仁義者,仁義即陰陽柔剛之理也。

或曰迭用柔剛,但指六位言,如初剛二柔,三剛四柔,五 剛上柔,陰陽相間為迭用柔剛亦通。70

此段話藉由一卦六爻之性質,述說性命之理及太極之動靜的 關係,表達出有幾個重要的觀念:

(一)以性命之理同於太極之動靜,太極的動靜變化,正為 其性命之理的展現。以性命之理言太極,除了肯定太極作為生成 本源的存在外,也始終確立太極作為一切的本體地位。

69 「二」原作「三」,「三」為誤,故改作「二」。

70 見丁易東《周易象義》,卷十六,頁 764。

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(二)陰陽、柔剛與仁義,即性命之理,亦是太極之動靜。

太極之動靜,反映出天地之陰陽柔剛之本質,也就是陰陽柔剛為 太極動靜變化的結果,使天地得以有陰陽柔剛的性命之理。

(三)太極之動靜,於人則為仁義之性命之理,人道的性命 之理,正為一種道德之範式,亦為本善之質。所以,丁易東釋說 乾卦四德,指出「乾之四徳,即人之四端也。元為仁,亨為禮,

利為義,貞為智。元者,生理之始,即乾之仁,為善之長也;亨 者,生理之通,即乾之禮,有嘉之所會也;利者,生理之遂,即 乾之義,各得其宜而和者也;貞者,生理之固,即乾之智,萬事 以之而為幹也」。「乾元、亨、利、貞,猶言性,仁、義、禮、

智也」。71元亨利貞猶如仁、義、禮、智等人之四端,此四者,

又猶言人之性;人之性即天理落實於人之仁、義、禮、智。

(四)太極含天地人三極之道,以陰陽、柔剛與仁義為顯,

三者同具純善的性命之理的本質。於此,丁易東無意於分判性、

命、理與太極的差異,但可以確定的是,性命之理,正為太極動 靜的另一種呈現。

(五)太極動靜下的性命之理,透過卦爻進行表述,六爻兩 兩立三極之位,表現出太極動靜「兼三才而兩之」的具體樣態。

六爻列位,也反映出太極的陰陽、柔剛、仁義之性命之理。於陰 陽者,初、三、五為陽位,二、四、上為陰位;於柔剛者,乃用 九之剛與用六之柔者,或即初剛二柔、三剛四柔、五剛上柔者。

至於仁義者,丁易東僅言為陰陽柔剛之理,即陰陽柔剛落入人倫 日用之道。

71 見丁易東《周易象義》,卷十三,頁 708-709。

二、卦爻透顯性命理之概念

丁易東透過爻位爻象之性質,說明太極動靜變化之實況,概 括為自然之道的性命之理之展現,並無刻意分判性、命、理與太 極之關係,以及存在的差異。丁易東追隨程朱理學的基本主張,

但對於理學思想的細節,則非其易學所關注者。

雖然丁易東無意於性、命、理之分判,但已如上述,程朱以 降之有關命題,普遍成為理學思想所普遍述及者,所以丁易東釋 說《說卦傳》「窮理盡性以至于命」時,引乾卦六爻辭義說明,

並提到程頤的主張,云:

窮一卦六爻之理,盡一卦六爻之性,乃至于命。初至上,自 潛至亢,消息盈虛,天命存焉。程子嘗指柱而言曰:此木可 以為柱,理也;其曲直者,性也;其所以曲直者,命也。72 一卦六爻有其為某卦或自屬其各爻之理,為太極之動靜變化 所見者,自顯其成爻成卦之性,以一卦而言,即乾天之剛健之性,

自其六爻而言,即自潛而至亢之性;以其為健、為潛至亢之所以 然者,乃此卦爻之命。丁易東引程頤之說,分判理、性與命之不 同,程氏之說,源於其〈時氏本拾遺〉中,針對理、性、命三者 的關係,作概括的說明,指出「窮理,盡性,至命,一事也。纔 窮理便盡性,盡性便至命。因指柱曰:『此木可以為柱,理也;

其曲直者,性也;其所以曲直者,命也。理,性,命,一而已』」。

73窮理、盡性與至命,本同為一事,皆起諸於太極陰陽變化之道,

72 見丁易東《周易象義》,卷十六,頁 764。

73 見程顥、程頤著,朱熹編《二程集・河南程氏外書・時氏本拾遺》,卷十 一,頁 410。

第二章 丁易東理學視域下的義理思想 77

能夠窮理便可盡性,能夠盡其性,便能夠至其命,三者所指固為 同一物。舉一木而言,一木皆可見其理、性、命,也就是一木有 其自顯的理、性、命,理、性、命同指一物同就一木而言,而其 分判者:此木可以為柱者,即此木之理,因其可以為柱之理,無 其物之理,不足以為木;此木可見其曲直者,則為此木之性;此 木又本見其曲直者,乃此木之本命,為天命之自然狀況,亦即陰陽 變化所賦予的特質,以其陰陽變化而使之為曲直者,乃此木之命。

另外,丁易東對性的分判,他就乾卦而言,認為「天為乾之 體,乾為天之性」,乾天乃太極或理的陰陽變化結果,其所以為 天者,乃因其變化之理所致,故天為其一太極或一理的外在形式 表現,而天之性則為乾,也就是「健而又健」之健性,即「健而 无息」之性。丁易東又說,「以一物一太極言之,則物物皆有乾」,

74物物皆有一太極或一理,以生乾天,使物物有乾天之性,即具 有健行之性。乾天固為陰陽變化所成,此陰陽變化之乾天,則具 有一太極或一理以成其形,以天為名,其性為乾為健。「乾」為 一理為一太極,亦為此一理一太極之所成之性;為一理為一太極 而言,「乾」則為天、為所以為天者;為此一理一太極所成者之 性而言,則「乾」具剛健之性。因此,由陰陽之變而形成之「乾」,

此「乾」本質上同具一太極、一理,以及因其太極或理而所成之 性。由乾卦之理解,可以明瞭,太極與理本為一物,而性為其一 太極或一理之性,則就其同者而言,太極與理,以及與性又本為 一物;就其有別者而言,從此物之本身云,此性乃此一太極或一 理而具顯,一太極或一理下的乾天,其性為健,健性稟受於乾天,

亦即性稟受於一太極或一理(亦即陰陽變化下的一太極或一理);

亦即性稟受於一太極或一理(亦即陰陽變化下的一太極或一理);