第四章 丁茶山「二人盡其道」中的仁孝關係
第四節 「明五倫」與仁孝關係
上一節論述茶山以「孝弟慈」統貫全體，以古聖人為例證，有欲回復到古代 聖人教化天下的旨趣。但是這種旨趣與徂徠的論述異大於同，本章將以「明五倫」
為中心展開論述。
茶山早年亦專注朱子學，亦就四端七情、人心道心、人物性同異等問題進行 深入細緻的考察。然而在其思想的成熟期，逐漸拋棄了這種思維模式。他在與友 人的書信中批判時下性理學家的弊病：
獨於經學家論性處，必捨「嗜好」二字，乃取本然、氣質兩大柱，曰「理 同氣異」，曰「氣同理異」，曰「心大性小」，曰「心小性大」，曰「已 發未發」，曰「單指兼指」，千頭萬緖，棼然淆亂，又遠取太極一元之圈，
先天二五之妙，曰心曰性，使學者恍兮忽兮，莫知其入頭下手之處，豈非 枉勞苦乎？151
朱子何嘗然哉？研磨六經，辨別眞僞，表章四書，開示蘊奧。入而爲館閣 則危言激論，不顧死生，以攻人主之隱過。犯權臣之忌諱，談天下之大勢，
滔滔乎軍旅之機，而復讎雪恥，要以伸大義於千秋。出而爲州郡，則仁規 慈範，察隱察微。以之平賦徭，以之振凶紮，其宏綱細目。有足以措諸邦 國。而其出處之正也，召之則來，捨之則藏，拳拳乎君父之愛而莫之敢忘。
朱子何嘗然哉？沈淪乎今俗之學，而援朱子以自衛者，皆誣朱子也。朱子 何嘗然哉？雖其修飾邊幅，制行辛苦，有勝乎樂放縱邪淫者。而空腹高心，
傲然自是，終不可以攜手同歸於堯舜周孔之門者，今之性理之學也。152 徂徠認為宋儒的理氣論「爭務高其議論」，而茶山亦指出當時的性理學者論
「性」之時，「空腹高心」、「千頭萬緒」，過於瑣碎。又以太極陰陽、二氣五 行討論心性，使學者難以下手。但是茶山不把這種性理學的弊端歸咎與北宋的理 學家，而是舉朱子之例，認為最初的理學家也是將德性落實在實踐之中。指出朱 子的學問不僅在四書，亦存於五經，心存國家大事，直言人主、權臣的措施，談
151 丁若鏞：《答李汝弘》（丙子九月日），收入《與猶堂全書》，第四冊，頁163-167。
152 同前注。
軍事欲伸張春秋大義，關懷民生平賦徭賑災。茶山想要闡明的是「真儒之學」，
茶山說：
眞儒之學，本欲治國安民，攘夷狄，裕財用，能文能武，無所不當，豈尋 章摘句注蟲釋魚，衣逢掖習拜揖而已哉？……後儒不達聖賢之旨，凡仁義 理氣之外，一言發口，則指之爲雜學，不云申、韓，便道孫、吳。由是務 名高窺道統者，寧爲腐論陋說以自愚，不欲踰此域一步，於是儒之道盡亡，
而時君世主，日以賤儒者矣。宣帝之言，未盡善，然究其本，曲在儒者。
論者不揆曲直，唯攻擊宣帝之不已，宣帝獨無言哉？153
「真儒」不僅僅是尋章摘句、空有禮儀，更應以天下民生為己任，有經世濟民之 功。若只言「仁義理氣」，於外在治國平天下之功一無所成，便不能稱為「真儒」。
由此可見徂徠和茶山之別，徂徠將儒者之學與先王之道二分，二者具有相對性；
茶山將心性之學與社會及政治實踐結合，德性是實踐的德性，實踐是德性的實踐。
茶山處在南人學派的學術團體之中，其二兄丁若銓（1758-1816）向權哲身154
（1736-1801）問學，且與李檗共讀西學。茶山從權哲身之說，認為「仁義禮智」
都「見於行事」，是在社會生活、政治實踐之中的，他說：
《孟子》「惻隱、羞惡、辭讓、是非」，是動於內而未及於行爲，只爲仁 義禮智之端緖而已，仁義禮智是見於行事，已爲仁爲義爲禮爲智者也，而 乃以仁義禮智認爲在內之性，反以惻隱、羞惡、辭讓、是非，爲發於仁義 禮智者，此皆看心性太重，與孔子以「四勿」答顏淵問仁之義不同矣。
由此提出，「仁」是見於外的德行，非「在內之性」。茶山論「仁」，是在 人與人之間的關係中討論。
仁者，人與人之盡其道也。子事親然後有孝之名；少事長，然後有弟之名；
臣事君；然後有忠之名；牧養民，然後有慈之名。155
《集》曰：「仁者，心之德。程子所謂心如穀種，仁則其生之性，是也。」
○鏞案 『仁，人心也』，註之曰『仁者，心之德』，則『義，人路也』，
註之曰『義者，路之德』，然後其例均正。若云義不是路之德，則便知仁 亦非心之德。此是則彼非，彼是則此非，必不敢兩從者也。余謂心者，吾 人神明之所宅也。神明以心爲宅，以爲安居。此云『仁，人心也』者，猶 言『仁，人宅也』。仁者，人之安宅，義者，人之正路，固亦孟子之所言，
此章彼章，豈得異解乎？仁者，二人也。事親孝爲仁，子與父二人也，事 君忠爲仁，臣與君二人也，牧民慈爲仁，牧與民二人也。人與人，盡其分，
乃得爲仁。故曰『强恕而行，求仁莫近焉』。在心之理，安得爲仁乎？唯
153 丁若鏞：〈日本論一〉，收入《與猶堂全書》，第二冊，頁332。
154 權哲身（1736-1801）是星湖李瀷（1681-1763）的門人弟子，學問重在踐履，猶重孝弟忠信。
入天主教，曾在天真庵講學，後因天主教迫害事件而殉教。
德亦然，直心所行，斯謂之德。故《大學》以孝弟慈爲明德，《論語》以 讓國爲至德。實行旣著，乃稱爲德，心體之湛然虛明者，安有德乎？心本 無德，況於仁乎？156
茶山所言「仁者，二人」與「德」是「直心」，皆是從古字字義而來，在以 古字義為依據的基礎上，重視「交互性」與「實質性」，這是茶山論「仁」的創 新之處。然而茶山與徂徠雖都有復古思維，但是茶山以文字學來解，而徂徠重視 的是詞句在古代的意義。茶山的「仁」是二人之間交互的關係，因為有施與和授 予的對象而得以成立。仁只有形諸外才能算是真正的實現。茶山之所以重視二人 的互動，是因為他想要強調「道」，即是二人之間的行事是否符合內在的道德標 準。只有各盡其分才是仁。這是一種「實質定義」，不是由名字賦予意義的「唯 名定義」157。先有「子事親」、「少事長」、「臣事君」、「牧養民」，才有「孝」、
「弟」、「忠」、「慈」之名。即先有事實，然後有事實的名。茶山「二人相與」
的仁說，亦是對宋儒「天地以生物為心」、「萬物一體」的挑戰，他將「仁」僅 僅解釋為兩個人之間的關係，與天地、草木、禽獸等無關。如此隔絕了人與天地 萬物在宇宙論、本體論上的聯繫，將人作為特殊的個體，而「仁」作為人所特有 的德性進行論述。茶山說：
仁者，人也，親親爲大。明白眞切，不可以他說牽引也。古篆仁者，人人 疊文也。父與子二人也，兄與弟二人也，君與臣二人也，牧與民二人也。
凡二人之間，盡其本分者，斯謂之仁。天地生物之心。干我甚事。爲人子 者孝於其親曰：我以天地生物之心孝於親；爲人臣者忠於其君曰：我以天 地生物之忠心於君。恐於事體有多少損傷。158
茶山將人的世界和形上世界區分開，突出了人倫的重要性，在如此架構下則 可以將自然與道德區分開。既可以使理論免于迂闊，又可以克服朱子學需兼顧道 德之理和自然之理的難處。崔真德159與楊儒賓160都讚賞茶山區分人倫世界的理論 創造。
同為經世致用之學，重視外在的實踐，徂徠以禮樂化行，而茶山所重則是「五 倫」關係。茶山說：
誠意ㆍ正心，似難著得孝弟慈，於修身舍孝弟慈不得，故曰：「壹是皆以 修身爲本。」 到『修身』，已顯於事爲，故方可稱德之本。然『誠意』
之理，好惡恐其有未盡善於孝弟慈也。『正心』之和，喜怒恐其有過不及 於孝弟慈也。蓋『明德』者，五倫也。明五倫於意爲『誠意』，明五倫於
156 丁若鏞：《孟子要義》，收入《與猶堂全書》，第七冊，〈仁人心也義人路也章〉，頁126。
157 蔡振豐：《朝鮮儒者丁若鏞的四書學：以東亞為視野的討論》（上海：華東師範大學出版社，
2012 年），頁 82。
158 丁若鏞：《中庸講義補·〈故爲政在人節〉》，收入《與猶堂全書》，第六冊，頁 343。
159 崔真德：〈對孟子的兩個解釋：《孟子集註》和《孟子要義》〉，《茶山的四書經學》（北 京：商務印書館，2008 年），頁 2。
160 楊儒賓：《異議的意義》（臺北：臺灣大學出版中心，2012），頁 358。
心爲『正心』，明五倫於身爲『修身』，明五倫於家爲『齊家』，明五倫 於國爲『治國』，明五倫於天下爲『平天下』，要之是一箇明五倫之事，
而有修己治人之別耳。明者，非以言語講明之，行之然後乃明。明重於行，
《中庸》『道之不明』，在『道之不行』之後，可知也。大抵《大學》首 一節，都湊著於『明明德』三字，不可作兩截看。《章句》雖以『修身』
以上爲『明明德』之事，而貞山以『治國』以下屬之『新民』，而竝『新 民』皆屬之『明明德』之事者，誠確然矣。噫！善之積爲德。
茶山在解釋《大學》時，從「明五倫」於意、心、身、家、國、天下逐漸往 外推擴，以「明五倫」為誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的核心。以「明 五倫」為基礎，茶山反對將德視為內在之心性情的說法，他說：
傳曰：「德者，得也。」 古人未有以在內之心性稱德者，蓋不顯於事爲，
則不可爲德也。人之爲善，不出於五倫之內，則亦未有舍五倫而稱德者。
然則非但《大學》『明德』爲孝弟慈，大凡經傳所稱德者，莫非從五倫來，
如〈內則〉『後王降德於衆兆民』，《孝經》『孝者，德之本』，〈君陳〉
『令德，孝恭』之類，皆是也。今據《章句》以光明之孝弟慈，作虛明之 心性情，以明孝弟慈於天下，作明心性情於天下，則《大學》首章闕部五 倫，誠未可曉也。此正平生蓄疑欲一論者，今因明問之及，妄發至此，狂 僭大矣。161
茶山認為「德」與「性」絕不相同，「古人未有以在內之心性稱德者」，「德 者，得也」， 「德」需要在「事」上顯現。人的善外顯於事，皆是在「五倫」
之中，所以「德」必與「五倫」相關。在朱子的理論體系中，「仁」是「性」，
也是「德」，「性」中有「仁義禮智」，以「仁」統之。
究其根本，是茶山與朱子關於「德」之為「德性」還是「德行」的解釋不同。
德性是本具與人性之中的道德之性，而德行則是人做出的具體行為。朱子所說的
「仁義禮智」是「德性」，茶山反對此說，認為「德」是「二人盡其道」之「德 行」。茶山區分「性」與「德」，反對以內在的心性為「德」，認為「德」必須
「仁義禮智」是「德性」，茶山反對此說，認為「德」是「二人盡其道」之「德 行」。茶山區分「性」與「德」，反對以內在的心性為「德」，認為「德」必須