兒童哲學最強調的是「讓兒童為自己思考」，而為自己思考是必須要有高度的個 人動機，是含有強烈的主動性成分。若是，想要探究兒童的哲學式思考，紀錄他們 大聲述說思考的過程，則必須要尋找能促使他們主動思考的因素。
談到主動思考，我想起與學生共同討論《大象舅舅》的故事時，關於思考和言 語的談論。小筳討論時結結巴巴的說了一串字，因為他每個句子的最後一個字都是 氣音，所以，更難聽得懂他要表達的意思。其他人開始笑他，並說他講話一直口吃。
小儒就問：「你講話怎麼都結結巴巴的？然後……然後……好奇怪。」大家也對這個 話題感興趣。
「都要先想一下。」小郁接著說。
「你們講話不先想一下嗎？」我問。
「我都會想好再講。」小郁回答。
「什麼叫想好再講？你們都沒有在想啊？」我接著問。
「對啊！」小儒以玩笑式的口氣說。
「就是在頭腦裡面想啊！」小郁指著自己的頭。
「我們班有一個同學，他爸爸都說他講話沒有經過大腦……」芳芳搶著說。
「我弟弟講話都會結巴，都會說我……我……我……然後，都會被我爸爸打。」
珊珊模仿結巴的說話方式。
大家都認為說話結巴，是因為沒有把要說的話在腦中想清楚。這樣的解釋似乎 是說，先有腦中的思考內容，才以言語發聲把思維輸出。言語只是一個載體，乘載
著摸不到看不到的思想。思維和言語的關係對學生來說，是具有同一性，就像是一 篇寫好的演講稿和一個演講者，先把講稿完成，演講者才能把它流利的說出來。如 果演講稿沒有寫完整或是零零落落，演講者也會說的結結巴巴。
學生對於思維和語言的好奇，不亞於維高斯基(L.S Vygotsky)的研究。他曾寫《思 維與語言》，書中整理各學者對思維和語言的研究，理論大致分兩個方向「一個方面 是思維與語言的同一(indentification)或聯合(fusion)，另一個方面則是同樣絕對的、
幾乎是形而上學的分離(disjunction)和阻斷(segregation)。」(36)其中對思維和語言採 同一性的說法，和學生對思維和語言的看法有些相似。此同一性即是說思維是言語 去除掉聲音，雖然此說法在書中的論述中已被駁斥。但是，學生討論的過程中，同 樣也產生相同的結論。因為思維不清楚，導致語言表達不流暢，思維和語言具有同 一性，前者的缺失會影響後者。「因為頭腦沒把問題和想法整理清楚，所以講話才會 結巴。」這樣一個因果句，開啟討論思維和語言的大門。
此研究是要觀察和紀錄兒童思考和邏輯敘事的關係，這樣一個複雜的過程，兒 童也能進行討論。我認為要讓兒童主動為自己的思考去思考，就是給予兒童對話的 空間、時間和尊重，讓他們為自己有興趣的話題思考。即使是關於思維和語言這樣 深入難解的問題，兒童也能樂在其中，主動討論，推演出自己的一套道理。
進入教室，實際進行幾次探索團體對談後，發現兒童的主動思考總是和笑聲連 上線。就像上面那段思考和語言的討論，因為小筳在課堂中出現說話結巴，是一種 不合常理，如機械人當機出問題的狀況，此引發其他人的笑聲和主動思考，接著產 生一段對談。
就兒童來說，能吸引他們長時間的注意，並為其思考的因素，可能和遊戲有關。
遊戲能帶來樂趣，樂趣引發笑聲。笑、樂趣和遊戲，三個因素環環相扣，在我的探 索團體中一直不斷的出現。G.B.馬修斯在《哲學與小孩》中曾談到：
哲學也許真是由迷惑所激起來的。但，光是這麼說，而且也只說這麼多。
反而好像是在告訴別人：哲學一定是件嚴肅的不得了的事。這是錯誤 的。因為哲學往往是遊戲，是有趣的概念遊戲。」(19)
兒童遇到疑惑不明的事，自然會發問，想要解決疑問。因為這個疑問是兒童主動發 現，並提出的。所以，他們會更關心，更有興趣的去挖掘，顯露出他們在玩遊戲時 那種高度專注力和興致。馬修斯所指的有趣的概念遊戲，不是平時兒童娛樂的身體 活動，是一種思想和語言的遊戲。我覺得此處的遊戲是含有謎語的成分。
亞理斯多德認為「哲學始於好奇」，因著一件事或是一段敘事產生疑惑，抱持著 好奇心去追探尋究，這就是哲學的開端。謎語是一種兒童很喜愛的語言遊戲，也是 始於好奇心，經由推理和猜測導出謎底。在猜測的過程中，兒童必須從舊有的經驗 與知識中，提取出與謎題敘述相關的訊息，再經由刪去和對應等方式析出正確謎底。
無論是猜測推理的過程，或是答出正確謎底後，都為兒童帶來極大的樂趣，而這個 樂趣是一種主動的思考所引發。在猜想的過程中，也可能會因為連結到錯誤的訊息，
而猜錯。但是那依然不減兒童所獲得的樂趣，反而加強猜測推理的動力，使他們極 力提取出更多相關的訊息，用以解開謎底。
與兒童做哲學，就如和他們猜謎一般。在我的探索團體中，能引發兒童有笑反 應的故事敘事，或是討論敘事，就像是謎語，能帶給兒童遊戲般的樂趣。在第叁章 曾提過那些引發兒童笑的敘事，分為三種不同的幽默類型：「僵化作用」、「疑惑與頓 悟」或「天真的愚笨」，這三個類型都含有荒謬特性。這些敘事不只帶給兒童樂趣，
同時激起兒童的好奇心，主動為敘事中荒謬的部分解釋。
荒謬對兒童來說是一個謎，他們所處的社會應該是一個具有秩序性的環境，故 事的情節卻脫序。成人都認為自己的邏輯性或是秩序感比兒童還好，殊不知兒童對 秩序感的敏感天生就很好，只是須要被關注或是引發。幼兒教育學家瑪麗亞‧蒙特 梭利(Maria Montessori)在其《童年的祕密》中，曾提到關於兒童先天的秩序敏感期，
她寫道：
兒童對秩序的敏感，即使在他出生後的第一個月裏就可以感覺到。兒童 看到一些東西至於恰當的地方時顯露出高興和激情，……這是一種內部 的感覺，這種感覺區別各種物體之間的關係，而不是物體本身。(65-73) 這樣的天生秩序敏感期，也許就是邏輯感的前身，對物品與物品間的秩序關係在意，
秩序、順序和邏輯總是息息相關。蒙特梭利認為兒童遇到不合秩序的事情會顯出某 部分的焦躁不安；對於我的探索團體中的學生來說，他們也對不合邏輯的荒謬敘事 有反應，但是，不是焦慮不安，而是發笑。我的學生在討論中，他們總是被荒謬脫 序的故事片段吸引，進而發笑討論。 學生利用推理與假設等方式，猜測荒謬可能的 原因，並給予一個合理的解釋。無論是荒謬本身，或是破解荒謬的過程都帶給兒童 樂趣，就像是兒童猜謎的過程。
兒童用他們自己的方式在做哲學，只要是他們有興趣的話題，就能引發他們主 動為其思考，在笑聲中玩哲學、做哲學。許多懷疑兒童也能做哲學的成人，對兒童 有著過多的不信任和限制。成人所須做的就是給予他們自由的空間和時間。就如喬 娜‧海尼斯(Joanna Haynes)和凱琳‧馬瑞斯(Karin Murris)在兒童哲學期刊中所發表的 一篇〈錯誤的訊息：關於小學民主制度的風險、審查制度和掙扎〉19中所談論的，很 多成人包括教師、家長和圖書館員都很擔心和兒童共讀具有爭議性主題的圖畫書、
避免討論開放性的問題，那些代表著給予兒童自由的焦慮不安。在此文的結論提到：
「在這篇文章中，我們試圖呈現多元的哲學性爭議論題，那些可以支撐以下的觀點：
兒童是應該被給予自由和責任去參與哲學活動。」(10) 海尼斯和馬瑞斯指出經由談 論開放性和具爭論性的圖畫書，兒童能夠從中學得許多哲學式思考的能力，兒童也 能有更多的機會去使用哲學思考。只要相信兒童會做哲學，給他們自由的空間和時 間，陪伴他們一起思考疑惑，兒童的天生哲學能力就能顯露出來。
19 喬娜‧海尼斯(Joanna Haynes)和凱琳‧馬瑞斯(Karin Murris)。〈錯誤的訊息：關於小學民主制度的 風險、審查制度和掙扎〉(暫譯，The ‘Wrong Message’: Risk, Censorship and the Struggle for Democracy in Primary School )。《思考》(Thinking) 第一期，第十九卷。2008 年：第 2-10 頁。