建議

就母語教學的相關文獻中，對於母語教學的檢討和建議大多具有正面意涵，顯見 母語教學已然被眾人所重視，認為各族群的語言是應該被重視的，透過教學使學 生能學習會說母語，也因而對母語文化有更正確的認知，學會尊重不同的語言文 化，以達互相尊重、相互欣賞、語言共存的理想，因此，從訪談中綜合各受訪者 所述，分別就學校、家社區家長及政府等面向，今後在實施母語教學的建議如下：

一、教材生活化及趣味化

在教材單元中，有很多是目前仍能聽到的、看到或吃到的玩意，如果能由老 師依社區資源，彈性設計多樣的教學活動，特別是精采多變活動課程，那麼鄉土 教學一定是學生愛不釋手的科目，否則照表操課，一定苦了老師，也會折煞學生

的學習動機。

目前國內的母語教材因經費的限制及相關人才未能充分合作，母語教材通常 僅限於語言材料的呈現，缺乏課程設計及教育心理的觀點。

課程的設計朝向多元化，把握部份的共通性與地方的個殊性原則，提供教師 教學與學生學習的彈性選擇空間，特別是在地的語言文化素材，更應該納為教學 的素材，從學生生活環境教學，可以藉助經驗有效的協助學生的學習，例如社區 的文化祭儀活動射耳祭、小米祭、嬰兒祭等歲時祭儀的參與，從實際活動之中學 習布農族的儀典禮俗，還有歌謠文化藝術的接觸、八部合音、誇功宴等的體驗，

都是可以和學生生活經驗結合，教學的成效自然就會大大的提升。

未來課程的規劃設計的主體應落實至學校中，以學校教師為主，針對學生的 特質與需求、學校的情況、及社區人士與家長的意見，對語言文化課程做適度的 設計，並隨時徵詢外部學者專家的意見，各校間相互交流、資源共享，並適度的 實施評鑑，隨時修正。

二、語言環境的配合

現有的母語教材，學習本，教師手冊和參考資料量很多，但學校的教學時數 只有一至二節，用這樣的時間是不可能把教完所用的教材，所以母語教學應配合 家庭教育和社區教育兩個系統來協助材有效，但目前有很多族人認為這是學校教 育的責任，學校要把母語文化的傳承重擔一肩挑，其實這是不正確的。

語言的學習要能發揮功效，最重要的是要有使用的環境。如果沒有使用的環 境，我們會很容易忘記。如果在家庭或學校多製造一些母語使用的情境，嘗試把 母語當作教學媒介語來使用，這樣可以使語言的學習納入生活當中，並增加母語 的使用頻率。

學校教育應加強宣導辦理相關的語言文化活動引發家長對母語文化的重視，

學校可結合家長或相關的團體從事母語文化的學習及經驗的分享，安排各種學習 機會，並營造一個多語言多文化的環境，提供學童及家長更多的選擇，引導學童

自我的健全發展，將有助於母語文化自信認同的建立。

三、珍惜母語文化，建立族群自我認同

一個民族文化的可貴是建立在其文化獨特的性質上，其價值不能以其人口的 多寡作為衡量的依據，原住民擁有與其他族群相異的文化體系，所以就有特殊的 存在的意義。如果原住民的母語文化能夠持續發揮其繁衍的生命力，並能適應未 來具變的新時代環境，對於其他共處族群的文化，將能產生良好的功效。

當前我國教育比較強調同化政策。然而原住民之語言、歷史、社會與各種文 化背景，均與漢族有相當大之差距。為了保存這些極具價值的少數民族文化，在 教育政策與措施的制定上，應本諸多元文化的理想，以「尊重文化差異、保存文 化資源」，來取替文化的歧視和壓制。

原住民文化資產，大多保留在其社區部落之中，學校應與其社區相結合，使 學校成為原住民部落之文化中心，兼負研習傳統文化之職責；而社區資源之蒐錄 與保存，不僅在於達到保存文化之靜態目的，更應藉文化之保存、研習和傳承，

達到文化傳播、文化創新之目的，以開啟原住民文化發展之蓬勃生機，使原住民 之文化成為一種與時俱進、生機源源不絕的現代文化。

四、加強原住民母語師資的培訓

自母語教育的推行以來，師資是母語教育最棘手，也是亟待解決的問題。建 議可以透過不定期的研習、進修、開設母語師資初、進階班，加強教師多語言多 文化的教學知能，培養其於教學現場要具備的態度和素養；此外，從學校本位的 觀點，校內及校際間相互合作與支援，自行規劃語言教育相關的教師進修，及其 他語言文化相關的活動。

未來語言教育的開放多元，應是社會的整體責任，也是引導社會邁向多元文 化社會的主要途徑，原住民語言更需受到更多的關照，透過政府與民間社會力量 的努力，結合學校、社區、傳播媒體、民間團體及學界的力量共同合作，向多元

文化社會邁進。

另外，鼓勵對於實施母語教育績優的學校或教師施予獎勵，提昇教師學習母 語、從事母語教學的意願，亦是可行的方向。

五、社會資源的運用與回饋

母語教育要從以下三項做起：（1）從父母做起，小孩子要從嬰兒開始聽父母 說母語。(2)政府的政令要落實，從幼稚園到高中一定要將母語列入正式課程。（3）

政府一定要重視支助家庭、社會、文化、親子、成人以及宗教母語教育。特別是 教會，教會在目前原住民的母語文化教育所扮演的角色非常積極，教會是原住民 母語文化推廣和保存的另一個重要的場域。

母語教學應以生活化為原則，還應寬列母語文化教材編輯經費，給予原住民 學校編制鄉土教材的自主權，編輯母語及鄉土教材應作長期規劃，以保存原住民 語言文化。鼓勵原住民地區學校運用社會資源，將母語教學及鄉土教材融入各科 教學之實施，重視師資養成教育中母語教學，以落實族群融合，促進族群支互相 尊重，提高原住民學生之自信與自尊。

推廣語言教育，多方資源的運用亦是極重要的方式，學校與社區共同辦理活 動，徵求社會中對母語專精的人才，擔任學校內母語講座，或母語師資的訓練。

而學校提供社區相關活動的資源與場地，加強社會資源的運用與彼此間的互動，

建立社區的共同意識，建構一個社區與學校雙贏，無障礙的語言文化社區。

未來語言教育的開放多元，應是社會的整體責任，也是引導社會邁向多元文化社 會的主要途徑，原住民語言更需受到更多的關照，透過政府與民間社會力量的努 力，結合學校、社區、傳播媒體、民間團體及學界的力量共同合作，向多元文化 社會邁進。

至此，研究鸞山國小母語教學的成效非常清楚，在學校願意積極努力為原住 民布農族的學生實施語言文化教學以來，結合有限的資源，配合各種方式，希望 從尊重不同民族的語言文化立場，提供學生建立族群語言文化的認同歸屬感。或

許對年幼的學童而言，認同歸屬感是似懂非懂的語詞，也或許不是他們學習母語 文化的動機，可是，學校將語言文化的教學以帶狀的方式、不同的層次教給每一 位學生，並且避免課堂式的背誦，在活潑多元的情境中讓學生接觸、學習，也相 對給予學生學習母語文化的零負擔與高成就，所以，訪談資料都對學校的母語教 學肯定，謹此對鸞山國小為著母語文化教學堅持的每一個人，予以無限的喝采。

參考文獻

中 文 部 份

王甫昌（1998）。光復後台灣族群意識的形成。論文發表於台灣省政府文化處主 辦之「台灣族群社會變遷研討會」，臺北。

王志弘（1999）。文化研究講義，未出版手稿。

王麗瑛（2001）。屏東縣國小母語教學實施現況及母語師資培訓問題之研究。國 立屏東師範學院國民教育研究所碩士論文，未出版，屏東縣。

王前龍（2000，8 月）。變遷的國家認同與「鄉土語言」課程規劃所面臨的挑戰。 論文發表於第四屆教育社會學論壇-「多元文化、身分認同與教育」學術 研討會。花蓮：國立花蓮師範學院。

中國大百科全書（1994）。語言和語言研究。臺北：錦繡。

台灣原住民文教基金會（1998）。跨世紀原住民政策白皮書。臺北：財團法人台 灣原住民文教基金會。

朱全試（1998）。由年齡、族群等變項看台灣民眾的國家及文化認同。新聞學研 究，56，35-63。

江宜樺（1998）。自由主義、民族主義與國家認同。臺北：揚智文化。

行政院民委員會（1999）。原住民族教育研討會。載於原住民族委員會主編，1999 原住民族教育研討會論文集（頁 20）。台北：原住民族委員會。

牟中原（1996）。原住民教育改革報告書。台北：行政院教育改革審議委員會。

李壬癸、林英津主編（1995）。臺灣南島民族母語研究論文集。臺北：教育部。

李亦園（1992）。文化的圖像。台北：允成文化。

余光澤（1996）。原住民現代社會適應（一）。臺北：五南。

林金炮（1995）。母語與文化傳承。載於李壬癸、李英津合編，1995 臺灣南島民 族母語研究論文集（頁 203-222）。台北：教育部。

林于弘（2004）。九年一貫「鄉土語」之內容分析比較與省思。台北：東華。

林佳範（1997）。『 紮根』 臺灣-簡論文化認同和臺灣獨立。獨立建國論壇。民 國 97 年 12 月 20 日，取自 http:// www.wufi.org.tw/mail/m071997.htm 。 林瑞端（2001）。媒介、消費與認同：台灣青少年收看日本偶像劇之效果研究。

私立世新大學傳播研究所碩士論文，未出版，台北。

私立世新大學傳播研究所碩士論文，未出版，台北。