張羽的文學理論

1 見《張來儀文集》〈筆妙軒記〉。

張羽的文學理論並不多，主要見於〈畫屏贊〉、〈輝默〉、〈筆妙軒記〉等文。

首先討論張羽對文章功能的看法。有客問張羽曰：「孫卿著書於稷下，嚴周放論於 漆園。不韋，大賈也，而集呂覽；韓非刑名，尚有說難、孤憤。由是言之，文章 者，脩身之藻繢；著述者，傳世之利器。陋巷之士，可不務立言乎哉？」（〈輝默〉） 把文章著述看成是立身成名的工具。張羽回答曰：

昔者昊窮生民，聖人繼世，並陰陽而施化，參天地而創制，畫《易》以明 變，立《書》以導事，制《禮》以接民，陳《詩》以達意，作《樂》以發 和，脩《春秋》以道義。世歷三古，人更數聖，而六藝之文於是大備，細 者入毫芒，大者苞元氣，前者出太始，後者及無際，發天地之奧藏，立萬 世之經紀。（〈輝默〉）

把文章推源至六經，並認為其無所不包，可說是一種尊經的思想。而且他把 六經的功能界定在政治教化上，是儒家傳統的實用觀，所以他反對那些無病呻吟 及譁眾取寵的文字。他又說：

侈麗者溥漂，閎衍者敷膄，絃急者促數，嘽緩者紆徐，志微者綺靡，猛起 者麤觕，逐耆者循常，鈎奇者鑿虛，專己者皦皦，黨同者姁姁。千數百年 之間，是非相尋，升降相趨，窮巧極變，以譁眾聽而取世資者不可勝數。（同 上）

這種情況完全是由於諸子並起、辭賦興盛所造成的。可見張羽反對華麗的文 辭，而重視文章的本質。例如六經這種天下之至文，是不須要加諸任何文采雕飾，

否則只是徒然掩蓋了它的價值。

他還提到文章的末流，文云：

且夫都梁鬱金，揚芳吐烈，布濩皋澤，而農夫不植者，害於稼也。偏諸貝 錦，極服妙采，悅於目，便於體，而卿大夫不服者，不合於制也。多言繁 稱，離辭連類，俶儻奇詭，發人心意而君子不貴者，煽於道也。且吾聞之，

至言不文，至道不煩，譸張支離，道乃不全。人以車利，亦以車敗，道以 言傳，亦以言弊。故曰『得魚者忘筌，得道者忘言』。內實者隱隱，內虛者 叫叫，傳火貴薪，不用其耀。知言之要，守德之奧，眾方浼浼，彼我異調。……

游夏之徒，文辭爛然，學士譏之；顏淵居於陋巷，終日如愚，後世稱仁。

以此而觀，君子務立言乎哉？（同上）

他再次強調「至言不文，至道不煩」的道理，將那些文詞華麗、論調誇張的 文字視為異端。他的主張仍是回到孔子的「有德者必有言」，重質不重文。

由於張羽善長書、畫，他對書、畫的創作也有獨到的見解。〈畫屏贊〉云：

上世之畫以之載道，中世之畫以之紀事，末世之畫以之騁技。榮河之圖、

羲文之易、虞廷之會，非所謂載首者歟？輿地王會之圖於周、麒麟列女之 圖於漢，非所謂紀事者歟？晉之顧、陸、唐之二李、三王、宋之李、范、

董、郭，非所謂騁技者歟？載道之畫，非聖人不能；紀事之畫，非智者不 能；若夫騁技，工者有餘矣。記曰：『德成而上，藝成而下。』是以君子有 不屑為也。

為。如果擴充到整個藝術來看，張羽還是主張其實用載道的功能，形式技巧則非 重點，不過張羽並沒有完全否定藝術在陶冶性情方面的功能，他說：

若乃幽人逸士，遊心事外，命駕乎莾蒼之野，弭櫂乎清冷之淵，默攬萬變，

有動於中。於是假毫素之妍以寫其夷曠之趣，不計工拙，而姑以自娛焉者，

則君子所不廢也。（同上）

可見只要是抒發性情的作品，不管工拙，都值得肯定。可能張羽本身是畫家 的關係，他的文藝觀在保守中又有突破。

至於創作論方面，他曾針對書法提出看法：

有妙難。蓋可以教得者，藝之粗者也；可以力及之者，亦習之淺者也。惟 教之所不可得，力之所不能及者，則有妙存焉，然而難言也。……出乎教 而得乎教之外，由於力而造乎力之有所不足，庶幾乎道矣。（〈筆妙軒記〉）

任何一種創作形式的作品，最終都是講求精妙，但是此一境界卻無法由學而 得。學習只是基本的要件，還必須靠自己領悟、變化，才能達到所謂的「藝之精」。 張羽寫自己觀看大師文豹寫書法的過程曰：「俯几簡毫，游指於秋毫之端，寓目於 至氄之域，比類揣稱，捭闔縱橫。運櫛而風生，激水而響應，桀者居前，毳者居 後，強者為刃，耎者為輔。截然而止，鷙然而銳，淅淅然而各就其度。若大將用 兵，勇怯必見，而進退有法也；若良工治絲，精粗不亂，而五色成文也。然後整 齊約束，納以斑管，固以漆液，澤以海藻，濡墨而試之，蓋平直中鈎繩，而方圓 中規矩，終日握而不敗也。」（同上）可見在規矩法度之外，還必須胸有成竹、趣 在法外，才能創造出動人的作品。