第二章 老子在德國的接受史
第二節 德國的兩次道家風潮
回顧老子在德國接受史，可溯至啟蒙時代，當時的知識份子們正積極尋求能 替代基督教世界觀之思想，來自遠方的中國文化因而受到關注；不過，此時的歐 洲學界普遍對儒家思想評價較高，道家尚未得到重視，即便被提起，也僅限於與 基督教神學並論。老子思想真正在德國受到注目，成為思想與文化的潮流，則推 遲至世界大戰以後。
清末時中國國力貧弱，國土受歐洲各國殖民瓜分，有別於昔日啟蒙時代歐洲 知識份子們對中國文化之高度推崇，此時中國的形象淪為東亞病夫（kranker Mann Asiens）。一次世界大戰爆發後，戰爭的殘酷讓歐洲知識份子開始對歐洲文 明產生質疑，特別是在德國，身為戰敗國的身分也使戰後情況益發困窘。因此在 十九世紀末，發展出以尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844－1900）為代表 之一的存在主義，以及史賓格勒（Oswald Arnold Gottfried Spengler，1880—1936）
31 關於顧彬之論述，參考自魏思齊：〈輔仁大學第三屆國際研討會──位格和個人概念在中國與
西方〉，《世界漢學》第 1 期（2006 年 5 月），頁 173-174。
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《西方的沒落》（Der Untergang des Abendlandes）一書。32特里爾大學的 Karl-Heinz Pohl 表示，當時的局面與啟蒙運動時代相似，啟蒙時代的知識分子們鑑於三十年 戰爭後的破壞，從而提出有道德秩序並崇尚和平的中國勝於西方之說；而在一次 世界大戰後，歐洲、包含德國人心普遍失落，當時人們尋求一種新的心靈慰藉，
德國開始出現對「東方之光」（Licht aus dem Osten）的嚮往，來自東方的道家和 禪宗思想於是順應興起。33其中，《道德經》裡「反戰」與「無為」的概念吸引 了當時的知識分子，並引起一陣流行。Pohl 認為，在此「道家風潮」（Dao-Fieber）
中，衛禮賢的大量中國譯作功不可沒，而在這陣流行中，德國文學、藝術家為受 影響最深的族群，例如 Alfred Henschke（或名：Klabund）、Hermann Hesse、Bertold Brecht 等人。Klabund 曾公開頌揚道家，提倡「成為歐洲的中國人」（Chinesen Europas zu werden），Brecht 則在詩作中，強調弱水勝磐石的概念（der Sieg des Schwachen (des weichen Wasser) über das Starke (den harten Stein) ）。34簡言之，二 零年代時，德國興起了第一次的道家風潮；同一時期裡，彼方的中國正在進行五 四運動。
五零年代時，第二次世界大戰結束，禪宗思想被美國「垮掉的一代」（Beat Generation）採用。到了六零年代，垮掉的一代演化為「嬉皮」（Hippie），這一 代的年輕人崇尚非傳統宗教，東方形上學和宗教思想對嬉皮們影響很大。這些影 響在七零年代時，又演化為神秘學中的新時代運動（New Age Movement）。由於 當時物質主義的影響下，人們感到心靈空虛，而新時代運動之思想汲取印度教、
中國民間宗教以及佛教，強調性靈追求與自我探索的特色，正好符合時人需求。
Pohl 認為，禪宗思想透過美國遍及西方世界，而當美國在接受日本禪宗時，道家
32 關於尼采和史賓格勒之引述，見 Karl-Heinz Pohl: “Spielzeug des Zeitgeistes - Kritische Bestandsaufnahme der Daoismus-Rezeption im Westen”, in: minima sinica, 1/1998: S. 3.
33 Karl-Heinz Pohl: “Spielzeug des Zeitgeistes - Kritische Bestandsaufnahme der Daoismus-Rezeption im Westen”, S. 4.
34 Karl-Heinz Pohl: “Spielzeug des Zeitgeistes - Kritische Bestandsaufnahme der Daoismus-Rezeption im Westen”, S. 4.
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也間接被接受了，甚至被視為禪宗之源。禪宗在美國被接受的方式，似乎也暗示 道家日後在西方將走的路。35對於美國道家的做法，Peter Sloterdijk 在其著作《歐 洲之道》（Eurodaoismus）中諷為「引進東方速食以解西方危機」（der auf die “Krise des Westens” mit der Einfuhr von holistischem fast food aus Fernost）。36然而，歐洲 道家日後也步上美國道家之後塵。
德國的第二次道家風潮起於二戰後的七零年代，這次的流行伴隨禪宗思想而 來，神仙法術（Magie）、亞洲人的智慧（asiatische Weiheit）、超自然哲學（okkulte Philosophie）等較神秘的概念為此時的焦點。並且，不同於先前對《道德經》中 精神領域（geistige Inhalte）的探討，此一時期傾向道教，更關注身體方面的主 題（sinnlich-körperliche Themen），例如養生、氣功、更甚至往後的風水。37在這 波追求東方生活的流行中，出版業也搭上便車，關於神秘主義的出版品中，道家
／道教內容即佔四分之一。38
前後兩次的道家風潮對心理學界與哲學界亦具有一定的影響力，例如榮格
（Carl Gustav Jung，1875-1961）、雅斯培（Karl Theodor Jaspers，1883-1969）、
海德格（Martin Heidegger，1889-1976）等人皆曾閱讀《道德經》。瑞士心理學家 榮格是衛禮賢的朋友，他從衛禮賢翻譯的《易經》獲得啟發，發展出其心理學理 論。榮格亦為衛禮賢《易經》英譯版作序。雅斯培曾和海德格在書信上討論老子 哲學，著有《老子和龍樹—兩位亞洲神秘主義者》（Lao-tse/Nagarjuna - zwei
asiatische Mystiker）一書。據馬琳《海德格爾論東西方對話》
39一書記載，海德
35 Karl-Heinz Pohl: “Spielzeug des Zeitgeistes - Kritische Bestandsaufnahme der Daoismus-Rezeption im Westen”, S. 6.
36 Peter Sloterdijk, Eurodaoismus. Zur Kritik der politischen Kinetik. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1989 S. 9.
37 此 段 論 述 引 自 Oliver Grasmuck, Geschichte und Aktualität der Daoismusrezeption im deutschsprachigen Raum. Münster: LIT Verlag, 2004. S. 33.
38 Katharina Sommer u. Christine Petermann: Neodaoismus und Esoterik im heutigen Westen.
Universität Tübingen (unveröffentlichte Seminararbeit 1991). S.6.
39 關於海德格閱讀四種譯本之記載，見馬琳，《海德格爾論東西方對話》，北京：中國人民大學
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格因不諳中文，故通過 Victor von Strauß、衛禮賢、Alexander Ular、Jan Ulenbrook 共四種譯本閱讀老子。關於海德格對老子哲學的掌握度，鍾振宇在《道家與海德 格》一書中表示：
在關於「道」的研究上，海德格已經開始注意到要擺脫形上學式之對於「道」
的理解，如同 Elberfeld 所說的，以「道路」翻譯老子的「道」時，著重 了道之運動要素。40
目前中文學界對「道」的詮釋，大體分為以牟宗三為代表的「主觀境界說」，
與以唐君毅為代表的「客觀實有說」。德國方面採另一條進路，自海德格以降，
德國學界對「道」的理解傾向於動態性的詮釋，現代漢學家或對老子思想感興趣 的哲學家多承繼此觀點，例如穆勒解為「過程」（Vorgang），以及 Wuppertal 大學 的 Günter Wohlfart 將道解為「運行」（Lauf），並由此開展出德國獨有的道家之道。
總結德國兩次的道家風潮，大體上可得出：第一，《道德經》文本的語言模 糊與詮釋開放性，雖使其在被西方接受的過程中，展現高度的機動／可塑能力，
卻也可能流於誤解。第二，道家風潮並未建立在紮實的知識基礎上，多數西方讀 者對亞洲文化已陌生，更遑論對《道德經》的文本理解。在學界方面，Pohl 認為 漢學界至近二、三十年才開始對道家進行嚴謹縝密的學術研究；而非漢學出身的 道家研究者中，僅有少數人真正將道家還原至中國文化的脈絡裡進行研究，做出 相對精確地詮釋，值得一提的是，此一類型的學者多為與神學相關或神學研究 者。41第三，自尼采與史賓格勒以來，對文明的批判以及生態保育的訴求已成為 現代意識中的一部分，這老子自然素樸的概念正好相應；此外，《道德經》中沒
出版社，2010 年，頁 47。
40 鍾振宇，《道家與海德格》，臺北：文津出版社，2010 年，頁 225-226。
41 此段中關於學界研究綜述，參考自 Karl-Heinz Pohl: “Spielzeug des Zeitgeistes - Kritische Bestandsaufnahme der Daoismus-Rezeption im Westen”, S. 11.
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有主觀的倫理價值判斷，雖不完全等同於尼采思想中的「超然於善惡」（Jenseits von Gut und Böse），但也被現代漢學家（例如穆勒）並提。
歐洲與亞洲文化差異甚大，若以《道德經》中含世界普遍真理為由，來解釋 老子為何在德國受重視，恐怕不能完全服人。《道德經》在德國哲學界之所以能 被關注，也許是因為其模糊的語言性以及東方特質，開啟了再進行思辨的可能，
而這樣的特色，也使《道德經》成為除《聖經》之外，被最多國語言翻譯的典籍。