第三章 德國哈茨山地區的傳說故事
第二節 浮士德傳說(Faust)
圖 6-1，馬岩傳說的插畫。 圖 6-2，馬岩上的馬蹄印。
第二節 浮士德傳說(Faust)
歌德的《浮士德》對哈茨山地區觀光影響深遠，它塑造了哈茨山中女巫與魔 鬼的奇幻世界。
浮士德的故事是在德國流傳已久的民間傳說，傳說煉金術士浮士德為了追求 知識和青春，與魔鬼交易出賣了自己的靈魂。有許多文學、音樂、歌劇、電影作 品以之為藍本進一步改編，例如李斯特的《浮士德交響曲》（Faust Symphony）、文 藝復興時期英國劇作家克里斯多福·馬洛（Christopher Marlowe）的《浮士德博士悲 劇》（The Tragical History of Doctor Faustus）、歌德的《浮士德》，還有以歌德的《浮 士德》為藍本改編的白遼士的歌劇《浮士德的天譴》和古諾的歌劇《浮士德》等。
一、歌德《浮士德》
時間在中世紀與文藝復興的交接點，浮士德有一天突然發現他將光陰全花費 在研究哲學、法學、醫學和神學等學問上，卻仍無法追求到世界的真理與本質，
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境)。浮士德見到一閃即逝的海倫後即失魂落魄，執意尋找美的理想海倫，此時梅 菲斯特協助浮士德的助手華格納成功製造了小人「荷蒙庫路斯(Homunculus)」，在 拉丁語中指以煉金術創造的小人。浮士德、梅菲斯特與荷蒙庫路斯進入希臘，前 往古典的女巫之夜，追尋各自的理想。在追尋到海倫後，浮士德進一步擴大野心 欲打造自己的天下。最後他凝視著自己打造的國土嚥下最後一口氣，在梅菲斯特 即將收走他的靈魂之時，天使降臨帶走了浮士德的靈魂。
二、《浮士德》書中虛構的古典女巫之夜(法爾薩洛斯曠野)
原本在女巫之夜中是沒有古希臘概念的，這個名稱及其內容完全是歌德的獨 創，歌德透過描寫女巫之夜，抒發了他本人對於真善美的追求，由第一場布羅肯 峰到第二場希臘的法爾薩洛斯曠野舉辦的女巫之夜，代表的是歌德對美的追求自 中世紀的哥德式浪漫主義，轉移到希臘的古典主義之美。在第二場古典的女巫之 夜裡，不同於德國的妖怪女巫們，這次希臘眾神怪紛紛登場。法爾薩洛斯為位於 希臘北部以東忒薩利亞平原、阿匹達諾斯河上的著名城市。其近郊為公元前四十 八年六月六日凱撒(Gaius Julius Caesar)與龐貝(Gnaeus Pompeius Magnus)進行法爾 薩洛斯戰役(Proelium Pharsalicum)的古戰場。
本場和第一部的〈瓦爾普吉斯之夜〉是姊妹篇，都偏離全劇的劇情，
以獨特的方式抒發了歌德本人對於真善美的追求。不同的是前一次狂歡是 在德國的布羅肯峰，體現了中世紀哥德式的浪漫主義，而這一次則充滿古 典的詩意。……。八十高齡的詩人久已遠離北方的魔術世界，這時他以激動 人心的創作喜悅描繪從古代源源而來的美的圖景。他在本場讓浮士德通過 其美感的覺醒和發展，走進了更高的人生階段，同時也就把文學藝術中古 典因素和浪漫因素聚在一起，以便在一個崇高的擺脫各民族和各時代的習 俗限制的領域將二者調和起來。歌德說過，〈古典的瓦爾普吉斯之夜〉是引
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導讀者走向「海倫」的一個斜坡，又把他稱作「海倫的履歷」。……。〈瓦爾 普吉斯之夜〉的本質在於混亂，表理這種混亂本是作者的藝術意圖，但是 讀者如能深入整體或個別部分，就會發現一種令人驚異的次序和結構，其 中每個細節對於主題思想都有其特殊的關係。
---摘錄自《浮士德》中的中文翻譯註解 p.304
第二節 女巫之夜或瓦爾普吉斯之夜 (Walpurgisnacht)
一、女巫之夜的起源
有一說女巫集會的形式起源於英國塞爾特人(celtic)德魯伊教(Druidism)的傳統，
月圓的夜晚於樹林中聚會是德魯伊巫師的傳統之一，聚會中，德魯伊巫師們會互 相分享與學習知識。之後的異教團體集會多沿用此種聚會形式，聚集於夜間秘密 場所，交換巫術的知識與心得，由於聚會需保持隱密，巫師女巫們多半穿上黑斗 篷以防人耳目。然而此種神秘、可疑的行徑，導致各種謠言與傳說的出現，導致 民眾恐慌並認為他們必定是在做見不得人之事。192
在塞爾特傳說裡，記載著一則女巫聚會的源頭：傳說女神芙瑞亞(Freya)會於 月圓之夜化身黑貓與信徒們會面。通常召喚芙瑞亞女神的儀式需要十二位女巫組 成讚美女神的團體，歡迎女神的降臨，也因此後來的傳說中，女巫的聚會多半由 十三位女巫組成，其實最初的型態是由十二位女巫加上芙瑞亞。芙瑞亞被稱為賽 爾特的巫術女神193，也是貓的女神，她駕駛著由兩隻貓拉著的戰車。
女巫之夜也被翻譯成瓦爾普吉斯之夜，因瓦爾普吉斯為基督宗教化後的名稱，
因此筆者以女巫之夜之名來強調其女巫聚會的意義，並與紀念基督宗教聖人的瓦 爾普吉斯之夜作區隔。女巫之夜也被稱為女巫的安息日(witch’s sabbath)、魔宴日 (sabbat)，在法文中女巫集會則被稱為 Esbat，在英國稱作 Roodmas 或 Rood
192 凱特琳、艾米，《有關女巫》(台北：蓋亞，2006)，頁 121。
193 ibid, p. 124.
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Day194。
安息日(sabbath)一詞來源於天主教希伯來文的שַׁב ָּת (休息之日)，在猶太教中指 希伯來曆法週的第七天。而相對的女巫們也有其休息、狂歡之日，因此有了女巫 的安息日(witch’s sabbath)一詞。在文獻中最常被提到的魔宴日(sabbat)有二月一號；
復活節；五月一號大魔宴日(Great sabbat)，也就是女巫之夜 Walpurgis night；八月 一號收穫節；十一月一號萬聖節；聖誕節等195。
女巫之夜發展到今日，結合了許多不同的傳統習俗與節日。在德國民俗傳說 (German Folklore)一書裡提到，在德國哈茨山的布羅肯峰一直以來被認為是女巫的 聚會地點，尤其在女巫之夜。從歷史上來說，這是來自異教的春季習俗，女巫們 在春天來臨時的四月三十日到五月一號這一晚會升起熊熊大火慶祝並與他們的神 (惡魔)狂歡。
二、傳說、文學上的女巫之夜
Walpurgisnacht or Hexennacht 瓦爾普吉斯之夜或是女巫之夜
最早在德國民間傳說裡，每年的四月三十日到五月一日之間的夜晚被稱為女 巫之夜(Hexennacht)，人們相信這天晚上女巫、巫師們會聚集在哈茨山的最高峰，
以奇幻現象聞名的布羅肯峰峰頂上，與魔鬼徹夜狂歡慶祝，並等待春天的降臨。
這個傳說不只流傳在德國，捷克、荷蘭、愛沙尼亞、芬蘭、拉托維亞、立陶宛、
斯洛維尼亞和瑞典的文化裡皆流傳著這個傳說。
在基督宗教傳入歐洲之後，異教節日逐漸消失或基督宗教化。女巫之夜也與 基督宗教節日結合成了今日的瓦爾普吉斯之夜。瓦爾普吉斯(Walpurgis)此名稱來源 於基督宗教聖徒聖瓦爾普加(Saint Walpurga)之名。她是中世紀英國傳教士聖威利巴 爾德(Saint Willibald)之妹，隨其兄由英赴德傳教。傳說她曾被請求對抗巫術守護天
194 Margaret Alice Murray, The Witch-cult In Western Europe A Study in Anthropology (Clarendon:
Oxford University Press, 1921), p.63.
195 https://en.wikipedia.org/wiki/Witches%27_Sabbath (最後檢索日期 12.20.2016)
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主教信仰，並能提供保護使信徒免於受瘟疫、飢荒與遭狂犬病犬隻嚙咬後的傷害196。 她死後在德、荷、英等國被尊為最負眾望的聖徒之一，在五月一日被教宗哈德良 二世(Pope Adrian II)封為聖徒，五月一日也成了紀念她的日子，至此「Walpurgisnacht」
成為魔鬼狂歡的代名詞197。
在綠原的《浮士德》中文翻譯本裡有著描寫女巫之夜場面的形容，雖然作品 裡明顯充滿了基督徒對異教過於誇張的想像，但我們仍能從中窺探出當時人們對 女巫之夜的印象：
G˙希爾特編著的《三百年文化史畫冊》中有一幅銅版畫，題為《邪 惡的該死的魔鬼節日的精確描摹稿》是以〈瓦爾普吉斯之夜〉為題材：
左上角是一隊跳躍的、舞踊的、賣弄風情的男男女女，有的穿衣服，有 的半裸或全裸。吹奏風囊笛和號角的樂師。上方是羊型撒旦；……。空中 是騎著羊、叉棍和掃帚成群飛行的女巫。……。中央是一口鍋，一個穿衣 服的女巫在燒火，一個裸體女巫掀起了鍋蓋，隨著蒸汽升起了各種怪異 的形體。其右是隻貓，下面是個攤販，手持劍、頭蓋骨、死嬰，還有一 些手捧秘典及瓶瓶罐罐的女人。右下方是傾圮教堂裡的亂七八糟的風魔 活動。
---摘錄自《浮士德》中的中文翻譯註解 164 頁 這段對女巫之夜的描述，透露出許多當時人們的對女巫、撒旦信仰及女巫 之夜的印象、或是想像。首先參與者有普通男人女人、作為主角的羊形撒旦和 無數女巫，參與的男人女人或許是信仰撒旦的信徒。而在這特殊的夜晚裡進行 的活動，如跳躍、舞踊、賣弄風情這些行為，透露出女巫之夜的主旨，女巫與 惡魔的狂歡，也側面點出了人們相信撒旦的信徒都是些熱衷於追逐慾望、不檢 點的墮落人類。根據塞爾特傳說中召喚女神芙瑞亞聚會可能是女巫之夜的源頭
196 資料來源自哈茨地區觀光手冊，Germany’s hidden tresure-where fairy tales begin- Harz, p.13。
197 Goethe, J. W. 著，綠原譯，《浮士德》(Faust)(台北：城邦，1999)，頁 164。
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的說法來看，上文中敘述的吹奏風囊笛的樂師似乎也暗示人們對女巫之夜的想 像是基於塞爾特人的異教信仰與文化。而騎著羊、叉棍或是掃帚也點出女巫能 騎著掃帚或其他物品飛行的傳說。下半段敘述女巫的詭異行徑，女巫熬著可能 是害人藥劑的大鍋裡，隨著蒸汽升起了各種怪異的形體，透露出人們認為女巫 藥劑的來源必定是不可告人或邪惡、詭異的。貓的出現也符合貓與邪惡、惡魔 有關的信仰。文中描述的手持劍、頭蓋骨與死嬰的攤販或許代表撒旦信仰與死 亡象徵的關聯性，手捧秘典與瓶瓶罐罐的女人則與神秘的異教信仰者相似，也 是被貶為「信仰撒旦的女巫」形象，傾圮教堂則明示了撒旦信仰的反基督宗教 行為。
其他流傳下來的版畫中也記錄下了女巫之夜，如下圖，畫中惡魔與女巫們 圍著中央的羊角獸型撒旦198跳舞狂歡，撒旦背後的女巫正在親吻祂的屁股，表 示對撒旦的忠誠並作為背棄天主的證明。天空零星有幾個騎著羊飛行或騰空的 女巫，與會的除了撒旦、女巫、一些赤身裸體長著角獸形人身的惡魔之外，還
其他流傳下來的版畫中也記錄下了女巫之夜，如下圖，畫中惡魔與女巫們 圍著中央的羊角獸型撒旦198跳舞狂歡，撒旦背後的女巫正在親吻祂的屁股，表 示對撒旦的忠誠並作為背棄天主的證明。天空零星有幾個騎著羊飛行或騰空的 女巫，與會的除了撒旦、女巫、一些赤身裸體長著角獸形人身的惡魔之外，還