明水論良知與中和

明水無論是寂感、動靜、體用皆是貼合陽明所謂良知的當下發用來說，陽明 講即知即行，便是即寂即感，良知具寂然不昧之天理，亦能通達應對事物。由於 良知本身隱含有這兩方相對的內涵，若未能透徹地不落二分，則往往執一方而有 偏失。如雙江、念菴講本心體認便以歸寂為主，認為心有一寂靜的定體，在私欲 容易使人昏昧的感應中，要能先主定此不受意念雜染的寂本，才不至相尋於無窮

44 明．陳明水：《明水陳先生文集．答羅念菴》，卷一，頁 63。

的感應變化。若是如此，能否言良知有一無所偏倚的中，一切感應酬酢則皆和於 此古今所共有不變的道體，則寂然是中，感應是和？事實上陽明本身欲以良知含 括寂感、體用、動靜，將過往朱學分立心、性、理之學，統以吾心良知之圓融所 發來言說。所以從良知的圓熟境界來看，中與和都是良知自身，不必嚴分寂、感 對應至中與和。且中與和落在良知上來看，便是即寂即感，合中與和而言中和。

從中和一語來說，無論性即理或心即理的詮說立場，皆是人道德層能推至極致的 理想境界。陽明只是將其收束至本心良知，渾融地說。陽明曾說：

人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其 本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂 之大本；無所不和，然後謂之達道；惟天下之至誠，然後能立天下之大本。⁴⁵

人皆具有先天善性，中和本是人人原有的，人皆能使此道德性完美呈現。但是一 般人受到心氣意欲的蒙蔽，雖然本體至正靈明之心時時呈顯自己，卻因本心的光 照遭遮蔽而似暫明暫滅，良知全體大用未能盡發。然而此心無所偏倚、無所染著，

掃除私心無纖毫留滯，使此心全體廓然，純是天理，方可謂喜怒哀樂之情，乃至 立身處世之行，無不合乎中道。此大本立，便全是天理流行和諧的境界。《中庸》

說不誠無物，使心意真實無欺，立此誠體便能立天下大本之心，便能參育天地德 化，應事無失。所以陽明說「中和是人人原有的」，其實就是指人人原有的良知本 心，本來就靈明不昧，以誠意之功讓心意真誠，行為端正，便能達中正和諧的境 界。良知與中和便可同指本心的炯然當體呈現。於是進一步推致良知於事事物物、

人情事變，「其要只在致中和；致中和只在謹獨。」⁴⁶致良知則亦可言是致中和，

使視聽言動無不順著本心之理，有規矩可循做出合適的行為。據此，明水亦言：

夫大本良知至善，此天之明命，人人所固有，不待人力排置安頓，但患不 能立，不能致，不能止耳。先師云：「良知者，未發之中、天下之大本，致 之便是天下之達道。」則行天下之達道，乃實致良知也。實致良知，乃立 大本也，非立大本後，乃推而為達道。《中庸》曰：「唯天下至誠，為能經 綸天下之大經，立天下之大本。」蓋立大本，即立人極矣。故致中和，則 知天地之化育矣。何後世言立本之易耶？⁴⁷

人本心至善之良知，此是天所賦予，人人生而固有，非人力所能強得。只怕人不 能立此大本，不能推致此心良知，不能使知致意誠而止至善。明水認同陽明言良 知是未發之中，天下之大本，推致良知便能在實踐道德上通達無礙。所以行天下

45 明．王陽明：《王陽明全集．傳習錄》，頁 23。

46 明．王陽明：《王陽明全集．傳習錄》，頁 15。

47 明．陳明水：《明水陳先生文集．答羅念菴》，卷一，頁 63。

之達道之和，即是致良知之意，即是立大本，非先立大本後，才推致以行天下之 達道。《中庸》說惟有生命純粹不雜的至誠者，才能治理天下，化育人倫，天下千 變萬化皆由這個大根本而出。 陽明說「無所不中，然後謂之大本；無所不和，然 後謂之達道」，兩者不是有先後，互文見義。良知心體，就是天下最真實的道德法 則。此心澄澈之時，不受任何私意影響，不偏不倚地符合中道，自然也能稱作是 無所不和，因當下意念所發無過與不及，定能行事合於中道，表現靈活不滯的和 樂境界。所以明水認為致良知就是立中庸所說的大本，並不是立大本後，才說要 推致良知以達道。這部份可視為明水對於良知的體認，是建立在承體用上。致良 知既是立大本，也是成達道，無有先後。單言良知心體，或可暫時稱是未發之中，

此是就本心靈明處來看。一旦推致本心良知於行事上，從發用處來看，就是能達 到中和的境界，萬物各得其所。於是，致良知是真正最要緊事，不只是言立本。

更進一步說，致良知就是行天下達道，立天下大本，不是如後世只言本心，單是 認取本心，祇是片面之言而過於簡易。

所以，無論是明水或陽明，對於中和之說，全然以良知詮釋。所著重的是不 分體用、先後的當下即知即行，挺立本心不能獨立於行事之外。所以探究明水對 於中和一義的說明，可做為明水所以不認可羅聶以立本為先的歸寂工夫，亦是心 齋單提良知現成不重達致工夫的根據。

一、論中和

中和一詞見於《中庸》，其中分述中與和的意義，遂引起歷來學者的討論，這 一議題在程朱、陸王不同的體系下，有著不同的詮釋內容。《中庸》曰：「喜怒哀 樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天 下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」⁴⁸《中庸》所說的中和，包含不偏 不倚的中道，以及喜怒哀樂等情緒的合於節度，也就是貫通內外都能有所節制，

表現合宜，展現人與天道同德的仁體。這樣的中道，更可推及至《論語》中孔子 所言的：「過猶不及」。⁴⁹孔子指點學生從過與不及兩端來體會為人處世應得當，過 與不及都不適合，要謹慎地遵守中正之道。孔子所言的中庸之道，不特別論及天 道之理，只是從人合理合宜的行為處談論。《中庸》中所說的中道，單就喜怒哀樂，

發而中節來說，其實也只要人能不放恣自己的情識，無論存心立行都遵守一道德 準則，無論是內在外行都能呈現自然中正的境界，以此仁德立己立人便能通達無 礙，而成就萬物。在宋明理學中，才進一步將這中庸之道上提至天道、天理等宇 宙生化的道德根據，更在理學嚴分形上形下的層次中，有更細密的論述；如朱學 以心性氣等，來說明未發之中、已發之和。儒學也因此有新的論辯與氣象，建立 起一套意圖與佛家相抗衡的內在精神超越的架構。在不失儒學的宗旨下，理學家

48 語出《中庸》；朱熹：《四書集註．中庸章句》，頁 2。

49 《論語．先進》；朱熹：《四書集註．論語集註》，頁 72。

各自詮釋賦予經典新的意義，這早已超過原本經義的解釋，也無所謂對錯。

陽明對《中庸》中和一語也有其獨特的說明，在心即理的體認下，圓通地將 中與和渾融為一。如言「喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家著些意思，便過不 及，便是私。」⁵⁰喜怒哀樂不論未發或已發，原在中和狀態，因心即理，在情感思 慮上亦是中和。因有一分意念加之，不從本來中和之體而發，於是有過與不及的 私欲產生。朱子則言情本是私，需藉由道問學的體認事理過程，一步步上達此性 所存的天理。所以在陽明語意中，不是未發是善，已發是惡，「過與不及」才是人 心淪為私意的原因。陽明藉孔子之語，轉《中庸》之意，皆是為了表明心即天理 的重點，所以人只須歸復心體之明。是以，陽明所說的中和，就只是心那靈明之 理所發，也可說是良知的呈顯。

從陽明學的角度來看《中庸》的中和之說，可知其以良知統中與和。但是因 為朱子對於中和之說，從已發未發來看，且《中庸》原來也是將中與和分述，所 以陽明才在未發之中一句釐清意義，不致難以圓說。明水自身對於中和一義的理 解，是否如陽明般圓融，可從其對於中與和許多的說明中略見一二，如其曾有〈天 命之謂性全章講語〉：

故指其喜怒哀樂之本體而言，終日感應，而寂然未發、廓然無倚，則謂之 中。指其喜怒哀樂之發，而皆中天然之則，時措曲當各得其所，而無所乖 戾，則謂之和。是中也，至虛至一，而萬象森然已具，千變萬化皆從此出，

是謂天下之大本，即是天命之性；是和也，達之天下無不同，推之古今無 不準，是謂天下之達道，即是率性之道。是天下之道，不外於吾之性，性 不越於天之命，故君子致其中和，便是盡性至命，便是立人極，人極即是 太極，乃造化之樞紐，品彙之根柢，所謂天地之心也。⁵¹

《中庸》所說的喜怒哀樂等情感的本體，便是人的本心，此心體時時感應萬物，

卻又寂然不動、不累於物，炯然靈明不偏不倚，這便是中。又說《中庸》言喜怒 哀樂等情的表現，都能合於天性自然的理則，在適當場合懂得依情況應變，而沒 有任何違背常理的之情，就是和。這個中，全體虛明難以詮釋，而具備諸多事物 的道理，事事變化孕育皆由此出，所以說是天下的大本，就是人所受於天的道德 善性。這個和，推致天下皆是同一個道理，能通古今而不改易，所以說是通達天 下的道，更是人所依循的道德之性。但是此天下之道，並不是另立於我的本性之 外，而這個道德的心性又是天所貫通於人的理命。所以君子推致此中和，只是先 盡其道德本性通達天之理命，便是挺立人之價值根據，此德亦是造化生生不息的 樞紐，與天地萬物同一的心。

明水在這段話點出所謂的中，不是在具體的喜怒哀樂之情的未發顯前，有個

明水在這段話點出所謂的中，不是在具體的喜怒哀樂之情的未發顯前，有個