第五章 北門區有應公廟的主祀神明
第二節 有應公廟主神稱號產生的方式
宋代是中國造神運動的高峰，從《宋史‧禮志》可以看出端倪來：
自開寶、皇祐以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川，能興 雲雨者，並加崇飾，增入祀典46。
只要是符合這些要件的，都列入國家祀典，備受尊崇。神宗熙寧（1068）年間，
因諸祠廟祈禱靈驗，卻未有爵號而難以聞名傳世，於是太常博士王右上書提請自 今而後，應加諸神祠封號，以示隆寵：
無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從 其本封。婦人之神封夫人，再封妃。其封號者，初二字再加四字，如此則錫命 馭神恩，禮有序，更欲增神仙封號。初真人，次真君。47
這是民間崇祀神明而有封號的起源，而為所奉祀的神靈求取稱號的傳統思想，也 在民間廣為流傳，成為許多祠廟奉祀鬼魂時所應用，也造成所奉祀對象的稱號千 奇百怪、五花八門的繁複現象48。北門區「有應公廟」主祀神明的稱號龐多冗雜 如上章所揭，而其產生的方式有下列幾種：
一、大神賜封
北門區「有應公廟」的創建，大多數是由庄廟主祀神明踏勘祠址、定祠向、
訂祭典日，並指示所奉祀魂靈的稱號，例如：七股鄉溪南村「陸王宮」小祠，未 創建小祠之前，是在其宅以神主方式供奉，而以「定伯仔、定姆仔」呼請之，小 祠創建後才依庄廟寶龍宮主祀神明「李府千歲」指示，以「陸王公」呼請之49； 又如學甲鎮一秀里「劉將元帥」小祠：劉姓族人常有居家不寧，請示慈濟宮「保 生大帝」才知劉姓第四房祖與陳姓先人欲成神，需建祠以安其魂，另有一女魂也 要去同住，族人乃請「保生大帝」踏勘祠址，祠成，「保生大帝」分別取神名為：
劉將元帥、陳二元帥、三女娘媽50。
「有應公廟」的主神稱號，也會因庄廟主祀神明的指示而更改，例如將軍鄉 玉山村「福德正神」小祠：玉山村西邊同時有數個魂魄因得地理而成神，相互爭 著要建祠，庄廟玉天宮主祀神明「玉天大帝」出面協調，最後裁示諸神合祀一祠，
接受庄人香火奉祀，並取神名曰「三神爺」。後來小祠頹圮，拆除重建今祠後，「玉
46 元‧托克托，《宋史》卷一百五，〈禮志〉，藝文出版社，頁 1263-1264。
47 元‧托克托，《宋史》卷一百五，〈禮志〉，藝文出版社，頁 1263-1264。
48 王朝賜，《新化地區陰廟鬼神崇拜研究》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩論，2005 年 6 月，
頁 8。
49 許献平，《七股鄉有應公廟採訪錄》，鹽鄉文史工作室 2004 年 7 月 30 日出版，頁 113。
50 許献平，《學甲鎮有應公廟採訪錄》，台南縣政府 2006 年 10 月初版，頁 24-25。
天大帝」再次指示，改神名為「福德正神」51。
除了各庄廟主祀神明參與「有應公」稱號的取得外，各鄉鎮的香火廟的主祀 神明亦參與其事，學甲鎮有慈濟宮的保生大帝；北門鄉有南鯤鯓代天府的五府千 歲、東隆宮的李府千歲、溫府千歲；將軍鄉有文衡殿的關帝聖君；佳里鎮有金唐 殿的千歲爺、震興宮的清水祖師；西港鄉有慶安宮的天上聖母等等，都曾參與北 門區「有應公廟」奉祀神明的賜封稱號活動。庄廟與香火廟主祀神明均為正神，
其神格皆大於「有應公廟」的「有應公」，因此有權裁決「有應公」的稱號。
二、自行鸞示
「有應公」常會藉由降鸞，向信眾交代許多事情：或自報身世，如將軍鄉鯤 鯓村「鎮海將軍廟」小祠52；或自顏祠額；或自訂祭典日；或自取神名，如佳里 鎮鎮南里「武安宮」小祠：
一九八八年，信眾以三合板搭蓋一座小木祠，……小祠落成後，神靈降鸞自言，
渠為「南方大神」，計有七人，其中一人為女性，老三為文身，其餘皆習武，並 自顏其額為「武安宮」，聖誕日為十二月二十六日。……一九九九年，「南方大 神」又降鸞曰：祂已經鎮山宮「池府千歲」封為「溪州大元帥」，信眾從此改以
「溪州大元帥」呼請之。53
祠額、祭典日、神名等全由魂靈自己降鸞指示之。
三、借乩指示
被奉祀的魂靈，有時會借乩指示祂自己所選定的稱號，如七股鄉十份村「福 元公」小祠：
就在草祠落成要入火安座當時，有位漁塭僱請的伙計，突然起乩，自言祂就是 為「福元公」，因此便以「福元公」呼請之。54
四、擲筊決定
小廟創建時，由信徒選定幾個神明名稱，在庄廟或香火廟主祀神明前擲筊決 定，連得三個允筊的即成為小廟祀神的名稱，如北門鄉雙春村「中元帥中主公水 進軍」小祠創建時，由塭主李羊港自行擬定一些名稱，然後在「南鯤鯓代天府」
五府千歲前一個個擲筊選取三個名稱，其中「中元帥」、「中主公」、「水進軍」各 獲得三個允筊，成為新創建小廟的三尊祀神名稱55。北門鄉不少「有應公廟」祀
51 許献平，《將軍鄉有應公廟採訪錄》，台南縣政府 2006 年 10 月初版，頁 147-149。
52 詳見許献平，《將軍鄉有應公廟採訪錄》，台南縣政府 2006 年 10 月初版，頁 199-207。
53 許献平，《佳里鎮有應公廟採訪錄》，台南縣政府 2006 年 10 月初版，頁 28-26。
54 許献平，《七股鄉有應公廟採訪錄》，鹽鄉文史工作室 2004 年 7 月 30 日出版，頁 27。
55 筆者 2006 年 12 月 7 日田野調查日誌。
神的名稱是以擲筊的方式產生的。
五、俗名加稱謂
以俗名加稱謂的方式來呼請所奉祀的魂靈，大多出現在祠廟初創伊始，且全 為死後無嗣，庄人或族人建祠以安其魂靈的「倒房有應公」。初建的祠廟大多是 呼之為「厝仔」的草祠，後來才改建為磚祠，有續稱「厝仔」的，如七股鄉後港 村「頭前厝仔」小祠；有改稱「小廟仔」的，如將軍鄉嘉昌村「愛伯」小祠。其 稱謂有呼之為「伯」的，如七股鄉後港村「陳春伯」小祠所奉祀的「陳春伯」， 將軍鄉嘉昌村「愛伯」小祠所奉祀的「愛伯」；有呼之為「叔公」的，如學甲鎮 新榮里「冬嬸婆祖魚池叔公」小祠所奉祀的「魚池叔公」；有呼之為「嬸婆祖」
的，如學甲鎮新榮里「冬嬸婆祖魚池叔公」小祠所奉祀的「冬嬸婆祖」；有呼之 為「叔公祖」的，如七股鄉後港村「頭前厝仔」小祠所奉祀的「和尚叔公祖」等。
俗名加稱謂的呼請方式，會因小祠的重建而更改，如學甲鎮新芳里「美忠公」
小祠，在草祠及磚祠時期，庄人祭拜時均以「美伯仔」呼請之，待今祠落成後，
在庄廟神明「代天法王」的指示下，易稱為「美忠公」56；又如七股鄉中寮村「郭 府將軍鎮守娘娘」小祠：
草祠內木造神龕上供奉郭主來夫婦神主，及一座香爐。逢年過節，中寮郭姓族 人以飯菜祭祀之，並以「主來叔公、主來嬸婆」呼請之。直到民國 77 年……另 擇地建蓋小祠以祀其魂，……小祠落成時，由「媽祖」另封神名為「郭府將軍、
鎮守娘娘」57
以俗名加稱謂來呼請所奉祀的魂靈的行為，其實就是常民日常生活的習慣，生前 如何稱呼他，死後亦如此稱呼祂，彼此之間的人際關係，藉由祭祀行為而聯繫著，
不因陰陽阻隔而斷絕。俗名加稱謂是庄人或族人去世後成神的最初型態，是「有 應公」的最低神格，但經由庄廟或香火廟大神的賜封，因神格的提昇，而脫離一 庄或一氏族的信仰圈，成為公眾化的「有應公」，如此才能有機會因顯靈等事蹟 而晉升為陽神。
第三節 「有應公」神格的提昇
「有應公廟」又稱為「陰廟」，在民間信仰中「陰廟」與庄廟、角頭廟或香 火廟是有差別的。所謂的「陰廟」是指與香火廟相對的另一種崇拜場所，香火廟 所供奉的是超自然世界中具公正力的神祇，而「陰廟」所供奉的則是自然世界中
56 許献平，《學甲鎮有應公廟採訪錄》，台南縣政府 2006 年 10 月初版，頁 191-192。
57 許献平，《七股鄉有應公廟採訪錄》，鹽鄉文史工作室 2004 年 7 月 30 日出版，頁 91。
另一類具破壞力的鬼魅。也就是說，「陰廟」所供奉的是孤魂野鬼，屬於陰間的 超自然存在，所以稱之為「陰廟」，而相對的，供奉具有神聖性神祇的香火廟以 至土地廟，則稱之為「陽廟」58。
「陰廟」與「陽廟」之間確實存在著一些差異，比較二者之間的差異，李亦 園曾歸納出下列十項特徵：
1.牌位：陰廟供奉的對象原則上都沒有神像或「金身」，一般都只供牌位，甚至 是石頭或枯骨罐。
2.三面壁：陰廟大都是小廟，建築形式都是無門戶的「三面壁」，與土地廟類似。
3.祭品：祭鬼魅的祭祀物一般都是熟食茶飯，與祭神所用生或半生「牲禮」不 同。
4.冥紙：陰廟所燒的冥紙原則上是銀紙，這與陽廟燒給神明的各類金紙是有明 顯分別的。
5.祭期：陽廟只是的祭祀日期通常是神明的誕辰或「升天」的日子，而陰廟所 供奉的既是無主孤魂的鬼魅，所以無生日可祭，因此祭期大都在舊曆七月的「普 度」。
6.管理：陰廟既是鬼魅之處，所以來祭供的大半是個人單獨的行為，也就少有 組織的行動，較少有如陽廟的爐主、頭家的選舉，也少有管理委員會或神明會 的成立。
7.分香：人們對陰廟的態度經常仍懷有恐懼避諱之心，所以很少從陰廟分香回 家，也少有分香另起廟宇崇拜者。
8.光明燈：光明燈一般為香火廟供信徒添油金之用，以求神明保佑。對鬼魂自 無此必要，但目前已有光明燈在陰廟出現。
9.籤詩：陰廟的供奉者基本上是求它不來作祟的消極態度，較少有積極求保佑 者，所以大半沒有籤詩一類的設備。
10.污染防避：陰廟所供既然在本質上是危險的鬼魅，所以應該盡量防備它，避 免為它所污染，因此來陰廟拜供的人，經常獻上一條紅布掛在廟前，名之曰「謝 彩」，但真正的意義仍在藉紅色的象徵，防避陰氣的污染59。
從厲祠朝向香火廟的面相轉化是民間信仰的特徵之一60，李豐楙則提出十二項指 標：
1.供奉墓碑或牌位轉變為供奉神像 2.三面壁轉變為有廟門
3.無翹脊轉變為有翹脊 4.焚燒銀紙轉變為兼燒金、紙
58 李亦園，《宗教與神話論集》，立緒文化，2004 年 10 月初版二刷，頁 265-266。
59 李亦園，《田野圖像》，立緒文化，1999 年 11 月初版二刷，頁 319-322。
59 李亦園，《田野圖像》，立緒文化，1999 年 11 月初版二刷，頁 319-322。