台南縣北門區有應公信仰研究

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(1)♁ 國立中山大學中國文學系碩士在職專班碩士論文. 台南縣北門區有應公信仰研究. 研究生：許献平撰指導教授：龔顯宗. 中華民國九十六年六月.

(2) 國立中山大學中國文學研究所碩士論文摘要學系別：中國文學系暑期碩士班論文名稱：台南縣北門區有應公信仰研究指導教授：龔顯宗博士研究生：許献平學號：9011214 論文內容：共一冊，全文約十五萬字，分七章三十二節，並以六百字左右摘要說明。. 論文摘要台南縣北門區包含學甲鎮、北門鄉、將軍鄉、七股鄉、佳里鎮和西港鄉等六鄉鎮，合計一百一十三個村里，面積 310.5099 平方公里，共有「有應公廟」二百三十九座，創建最早的是北門鄉鯤江村「萬善爺」小祠，建於嘉慶二十二年（1817），最晚創建的是西港村慶安村「賈氏仙姑」小祠，建於 2006 年，橫亙時間長達一百九十年，「有應公」崇拜在北門區的民間傳統信仰中有著相當悠久的歷史。本論文是以一個在地人長期的田野調查經驗，從台南縣北門區居民對有應公的虔誠信仰中，去釋讀這個傳統信仰在這塊大地上的分佈情形、創建緣由及與居民互動情形，並嘗試從歷史面、生活面、信仰面等面向，對這個遍及全台的民間信仰做檢視，重新思考有應公崇拜的蘊涵與定位。本論文共分七章，第一章緒論。第二章是北門區有應公廟的現況調查，對祠址、型制、外貌、創建年代、創建緣由、主祀、供奉方式及祭祀情形等等，做概括性地記載。第三章以有應公廟的外貌型制做為探討元素，並以時間為參考軸劃分為無廟、草祠與小廟等三個階段，來說明有應公廟的演變歷程；而廟貌的變異，正是有應公廟朝庄廟、角頭廟與香火廟方向推進的軌跡；此外也統計有應公廟創建年代在時間軸上的分佈情形，分析其與時代、環境的對應關係。第四章從有應公的各面向將其分為十二類，並統計、分析其分佈及與地理環境、城鄉發展的關係。第五章先以有應公廟主神稱號做歸納、分析，再探討有應公廟主神稱號的產生方式，並從十一項指標去探討有應公神格的提昇。第六章從有應公廟的祭祀活動探討其與人群聚落的互動情形。第七章是結論。關鍵詞：有應公. 厲祠. 陰廟. 鬼神信仰. 有應公廟.

(3) 台南縣北門區有應公信仰研究. 目次. 第一章緒論第一節研究動機與目的……………………………………………………1 第二節研究對象與區域……………………………………………………2 第三節研究方法……………………………………………………………3 第四節相關文獻……………………………………………………………4 第二章北門區有應公廟的現況調查…………………………………………10 第一節學甲鎮………………………………………………………………10 第二節北門鄉………………………………………………………………18 第三節將軍鄉………………………………………………………………29 第四節七股鄉………………………………………………………………37 第五節佳里鎮………………………………………………………………47 第六節西港鄉………………………………………………………………54 第三章北門區有應公廟的型制與建構………………………………………59 第一節有應公廟的型制……………………………………………………59 第二節有應公廟的建構……………………………………………………65 第三節有應公廟的創建、重建、合祀、分祀與廢除……………………76 第四節北門區有應公廟的創建年代………………………………………89 第四章北門區有應公的分類…………………………………………………97 第一節水流有應公…………………………………………………………110 第二節戰亡有應公…………………………………………………………121 第三節野墓有應公…………………………………………………………125 第四節絕嗣有應公…………………………………………………………128 第五節縹緲有應公…………………………………………………………130 第六節囝仔有應公…………………………………………………………132 第七節家神有應公…………………………………………………………133 第八節牲畜有應公…………………………………………………………134 第九節車禍有應公…………………………………………………………136 第十節外國人有應公………………………………………………………137 第十一節自殺有應公………………………………………………………137 第十二節殉職有應公………………………………………………………138. I.

(4) 第五章北門區有應公廟的主祀神明…………………………………………140 第一節有應公廟主神的稱號………………………………………………140 第二節有應公廟主神稱號產生的方式……………………………………169 第三節有應公神格之提昇…………………………………………………171 第六章北門區有應公廟的祭祀活動…………………………………………181 第一節祭典日………………………………………………………………181 第二節依年節………………………………………………………………191 第三節其他祭拜……………………………………………………………194 第七章結論……………………………………………………………………199 附錄一田調受訪者基本資料…………………………………………………204 1 學甲鎮………………………………………………………………………204 2 北門鄉………………………………………………………………………205 3 將軍鄉………………………………………………………………………208 4 七股鄉………………………………………………………………………210 5 佳里鎮………………………………………………………………………212 6 西港鄉………………………………………………………………………213 附錄二北門區各鄉鎮有應公廟圖照…………………………………………215 1 學甲鎮………………………………………………………………………215 2 北門鄉………………………………………………………………………226 3 將軍鄉………………………………………………………………………240 4 七股鄉………………………………………………………………………249 5 佳里鎮………………………………………………………………………262 6 西港鄉………………………………………………………………………270 參考書目…………………………………………………………………………275. II.

(5) 第一章緒論第一節研究動機與目的一、研究動機台南縣北門區位處台灣西南沿海，是台灣先住民最先落腳定居的地區之一，即便到了二十一世紀的今天，仍可看到不少的先住民祭祀場域，仍在演繹著歷經數千年傳承不衰的祭祀儀式；北門區同時也是漢人在台灣最早開發的主要地區之一，移植自唐山漢民族的神靈信仰，隨著源源而至的墾拓者，在這塊大地上蓬勃發展，大小神廟遍佈各村落街市，各村莊有庄廟，各角落有角頭廟，而各村莊、角落不只一座神廟的還不在少數；此外還有如南鯤鯓代天府、學甲慈濟宮、西港慶安宮、漚汪文衡殿……等等香火鼎盛，分香與信徒遍佈全台各地，甚至興到海外去的香火廟。各庄廟、角頭廟的神誕、遶境、犒軍等信仰活動，從年頭到年尾在各祭祀場域，周而復始地演繹著；各香火廟的刈香、王船祭等信仰活動，更是年年熱絡轟動地舉辦著。在如此龐大的神廟叢林裡，有著如此眾多職能的神靈供各類信徒作各式各樣的祈求請示，但我們卻很訝異地發現有著數量更為龐大的「有應公廟」在山陬、海濱、村落、街市林立著，許多信徒在祭拜完神廟諸神祇之後，又轉向被民眾呼之為「小廟仔」的「有應公廟」之另一祭祀場域，虔誠禱拜被他們呼之為「小神」的「有應公」。我們也發現「有應公廟」也有如神廟「王爺生」的「小廟仔生日」，一樣的盛大祭祀與演戲酬魂靈，此外還有一年三節的祭拜與犒軍活動，民眾與「有應公廟」的互動更甚於神廟。低矮破敗、陰森不祥是民眾對「有應公廟」的刻板印象，對污穢不潔、作祟頻仍的「有應公」原應避之唯恐不及，卻是年中行事不可或缺的一個重要部份；與此相反的，神廟各主祀神明的歷史與建廟沿革，信徒能道其詳，最少也能略述一、二，反觀「有應公廟」的建祠沿革，「有應公」的奉祀緣由，大多隨著時光的遞嬗而湮滅消散。少年時期尾隨父母挑牲禮、菜飯的腳步到破陋的「小廟仔」祭拜「土地公」，擎香隨拜的小腦袋瓜轉念的是「小廟仔生日」為何不是二月初二日1或是八月十五日，而是十一月十九日？如果祂是「土地公」，為何不燒金楮而燒銀楮？如果祂不是「土地公」，那祂是何方神聖？如何成為全村一年數次虔誠祭拜的對象？為何會有源源不絕的作祟事件？小祠又創建於何時？……沒有人能回答我的問題，我帶著疑惑出外求學，哀樂中年才返回鄉里，大廟、小廟仔的祭祀如故，我的疑惑依舊。因對這塊土地的認同，對鄉土文史的興趣，開始對庶民生活息息相關的民俗信仰展開田野調查與耆老訪問時，童稚時的疑惑歷歷如繪浮現腦際，「有應公」 1. 本論所提日期概以農曆為主，後文中不再贅述。 1.

(6) 信仰崇拜成為我探討民間信仰的初試啼聲，從散彈打鳥的全縣毫無系統的田野調查，到集中火力於北門區逐鄉鎮逐村里地毯式搜索，是我的心路歷程，追溯「有應公」崇拜緣由，揭開「有應公廟」的神秘面紗，是本論文的原始動機與動力。二、研究目的本論文的撰寫，希望達成下列幾項目標，（一）本論文首先將循著有關厲鬼崇拜的相關典籍，來探討「有應公」崇拜的歷史發展。（二）藉由對台南縣北門區「有應公廟」現況的田野調查，了解北門區「有應公廟」的建構型制、創建緣由、及其重建、遷建、合祀、分祀與廢除。（三）藉著北門區「有應公廟」的創建緣由，嘗試對「有應公」加以分析、歸類，以了解其在地理位置、歷史淵源上的關係。（四）藉著北門區「有應公廟」的興建年代，了解「有應公廟」的創建在時間軸上的分佈情形與其歷史意義。（五）從「有應公廟」主神稱號產生的方式，分析、歸納「有應公」的稱號，並探討「有應公」神格提昇的指標。（六）最後藉由信徒的祭祀活動日期，來探討「有應公廟」與民眾的互動關係。. 第二節研究對象與區域一、研究對象本論文的研究對象為無祀孤魂的「有應公」。所謂「無祀」，指的是「未建祠堂前為無香火奉祀的狀態」；所謂「孤魂」，指的是「無主、無後嗣或子孫雖存在陽世，但不知先人遺骨、魂塋所在地的野鬼」。台灣民間咸信人有三魂七魄，人去世後三魂各有所歸，一歸地府：到地府報到，依生前所造諸業接受審判，自有所歸；一歸神主：由亡者陽世子孫為亡者立神主讓亡魂歸附，以接受後代子孫香火奉祀，若後世子孫因絕嗣或其他原因沒繼續奉祀，則該魂仍將會淪為「依草附木，作祟求食」的孤魂；一歸枯骨：有子孫奉祀的魂靈會安居墳瑩，沒子孫奉祀的魂靈，仍將淪為孤魂。因此，無祀孤魂來自無祀神主與無主枯骨。. 2.

(7) 奉祀無祀孤魂所興建的祠廟，專家學者稱之為「無祀祠」，民間習慣則呼之為「有應公廟」或「小廟仔」，本論為貼近庶民生活習慣用語，故採「有應公廟」一詞。其所奉祀的無祀孤魂，亦採民間慣習用詞「有應公」。二、研究範圍本論文的研究區域範圍為日治台南州時期北門郡的管轄範圍，包含佳里街、學甲庄、北門庄、將軍庄、七股庄、西港庄等六街庄，終戰後改州為縣，改郡為區，改街庄為鄉鎮，即今之台南縣北門區所轄學甲鎮、北門鄉、將軍鄉、七股鄉、佳里鎮及西港鄉等六鄉鎮2。. 第三節. 研究方法. 本論以文獻資料法、田野調查法及觀查實記法等做為主要研究方法。（一）文獻資料法文獻資料法主要用於追溯「有應公」崇拜的歷史發展，了解「有應公」崇拜的來龍去脈，以助益於「有應公」崇拜的現況研究。文獻資料都是社會現象的記載，反映了該社會在某一時期的社會現象、特點與風貌，對我們研究的社會現實問題，提供了珍貴的參考價值。文獻資料將從相關的專論、史書方志、相關學位論文、學報與期刊論文等部份廣泛蒐羅，並盡量查找文獻資料的最初出處，以提高文獻資料的權威與可靠性。（二）田野調查法田野調查法主要用於「有應公廟」的建構型制、創建緣由與年代、及其重建、遷建、合祀、分祀與廢除等原因做忠實的登錄記載，以做為本論分析歸納的依據與研究的素材。從事田野調查的時間，從一九九九年至本論文開始撰寫的二○○ 六年十二月份為止，歷時約八年的時間。田野調查區域範圍如上節所述為台南縣北門區六鄉鎮共計一一三個村里，逐鄉鎮、逐村里做地毯式的搜尋，共得「有應公廟」二百三十九座，並訪問各村里耆老共計三百五十八人3。（三）觀查實記法觀查實記法主要用於「有應公廟」的年中祭祀活動與「有應公」神格提昇的指標觀查記錄，以了解「有應公廟」與信眾互動關係，及「有應公」從「小神」、. 2. 盧嘉興，〈台南縣疆域沿革〉，收錄於《臺南縣地名研究輯要》，臺南縣政府，1982 年 4 月，頁 99-101。 3 詳見附錄一。 3.

(8) 「陰神」晉升為「大神」、「陽神」的過程。「有應公」神格提昇的指標是：神像、廟門、祭品、紙楮、祭期、祭祀組織、分香、光明燈、演戲、污染忌避與籤詩等十一項。其實田野調查法及觀查實記法常常是同時進行，無法分割孰先誰後。這些田野調查法及觀查實記法所得資料素材，除北門鄉與西港鄉等二鄉外，其餘鄉鎮已分別撰寫成《七股鄉有應公廟採訪錄》、《學甲鎮有應公廟採訪錄》、《將軍鄉有應 4 公廟採訪錄》及《佳里鎮有應公廟採訪錄》等書出版，成為本論引用的第一手資料之一。. 第四節. 相關文獻. 一、日治時期明治 34 年（1901），台灣慣習研究會發行的《台灣慣習記事》5第四號，曾收錄一張「有應公廟」的照片，祠貌為磚牆紅瓦馬背民宅式建築，祠內枯骨遍佈，這是當今所見最古老的「有應公廟」照片，忠實呈現日治初台灣地區「有應公廟」的建構，及奉祀枯骨的情形；內文談到清朝有「掩骼埋胔之禮」，政府亦旌表民間收瘞遺骸之義舉；論及賭博可得，盜不被發現，所求無所不應的「有應公」神奇力量，並探討「有應公」的由來，為「有應公」一詞最早出現的典籍。臺灣總督府為了掌控台灣人的宗教信仰，以利其殖民統治，要求各神明會填報的《宗教團體台帳（神明會）》，詳細記載台灣地區「有應公廟」相關的神明會的創立原因、創立者、祭祀地、創立原因、例祭日、會員數、所數田產等資料，提供台灣各地區「有應公廟」研究的素材，是相當珍貴的文獻史料。大正十年（1921），片岡巖著《臺灣風俗志》6提到墓塚合一的現象，「萬善同歸」又稱為「有應公」、「萬應公」，信徒咸信祈求必有靈驗。昭和三年（1928），伊能嘉矩著《臺灣文化志》7提到民間私祀祠廟稱為「有應公」，原為掩骼埋胔之鼓勵，後變形為祈求冥福之迷信行為，針對「掩骼埋胔之禮」之變形提出批判。. 4. 《七股鄉有應公廟採訪錄》由鹽鄉文史工作室於 2004 年 7 月 30 日出版，其餘各書由台南縣政府於 2006 年 10 月出版。 5 臺灣省文獻委員會，《台灣慣習記事》中譯本，臺灣省文獻委員會，1984 年出版。 6 片岡巖著，陳金田譯，《臺灣風俗誌》，眾文圖書公司，1980 年出版。 7 伊能嘉矩，《臺灣文化志》中卷，臺灣省文獻委員會，1985 年出版。 4.

(9) 昭和九年（1934），鈴木清一郎著《臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》8一書為「萬善同歸」、「有應公」及「有應公廟」下定義外，還將台灣人的信仰觀歸納為：日月星辰山河地海的自然崇拜、植物崇拜、動物崇拜、祖先崇拜、人神崇拜、幽鬼崇拜與器物崇拜等類別，及各類別的崇拜對象與內容，深入而詳實。增田福太郎分別於昭和十年（1935）、十四年（1939）、昭和十七年（1942）著有《台灣本島人の宗教》9、《台灣の宗教》10、《東亞法秩序序說》11三書，對「有應公廟」做了多層面的記載，尤其《台灣の宗教》蒐集了一百三十一則寺廟主祀神明的史實與傳說，其中包含許多「有應公廟」，留下日治時期就已流傳的鄉野傳說；《東亞法秩序序說》一書在〈諸靈〉一章中提及魂靈神格化的現象，提供後人研究有關「有應公」神格提昇很好的方向。曾景來對「有應公」信仰有較深入的探討，昭和十三年（1938）其所著《台灣宗教と迷信陋習》12一書，記載全台七十八座「有應公廟」之沿革及靈驗傳說，是研究日治時期台灣「有應公」信仰相當珍貴的資料。他認為「有應公」是奉祀在小的祠廟裡，而「萬善爺」是奉祀在規模較大的寺廟裡；且特別強調「有應公」不只限於人鬼，也可以用以指稱其他動物的靈或骨，或抽象的泛指一般孤魂。昭和十六年（1941），梶原通好的《臺灣農民的生活節俗》13一書，除說明「有求必應」紅布條的來源，探討「有應公」一祠的由來外，還將鬼歸類為王爺、有應公、孤魂、萬善同歸、地基主、水流公、惡漢之靈及金斗公等八類，並論述這八種鬼的由來。二、終戰之後阮昌銳在〈台灣的冥婚與過房之原始意義及其社會功能〉14一文中，以豐富的實例個案，說明冥婚與過房的概況、原始意義，試圖解釋無後嗣、無煙祀的男女鬼魂如何藉由「人鬼聯婚」、「拜認鬼父」等儀式，來獲得繼承，以延續香火， 8. 日文版：鈴木清一郎《臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》，台灣日日新聞報，1934；中文版：鈴木清一郎著，高賢治、馮作民譯，《臺灣舊慣習俗信仰》，眾文圖書公司，1981 年 8 月再版。 9 增田福太郎著，《台灣本島人の宗教》，南天書局，1996 年出版。 10 增田福太郎著，《台灣の宗教》，南天書局，1996 年出版。 11 增田福太郎著，黃有興譯，《東亞法秩序序說》，收錄於《臺灣宗教論集》，臺灣省文獻委員會， 2001 年 9 月 30 日出版。 12 日文版：曾景來著，《台灣宗教と迷信陋習》，南天書局，1995 年出版；中文版：曾景文著，《台灣的迷信與陋習》，武陵出版社，1998 年出版。 13 日文版：梶原通好著，《台灣農民生活考》，南天書局，1995 年出版；中文版：梶原通好著，李文祺譯，《臺灣農民的生活節俗》，臺原出版社，1989 年出版。 14 阮昌銳，〈台灣的冥婚與過房之原始意義及其社會功能〉，收錄於，《民族學研究所集刊》第 33 期，1972 年出版。 5.

(10) 讓無祀孤魂轉化為有祀祖先。劉昌博在《台灣搜神記》15一書中，指出台灣民間深信：生前為善的人死後，其靈魂可以轉化為神明；生前為惡或非善終的人死後，其靈魂就轉化為孤魂野鬼，甚至害人生命的厲鬼；並提出供奉「有應公」是台灣地區風土習俗上特有的信仰形式，其本質是基於對無嗣枯骨、孤魂野鬼的恐懼及憐憫的心理所產生的亡靈崇拜的論點。董芳苑在〈臺灣民間信仰之認識〉16裡，認定「有應公」崇拜為台灣特有信仰，本質為枯骨崇拜；台灣人的鬼神崇拜的特點是：鬼神參雜且名目眾多，依其內容分類為圖騰、動物、植物、物神、性力、自然、亡靈等類。另外，他在〈臺灣民間的鬼魂信仰〉17一文中，將民間崇信的鬼分成：孤魂、野鬼、厲鬼、精怪等四類，並認定一般人去世後會變成鬼，橫死者會變成厲鬼，而貴人去世後可以晉升為神。在《探討台灣民間信仰》18一書中，認為台灣的民間信仰，揉和了儒家的祖先崇拜、道教功利主義的陰界特色，以及佛教功德論的超渡行為，蘊藏無祀孤魂崇拜的內在動力，也顯現出無祀孤魂崇拜的特色。余英時〈中國古代死後世界觀的演變〉19中指出，孤魂野鬼的產生，是從民間的鬼魂觀與祖先崇拜的觀念發展而來的。民間的鬼魂觀認為靈魂是不滅的，陰間的鬼魂與陽間一樣有生活需求，因此人死後有後代子孫加以祭拜，就能成為祖先；反之，客死異鄉、無嗣而亡的死者，因無人奉祀，就成為四處乞討、無家可歸的孤魂野鬼。這兩的世界之間也有著緊密的互動關係，人有賴於鬼的庇祐，鬼魂則有賴於人的供養。因此，營建墳墓、埋葬死者、定期與不定期的祭祀求福，使死者與生者之間不致斷裂，成為傳統台灣社會的典型禮俗。劉枝萬在〈臺灣的民間信仰〉20一文中，從地理環境、歷史背景、移民鄉貫等面向，探討台灣民眾信仰的形成在時空範疇、大陸原鄉信仰等關係間的演變；同時指出居民為消除內心的不安，有為客死異鄉的無祀鬼魂立祠奉祀的習俗，其名稱有「大眾爺」、「百姓公」、「萬善同歸」等等。另外，他在〈臺灣民間之調查 21 與研究〉一文中，對全台所有祠廟加以統計，並認為不可拘泥於統計數字，尤 15. 劉昌博著，《台灣搜神記》，黎明文化，1981 年出版。董芳苑，〈臺灣民間信仰之認識〉，收錄於《臺灣風物》33：04，臺灣風物雜誌社，1982 年，頁 93-103。 17 董芳苑，〈臺灣民間的鬼魂信仰〉，收錄於《臺灣風物》36：02，臺灣風物雜誌社，1986 年，頁 52-56。 18 董芳苑，《探討台灣民間信仰》，常民文化，1996 年。 19 余英時〈中國古代死後世界觀的演變〉，收錄氏著《中國思想傳統的現代詮釋》，聯經出版， 1987 年，頁 123-143。 20 劉枝萬原作，余萬居中譯，〈臺灣的民間信仰〉，收錄於《臺灣風物》39：01，臺灣風物雜誌社，1989 年，頁 79-107。 21 劉枝萬，〈臺灣民間之調查與研究〉，收錄於《臺灣風物》44：01，臺灣風物雜誌社，1994 年， 16. 6.

(11) 其是土地公廟和「有應公廟」應占台灣所有祠廟的第一及第二名；文中亦對「厲神」的起源加以討論。高賢治在〈台灣幽冥界特殊的神祇──大眾爺、有應公、崩敗爺及池頭夫人〉一文中，從大眾爺、有應公、崩敗爺及池頭夫人等民間信仰對象，分析其性質，並論述祂們在幽冥神靈系統中的形成原因，其中以大眾爺的身份說法最為分歧，有人認為祂與「有應公」信仰無異，但也有人認為祂是陰間的鬼將，就像是鬼中之鬼王。 22. 呂理政〈禁忌與神聖：台灣漢人鬼神信仰的兩面性〉23謂台灣鬼神信仰的獨特現象是新的神靈不斷產生，舊的廟宇不斷翻新，並不斷興建新的廟宇以安置越來越多的神靈。他將台灣漢人的鬼分為：家鬼、野鬼與厲鬼等三類，並認為：祭祀不僅是滿足、安撫鬼神的一種手段，更是聯繫生人與死者之間的一種行為。另外，他在〈鬼的信仰及其相關儀式〉24一文中，比較家鬼、野鬼和厲鬼的區別與界定，也提到人、鬼、祖先與厲鬼、香火神的轉化關係，對厲鬼的神格化現象做了初步的研究。黃文博在《台灣冥魂傳奇》25一書中，從角色、性格、廟貌、祭祀及信仰等方面論述「有應公」信仰的特色，並將「有應公」分為：野墓有應公、水流有應公、戰亡有應公、成仁有應公、殉職有應公、車禍有應公、田頭有應公、囡仔有應公、女娘有應公、外人有應公、發財有應公、牲畜有應公及縹緲有應公等十三類。王志宇的〈臺灣的無祀孤魂新論──以竹山地區的祠廟為中心的探討〉26以竹山地區為範圍，調查分析「有應公廟」後做出結論：一、有應公、百姓公是厲鬼或厲神神格之代表名稱；二、大眾爺的產生與有應公、萬善爺相同，被視為鬼王應是受地藏庵的影響個案；三、孤魂信仰應將其是為「進行式」或「發展中的神靈」。詹評仁在《台南縣麻豆鎮有應公小祠巡禮初稿》27一書中，對台南縣麻豆鎮. 頁 15-29。 22 高賢治，〈台灣幽冥界特殊的神祇──大眾爺、有應公、崩敗爺及池頭夫人〉，收錄於《臺灣風物》39：03，臺灣風物雜誌社，1989 年，頁 125-150。 23 呂理政，〈禁忌與神聖：台灣漢人鬼神信仰的兩面性〉，收錄於《臺灣風物》39：04，臺灣風物雜誌社，1989 年，頁 107-121。 24 呂理政，〈鬼的信仰及其相關儀式〉，收錄於《民俗曲藝》90，1994 年，頁 147-191。 25 黃文博，《台灣冥魂傳奇》，臺原出版社，1992 年 12 月第一版第一刷。 26 王志宇，〈臺灣的無祀孤魂新論──以竹山地區的祠廟為中心的探討〉，收錄於《逢甲人文社會學報》第 6 期，1993 年，頁 183-201。 27 詹評仁，《台南縣麻豆鎮有應公小祠巡禮初稿》，作者自印，1992 年。 7.

(12) 境內的「有應公廟」做地毯式田野調查與記錄，並追溯其創建根源，為台南縣第一本以鄉鎮為單位的「有應公廟」田調資料。李豐楙〈台灣民間禮俗中生死關懷──一個中國式結構意義的考察〉28一文在探討台灣民間禮俗的生死關懷時，歸納出生命臨終的結構性思維：「自然與非自然」；生命終結後的結構性思維：「正常與非正常」等二組相對的概念，來對有關終極關懷所表現的死後世界做結構分析，讓研究者有一個清晰的思考方式。林富士在《孤魂與鬼雄的世界──北臺灣的厲鬼信仰》29一書中，藉由觀察台北境內較典型的厲鬼信仰情形，深入討論無主孤魂的「有應公」受大眾供奉的原因，並藉由對厲鬼、有應公、大眾爺、姑娘、仙女娘、王爺，以及做為溝通橋樑的乩童等的探討，對民間鬼神觀做全面性的論述。李建民在〈中國古代「掩胔」禮俗考〉30一文中，提出埋葬無人收殮的屍體或枯骨，有撫恤、防疫、祈雨、撫慰遊魂的功效，並指出撫慰遊魂後來成為最重要的功能，是因「掩胔」建立在「屍骨有知」的魂魄觀上所致。劉見成在〈鬼神、魂魄與不朽：氣論的觀點〉31一文中，探討鬼神、魂魄的相互關係，從氣論的觀點，認為鬼神指：陰陽氣之名、氣之良能、造化之跡，不同於一般世俗或宗教信仰的靈魂之義。並提出氣是不朽的，人之生死不過是氣之聚散，人有生有死，氣則無始終的觀念。鄭志明在《台灣民間的宗教現象》32〈臺灣鬼信仰發展的現象分析〉中，以亡靈為對象，探討台灣的鬼信仰文化，提出四大特性：一、「鬼崇拜」取代了「妖崇拜」的位置，成為鬼信仰的主流文化；二、民間發展出各種宗教儀式來防制鬼煞，以保平安；三、為與鬼靈建立有好關係，發展出各種祈福求報的宗教祭祀儀式；四、因應人與鬼的靈性交流，導致通靈巫師與解運巫師的流行。戴文鋒在〈臺灣民間有應公信仰考實〉33一文中，從「有應公」信仰的考源、祭制、清朝設置情形，說明其在台灣的肇始；並從其名稱、內涵與數量的轉化，. 28. 李豐楙，〈台灣民間禮俗中生死關懷──一個中國式結構意義的考察〉，收錄於《哲學雜誌》，第 8 期，1994 年，頁 32-53。 29 林富士，《孤魂與鬼雄的世界──北臺灣的厲鬼信仰》，台北縣立文化中心，1995 年。 30 李建民，〈中國古代「掩胔」禮俗考〉，收錄於《清華學報》新第 24 卷第 3 期，1995 年，頁 319-343。 31 劉見成，〈鬼神、魂魄與不朽：氣論的觀點〉，收錄於《宗教哲學》2：3，1996 年，頁 55-68。 32 鄭志明，《台灣民間的宗教現象》，〈臺灣鬼信仰發展的現象分析〉，大道文化，1996 年，頁 116-140。 33 戴文鋒，〈臺灣民間有應公信仰考實〉，收錄於《臺灣風物》46：04，臺灣風物雜誌社，1996 年，頁 53-102。 8.

(13) 觀察民眾生活文化的變遷；同時比較與「有應公」信仰來源相異而性質相似的信仰種類，以釐清「有應公」信仰的文化價值。李亦園在〈民間寺廟的轉型與蛻變〉34一文中，探討陰廟與陽廟的差異，並陳述了陰廟的十個特點：牌位、三面牆、祭品、冥紙、祭期、管理、分香、光明燈、先鋒籤詩與污染防避等，做為分辨陰廟與陽廟的方法。而觀察這十項特徵的轉型情況，可以窺見陰廟正朝著香火廟的模型轉變之軌跡。風邱景墩在〈「有應公崇拜」的信徒心態與社會基礎──以「十八王公」的變遷為例〉35一文中，探討在大家樂風靡時，台灣社會沉溺在「金錢遊戲」中，「十八王公」的靈驗傳說廣為流傳；但當遊戲停止時，「十八王公」的靈驗傳說便隨之冷卻了下來。徐麗霞在〈臺北縣板橋市厲祠調查〉36中，以文字訓詁學為基礎，探討中國對「厲」的崇拜源流，再藉由田野調查訪談法來探討板橋市的四座「有應公廟」，並引經據典舉出「厲」的本義，追溯無祀孤魂在漢文化中的發軔。李豐楙、賴政育、葉婷妤在《鬼府神宮──基隆市陰廟調查》37一書中，藉由對基隆市陰廟的調查研究，了解陰廟與基隆市社會文化發展的關係，並列出適用於基隆市陰廟神格化的指標。高致華在《台灣文化鬼跡》38一書中，闡釋宇宙間人與鬼共生共棲，人有賴鬼魂的庇佑、協助，鬼魂則有賴人的供養，使死者與生者之間的聯繫不致斷裂的概念，並藉由對文獻的探討與典型的拜鬼廟宇信仰情形及漢、原鬼俗文化的探討，為鬼做出定義和分類，建構厲鬼在文化上的指標意義。許献平在《七股鄉有應公廟採訪錄》39一書中，全面調查台南縣七股鄉境內所有「有應公廟」，追溯其創建緣由，做有系統之歸納分析，並在黃文博「有應公」的十三項分類外，再加上因絕嗣而形成的「有應公」，他稱這類「有應公」為「倒房有應公」或「絕嗣有應公」。. 34. 李亦園，〈民間寺廟的轉型與蛻變〉，收錄於氏著《宗教與神話論集》，立緒文化，1998 年，頁 259-289。 35 邱景墩，〈「有應公崇拜」的信徒心態與社會基礎──以「十八王公」的變遷為例〉，收錄於《台北縣立文化中心季刊》，1998 年，頁 64-69。 36 徐麗霞，〈臺北縣板橋市厲祠調查（上）〉，收錄於《中國語文》88：04，第 502 期，1999 年，頁 105-114；徐麗霞〈臺北縣板橋市厲祠調查（下）〉，收錄於《中國語文》88：05，第 503 期， 1999 年，頁 102-111。 37 李豐楙、賴政育、葉婷妤，《鬼府神宮──基隆市陰廟調查》，基隆市立文化中心，2000 年。 38 高致華，《台灣文化鬼跡》，三民書局，2001 年。 39 許献平，《七股鄉有應公廟採訪錄》，鹽鄉文史工作室，2004 年。 9.

(14) 第二章. 北門區「有應公廟」的現況調查. 「有應公」信仰是台灣民間信仰中很重要的一部份，無論山陬海邊、城鄉街市都可以看到大大小小的「有應公廟」，其數量之多，確實已到滿山遍野的地步了1。筆者長期注意台南縣「有應公」信仰，曾陸續零散的做過不少「有應公廟」的田野調查，這幾年來則專注以台南縣北門區六鄉鎮為對像，以村里為單位做一地毯式的搜巡、觀察與記錄，全面性調查台南縣北門區六鄉鎮「有應公廟」的現況，截至 2007 年 1 月為止，共普查出北門區六鄉鎮共有「有應公廟」二百三十九座，其中以北門鄉五十六座最多，其次是七股鄉五十四座，學甲鎮四十三座，將軍鄉三十七座，佳里鎮二十八座，西港鄉二十一座。表 2-1 台南縣北門區各鄉鎮「有應公廟」統計表（單位：座）鄉鎮別. 學甲鎮. 北門鄉. 將軍鄉. 七股鄉. 佳里鎮. 西港村. 合計. 數量. 43. 56. 37. 54. 28. 21. 239. 茲依鄉鎮為節，村里為目，略述各「有應公廟」的現況於下：. 第一節. 學甲鎮. 「學甲」原為平埔族西拉亞系蕭壠社的支社，至今市區內仍保有「後社」、「中社」和「下社仔」等的「社名」。康熙卅二年（1683）張茂獲准在此開墾，直到清道光年間，學甲始設「學甲堡」，轄急水溪下流一帶，除學甲庄外尚包括「溪底寮庄」、「溪洲仔寮庄」、「中洲庄」等地，日治時期改為學甲庄，戰後改為學甲村，至 1968 年升格為學甲鎮2。學甲鎮面積 53.9050 平方公里3，人口 287674，是北門區第二大鄉鎮，原本轄有二十六個里，2006 年合併為十三個里，筆者完成該鎮「有應公廟」田野調查在合併之前，故仍以舊制二十六個里為區段劃分，其中頭港里六座最多，其次是達明里五座，新榮里及宅港里各四座，一秀里、煥昌里、美和里及新芳里各三座，美豐里、百福里、光華里各二座，文化里、西進里、仁得里、平東里及頂洲里各一座。而西明里、宜民里、慈生里、新生里、大安里、民吉里、光明里、白渚里及平西里等九個里境內沒有「有應公廟」。 1. 黃文博著，《台灣冥魂傳奇》，台原出版社，1992 年 12 月第一版第一刷，頁 196。黃文博著，《南瀛地名誌》，台南縣立文化中心，1998 年 5 月初版，頁 20。 3 盧嘉興、吳新榮纂修，《臺南縣志》卷一〈自然志（上）〉，台南縣政府，1980 年 6 月 30 日出版，頁 3。 4 2007 年 4 月 12 日人口數，學甲鎮公所提供。 2. 10.

(15) 表 2-2 學甲鎮各里「有應公廟」統計表（單位：座）里一煥達文美美新百仁西光頭宅平頂紅新合別秀昌明化豐和榮福得進華港港東洲茄芳計數 3 量. 3. 5. 1. 2. 3. 4. 2. 1. 1. 2. 6. 4. 1. 1. 1. 3. 43. 一、一秀里 1.「水尾將軍」小祠坐落在後社北邊社皮，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 360 公分，創建於 1947 年。本無祠，先民在林投內置香爐祭祀之。1923 年南鯤鯓五王南巡時，以其為邪拆除之。原為馬背磚祠，1960 年代重建一次，今祠則重建於 1988 年。主祀水尾將軍，以石刻神位方式供奉，祭典日是 2 月 2 日，後社人祭拜之。 2.「劉將元帥」小祠坐落在下溪洲社南田野中，為二落馬背民宅建築，高 330 公分，創建於 1960 年代，奉祀下溪洲開基祖第四房祖，因劉姓族人居家不寧，經慈濟宮保生大帝指示第四房祖與陳姓先人欲成神，而蓋祠以安其魂。主祀劉將元帥，同祀陳二元帥、三女娘媽，以神位匾方式供奉，祭典日為 11 月 16 日，劉姓族人祭拜之。。 3.「保洲堂」小祠坐落在新闢環外五號道路旁，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 370 公分，創建於 1973 年，奉祀境內陰公好漢，由福德正神掌管。2004 年鎮公所新闢環外五號道路，遷建今祠。主祀福德正神，以石塊浮雕神像方式供奉，祭典日為 2 月初 2 日，下溪洲人祭拜之。二、煥昌里 1.「李府元帥」小祠坐落在煥昌里北邊社皮，為二落馬背民宅建築，高 340 公分，創建於 1912 年，奉祀協助拼庄時犧牲性命的新塭人。1971 年重建今祠。主祀李府元帥，以雕塑金身方式供奉，祭典日是 5 月 6 日，里民祭拜之。 2.「三德正君」小祠坐落在煥昌里東邊社皮，為二落馬背民宅建築，高 340 公分，創建於 1901 年。奉祀三名來自唐山的漢學老師、拳頭師傅、漢藥醫師，無嗣，庄人感念其德，建祠祀之。原為草祠，1971 年重建今祠。主祀三德正君，以石刻神位方式供奉，祭典日為 5 月初 6 日，里民祭拜之。。. 11.

(16) 3.「將軍廟」小祠坐落在煥昌里西北方漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 367 公分，創建於 1969 年，奉祀十二位軍機失事的日本軍官，因作祟事建而建祠祀之。主祀將軍爺，以神位匾方式供奉，祭典日是 3 月 28 日，漁塭經營者祭拜之。三、達明里 1.「謝氏姑娘」小祠坐落在山寮北墓園，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 260 公分，創建於 1873 年。奉祀開墾山寮的謝姓開基祖之女兒，小時候因發高燒而死亡，族人哀悼之，乃搭草祠以奉祀其魂靈。1910 年代改建為竹祠，1973 年重建今祠。主祀謝氏姑娘，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 11 月 23 日，山寮人祭拜之。 2.「鎮山元帥」小祠坐落在山寮北墓園，為一落一拜亭馬背民宅建築，高 260 公分，創建於 1973 年，奉祀被山寮人打死賴姓青年，因作祟事件而建祠祀之。主祀鎮山將軍，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 11 月 23 日，山寮人祭拜之。 3.「溫主帥」小祠坐落在瓦寮東北方漁塭中，為二落一拜亭北式宮廟建築，高 310 公分，創建於 1960 年代，奉祀因與日軍對抗而被殺害的抗日義民。原在十字，因地勢低窪，遇雨成災，而於 1978 年遷建今址。主祀溫主帥，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 12 月 12 日，瓦寮人祭拜之。 4.「應元公」小祠坐落在瓦寮東北方漁塭中，為二落一拜亭北式宮廟建築，高 310 公分，創建於 1978 年。奉祀徘徊漁塭附近的遊魂。主祀應元公，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 12 月 12 日，瓦寮人祭拜之。 5.「張賢尊」小祠坐落在瓦寮東南方瓦寮橋畔，為二落馬背民宅建築，高 282 公分，創建於 1980 年代，奉祀為板模壓死的工人，由神明指示蓋祠以祀之。主祀張賢尊，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 10 月 6 日，瓦寮人祭拜之。四、文化里 1.「福德正神」小祠坐落於庄廟東南方田野，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 312 公分，創建於 1885 年。原為草祠，1922 年曾被大廟神明拆除，今祠重建於 1958 年。主祀福德正神，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 8 月 15 日，里民祭拜之。 12.

(17) 五、美豐里 1.「清水將軍」小祠坐落在聚落西方田野嘉南大圳邊，為二落馬背民宅式建築，高 272 公分，創建於 1964 年。奉祀游泳溺斃的賴姓男孩，1989 年重建今祠。主祀清水將軍，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 3 月 17 日，里民祭拜之。 2.「賴將軍吳姑娘」小祠坐落在美豐里南方漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 290 公分，創建於 1981 年。奉祀溺斃磚窯池的賴姓男孩，及隨大水漂至附近的女姓水流屍。主祀賴將軍、吳姑娘，同祀福德正神，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 5 月 20 日，里民祭拜之。六、美和里 1.「莊府將軍」小祠坐落在中草坔，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 290 公分，創建於 1921 年。奉祀因賭博糾紛被害的庄民。1980 年代重建今祠。主祀莊府將軍，以金身奉祀；同祀福正神，以石刻神位方式奉祀。祭典日為 10 月 3 日，里民祭拜之。 2.「必應公」小祠坐落在中草坔，為二落馬背民宅式建築，高 262 公分，創建於 1960 年代。奉祀因不堪孫媳婦的虐待而自縊身亡的庄民，因作祟族人而建祠祀之，原為紅瓦磚祠，1973 年、1995 年各重修一次。主祀必應公，以神位匾奉祀之，祭典日為 10 月 25 日，里民祭拜之。 3.「記應豐公」小祠坐落在中草坔「南 171 線道路」旁，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 360 公分，創建於 1900 年。原為林投中小祠，1970 年代重建為二落磚祠，1993 年「南 171 線道路」拓寬，又拆除重建今祠。主祀記應豐公，以石刻神位方式奉祀，祭典日為 10 月 23 日，里民祭拜之。七、新榮里 1.「水流千歲」小祠坐落在東陽國小東南圍牆邊，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 456 公分，創建於 1965 年，祀奉一具水流屍的魂靈。主祀水流千歲，以雕塑金身奉祀，祭典日是 3 月 20 日，附近居民及學生家長祭拜之。 2.「周公王公」小祠坐落在東寮社皮東竹林內，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 270 公分，創 13.

(18) 建於 1956 年。奉祀因水租被侵占而自殺身亡的周姓、王姓二兄弟。原為木祠， 1970 年代重建今祠。主祀周公、王公，以石刻神位方式供奉，祭典日是 4 月初 2 日，東寮人祭拜之。 3.「翁將軍」小祠坐落在東寮社皮東竹林內，為一落馬背民宅式建築，高 205 公分，創建於 1981 年，奉祀鑿井工程中跌入井中溺斃的東寮翁姓兄弟。主祀翁將軍，以金楮書神名方式供奉，祭典日是 10 月 10 日，東寮人祭拜之。 4.「冬嬸婆祖魚池叔公」小祠坐落在東竹圍 1 鄰 7 號，為一落黑瓦磚祠，高約 7 尺，創建於 1921 年。奉祀二位陳姓先人。主祀冬嬸婆祖魚池叔公，以香爐方式供奉，屋主依年節祭拜之。今遍尋不著此祠，似已遭拆除。八、百福里 1.「恩善堂」小祠坐落在民生路 31 號豬舍一隅，高 223 公分。奉祀從唐山來庄設帳授徒的私塾老師，無嗣，庄人感念其教化與人格，乃代為收葬，後因有神靈感應，庄人便在今址上的一棵番石榴下祭拜之。1971 年地主砍樹蓋豬舍，隔間供奉之。主祀恩善公，以石刻神位方式供奉，祭典日是 10 月 26 日，里民祭拜之。 2.「李將軍」小祠坐落在百福里與新榮里交界的宅口，為二落一拜亭北式宮廟建築，高 310 公分，創建於 1951 年。奉祀的係百福里宅口李姓開基祖李元田的四代孫李洋的神靈，1981 年重建今祠。主祀李將軍，以雕塑金身方式奉祀，祭典日為 10 月 18 日，宅口人祭拜之。九、仁得里 1.「五將軍」小祠坐落在華宗橋北橋頭畔，為二落一拜亭馬背民宅式建築，高 314 公分，創建於 1926 年。奉祀逃難本地被誤為匪徒而遭殺害的難民，1976 年重建今祠。主祀五將軍，以壓克力書神名供奉之，祭典日為 4 月 12 日，附近耕種者祭拜之。十、西進里 1.「萬善公」小祠坐落在社西「174 縣道」旁，為二落馬背民宅式建築。創建於日治之前，日治時及 1950 年代各重建一次，2001 年再重建今祠。主祀萬善公，同祀福德正神，均以木刻神位方式供奉，祭典日是 6 月 12 日，中洲人祭拜之。 14.

(19) 十一、光華里 1.「廖安宮」小祠坐落在過港仔社皮北，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 570 公分，創建於 1875 年。奉祀因故被凌虐致死的唐山來台的廖姓羅漢腳。日治及 1965 年曾重建，今祠重建於 1998 年。主祀廖師大王公，以雕塑金身供奉，祭典日為 12 月 22 日，里民祭拜之。 2.「萬聖堂」小祠坐落在過港仔社皮北，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 330 公分，創建於 2004 年。「171 線道路」未拓寬前便有個「營寮」駐紮於此，統管附近孤魂野鬼，以確保地方寧靜。迨道路拓寬完竣通車後，乃建祠以安其魂靈。主祀福德正神，以石刻神位方式供奉，祭典日是 8 月 15 日，里民祭拜之。十二、頭港里 1.「壹萬堂」小祠坐落在金長榮公司大門前，為二落北式宮廟建築，高 370 公分，創建於 1970 年代。附近里民因庄境不寧靜，在南鯤鯓五王主持下，建祠奉祀磚窯地集結成群的遊魂。金長榮建廠時侵佔到小祠而作祟外勞，老闆於 1994 年重建今祠，作祟事件乃止。主祀壹萬善，以石刻神位方式供奉，祭典日是 10 月 11 日，廠方及附近里民祭拜之。 2.「忠神殿」小祠坐落在頭港里竹篙山，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 670 公分，創建於 1955 年。奉祀抗日英靈林崑岡。主祀忠神公，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 2 月 7 日，附近里民祭拜之。 3.「正德公」小祠坐落在頭港里畚箕湖，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 358 公分，創建於 1989 年。奉祀竹篙山抗日之役無數殉難英靈。主祀正德公，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 10 月 2 日，附近里民祭拜之。 4.「善慈神」小祠坐落在南筏仔頭漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 366 公分，創建於 1987 年。奉祀早年失落於此的女魂。主祀善慈神，以石刻神位方式供奉，祭典日為 6 月 16 日，塭主祭拜之。 5.「正德公」小祠坐落在大道公埔漁塭中，為二落馬背民宅式建築，高 310 公分，創建於 1979 15.

(20) 年。大道公埔原有許多無主墳墓，闢墾為漁塭後孤魂無處安居，作祟鴨隻，飼主請示慈濟宮保生大帝後建祠奉祀。主祀正德公，以石刻神位方式供奉，祭典日為 9 月 22 日，塭主祭拜之。 6.「三善士」小祠坐落在頭港里畚箕湖漁塭中，為一落馬背民宅式建築，高 250 公分，創建於 1971 年。奉祀的是早期被溪水沖流至此的二男一女亡魂，因作祟漁塭長工，而由塭主建祠奉祀。主祀三善士，以紅紙書神位方式供奉，祭典日為 5 月 10 日，塭主祭拜之。十三、宅港里 1.「遊聖公」小祠坐落在宅港橋東急水溪河床中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 425 公分，創建於 1989 年。奉祀宅港橋南車禍死亡冤魂。主祀遊聖公，以石刻神位方式供奉，祭典日為 7 月 15 日，附近里民祭拜之。 2.「老婆祠」小祠坐落在德安寮東北急水溪南堤防邊，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 300 公分，創建於 1833 年。奉祀乘竹筏渡溪時失足落水而亡的母子水魂靈，1980 年重建今祠。主祀老婆，以石刻神位方式供奉，祭典日為 8 月 15 日，德安寮人祭拜之。 3.「水仙公」小祠坐落在宅港社皮西、急水溪北堤防邊，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 424 公分，創建於 1921 年。奉祀水流屍，原為磚祠，1991 年急水溪堤防整建時，才從河床行水區內遷建於今祠址。主祀水仙公，以石刻神位方式供奉，祭典日為 9 月 9 日，宅港人祭拜之。 4.「楊府元帥」小祠坐落在二港聚落西、急水溪行水區內，為二落馬背民宅式建築，高 320 公分。奉祀抗日義民英靈，小祠原在二港橋的橋頭，1950 年代被急水溪的大洪水沖毀，而重建於今祠址上。主祀楊府元帥，同祀福德正神，以毛筆書神位於正牆方式供奉，祭典日為 7 月 14 日，二港人祭拜之。十四、平東里 1.「將善爺」小祠坐落在學甲寮東北社皮田寮大排畔，為二落北式宮廟建築，高 280 公分，創建於 1962 年。奉祀抗日犧牲英靈，2006 年重建今祠。主祀將善爺，以石刻神位 16.

(21) 方式供奉，學甲寮人於年節祭拜之。十五、頂洲里 1.「陳鄭元帥廟」小祠坐落在頂洲往渡仔頭路邊，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 425 公分，創建於 1902 年。原僅奉祀鄭元帥，1931 年陳元帥的魂靈是從八掌溪南堤防下林投內遷入合祀，1940 年代重建為磚祠，2003 年重建今祠。主祀陳元帥、鄭元帥，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 10 月 16 日，頂洲人祭拜之。十六、紅茄里 1.「三元帥」小祠坐落在庄西社皮田園中，為二落馬背民宅式建築，高 302 公分，創建於 1902 年。奉祀流失附近的水流屍，今祠重建於日治末的 1940 年代。主祀三元帥，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 9 月 12 日，紅茄人祭拜之。十七、新芳里 1.「美忠公」小祠坐落在新芳里倒風寮，為二落北式宮廟建築，高 360 公分，創建於 1862 年。奉祀渡海來臺落腳「倒風寮」以擺渡為生的澎湖人美伯仔，原為草寮，1931、1951、 1968 年各重建一次，1999 年重建今祠。主祀美忠公，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 9 月 6 日，新芳人祭拜之。 2.「正善公」小祠坐落紅蝦港急水溪堤防內，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 360 公分，創建於年 1971 年。奉祀善心替人撐筏過溪不幸落水溺斃的庄人，1991 年急水溪堤防擴建，遷建今祠址。主祀正善公，以石刻神位方式供奉，附近里民依年節祭拜之。 3.「正陰婆」小祠坐落紅蝦港急水溪堤防內，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 230 公分，創建於 1946 年。奉祀順溪流而下的女性水流屍。1984 年重建一次，1991 年再重建今祠。主祀正陰婆，以石刻神位方式供奉，附近里民依年節祭拜之。. 學甲鎮的「有應公廟」創建於清朝時代的計有六座，分別是：光緒三座、同治二座、道光一座，茲表列如次：表 2-3 學甲鎮創建於清朝時代的「有應公廟」統計表（單位：座） 17.

(22) 朝. 代. 光緒. 同治. 咸豐. 道光. 嘉慶. 乾隆. 合計. 數. 量. 3. 2. 0. 1. 0. 0. 6. 學甲鎮的「有應公廟」創建於日治時代的計有十座，分別是：自由發展期（1895-1915）六座，調查控制期（1916-1936）四座，廢廟除神期（1937-1945）沒有，茲表列如次：表 2-4 學甲鎮創建於日治時期的「有應公廟」統計表（單位：座）期. 別. 數. 量. 自由發展期調查控制期調查控制期（1895-1915）（1916-1936）（1937-1945） 6. 4. 0. 合計 10. 學甲鎮的「有應公廟」創建於終戰之後的計有二十七座，分別是：前期（1946-1985）二十三座，中期（1986-2000）四座，後期（2001-2006）沒有，表 2-5 學甲鎮創建於終戰之後的「有應公廟」統計表（單位：座）期. 別. 數. 量. 前期中期後期（1946-1985）（1986-2000）（2001-2006） 23. 3. 1. 合計 27. 學甲鎮的「有應公廟」的建築形貌，民宅式的有二十一座，宮廟式的有二十二座，表列如次表 2-6 學甲鎮「有應公廟」建築形貌統計表（單位：座）建築形貌數. 量. 民宅式. 宮廟式. 傳統. 日式. 鐵厝. 南式. 北式. 18. 3. 0. 1. 21. 第二節北門鄉北門昔為倒風內海西線之島嶼，因在台南府城之北，有如扼城之門，故曰「北門」，清初稱「北門嶼」，周鍾瑄《諸羅縣志》山川總圖中即有此名5，約在乾嘉時期陸連。今人沿「北門嶼」舊稱而予以連音呼作「北嶼」。日治初期，設「北門嶼支廳」，此時北門已發展成海港形態，多以帆船與澎湖通商，後因港口淤塞. 5. 清‧周鍾瑄著，《諸羅縣志》，〈山川總圖〉臺灣省文獻委員會，1962 年 12 月出版，頁 3。 18.

(23) 始喪失航運功能，1920 年置北門庄，戰後改庄為鄉6。北門鄉面積 44.1003 平方公里7，人口 127528，轄有十三個村，共有「有應公廟」五十六座，分佈在各村莊裡，其中以雙春村十二座最多，其次是鯤江村九座，保吉村七座，錦湖村六座，永華村五座，慈安村與三光村各四座，玉港村三座，永隆村二座，東壁村、仁里村、中樞村與北門村各一座。表 2-7 北門鄉各村「有應公廟」統計表（單位：座）村別. 錦湖. 雙春. 東壁. 鯤江. 保吉. 仁里. 中樞. 慈安. 三光. 玉港. 永隆. 北門. 永華. 合計. 數量. 6. 12. 1. 9. 7. 1. 1. 4. 4. 3. 2. 1. 5. 56. 一、錦湖村 1.「應公伯」小祠坐落在舊渡仔頭西邊田野中，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 263 公分，創建於日治初期，原為草祠，案桌下置金斗甕，曾多次重建。小祠後方馬路旁則豎立一座「天虎大將軍」石碑，捍衛著地方的寧靜。主祀應公伯，以香爐方式供奉，附近居民依年節祭拜之。 2.「元帥耶」小祠坐落在北馬東北路口，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 280 公分，創建於大正初年，奉祀上游漂下的水流屍，原在舊北馬仔庄東，1940 年代八掌溪氾濫而遷建舊北馬仔庄西，「八七水災」時，遷建西平寮仔東田野，1970 年遷建今祠址。主祀元帥爺，本以雕塑金身方式供奉，今以香爐方式供奉，附近居民依年節祭拜之。 3.「水王公」小祠坐落在西濱公路嘉南大橋邊，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 340 公分，創建於 1941 年，奉祀上游漂下的水流屍，「台 17 線道路」的開闢時遷建路西為磚祠，1991 年再遷建路東今祠。主祀水王公，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 4 月 24 日，附近居民。 4.「善正公」小祠坐落在錦湖往北馬路南田野，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 274 公分，創建於 1946 年。日治時代附近曾有數處無主墳塋，塭主買地開闢漁塭時挖出許 6. 黃文博著，《南瀛地名誌》，台南縣立文化中心，1998 年 5 月初版，頁 82。盧嘉興、吳新榮纂修，《臺南縣志》卷一〈自然志（上）〉，台南縣政府，1980 年 6 月 30 日出版，頁 3。 8 2007 年 4 月 12 日人口數，北門鄉公所提供。 7. 19.

(24) 多枯骨，以萬人堆方式集中處理，並建祠以祀其魂。主祀善正公，以石刻神位方式供奉，祭典日為 4 月 12 日，塭主及附近居民祭拜之。 5.「新元帥」小祠坐落在大白米西北雞舍旁，為一落馬背民宅式建築，高 133 公分，創建於 1970 年，附近為糖廠地，先綁耕，再放領，後闢漁塭，因經營不順，請示神明，才知遊魂無處安居，乃建祠祀之。主祀新元帥，以毛筆在牆上書神位方式供奉，大白米人依年節祭拜之。 6.「善正公」小祠坐落在大白米東北方田野中，為一落北式宮廟建築，高 330 公分，創建於 1921 年，原為草祠，以應公仔呼請，1941、1961 年各重建一次，1984 年重建今祠。昔甚會作祟人畜，建今祠後已歸正。主祀善正公，以石刻神位方式供奉，祭典日為 9 月 12 日，附近居民祭拜之。二、雙春村 1.「永安廟」小祠坐落在雙春漁塭中，為二落馬背民宅式建築，高 246 公分，創建於 1956 年。附近原有溪流經過，漂下一具棺木，請示五王，指點有緣到此接受奉祀，另有二位朋友同行，塭主乃建祠奉祀。主祀土元帥，同祀遊路元帥、鎮守將軍，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 2 月 20 日，附近漁塭經營者祭拜之。 2.「應仁師」小祠坐落在雙春漁塭中，為二落馬背民宅建築，高 262 公分，創建於日治初期，奉祀庄境內的孤魂野鬼，原以應公仔呼請，後透過庄廟主神，將小神神格提高而取名稱為應仁師。主祀應仁師，以神位匾方式供奉，雙春人依年節祭拜。 3.「中仁師」小祠坐落在雙春漁塭中，為一落一拜亭馬背民宅建築，高 252 公分，創建於 1946 年。昔小產或夭折小孩遭棄該地，久之成群結黨作祟漁塭經營者，先蓋草祠安其魂，1960 年代重建今祠。主祀中仁師，以水泥刻神位方式供奉，雙春人依年節祭拜。 4.「陰陽公」小祠坐落在雙春往濱海遊樂區路旁，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 367 公分，創建於 1956 年。先有村民在此失落，後耕塭時挖出枯骨，因而建磚祠奉祀，後因道路拓寬而重建今祠。主祀陰陽公，以木刻神位方式供奉，祭典日為 11 月 19 日，附近漁塭經營者祭拜之。. 20.

(25) 5.「中元堂」小祠坐落在雙春第三號橋東漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 338 公分，創建於 1989 年，漁塭經營者被作祟而建祠奉祀。主祀中元帥，以神位匾方式供奉，雙春人依年節祭拜。 6.「中元帥中主公水進軍」小祠坐落在雙春漁塭中的公墓內，為二落馬背民宅建築，高 292 公分，創建於 1980 年代。塭主因經營不順，加上身體欠安，請示大神而建祠奉祀，最先一尊，陸續再增二尊；原在岸下為磚祠，重建於岸上今祠。主祀中元帥、中主公、水進軍，以木刻神位方式供奉，雙春人依年節祭拜。 7.「忠仁公」小祠坐落在八掌溪口大閘門附近漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 357 公分，創建於 1966 年，奉祀二位討海失落的澎湖人，因託夢經五王指示建祠奉祀。主祀忠仁公，同祀馬天必桃，以神位匾方式供奉，祭典日為 4 月 15 日，附近漁塭經營者祭拜之。 8.「界元公」小祠坐落在雙春漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 310 公分，創建於 1940 年代。原為磚祠，1988 年為求漁獲豐盛而重建今祠。漁塭一直在換人經營，信徒亦不停更換。主祀界元公，同祀張元帥、地居主，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 6 月 13 日，附近漁塭經營者祭拜之。 9.「三仙姑堂」小祠坐落急水溪北堤防內，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 370 公分，創建於 1931 年。奉祀水流屍，原在往雙春路旁，為竹柱黑瓦小祠，1993 年築堤防後遷建今祠址。主祀三仙姑，以石刻神位方式供奉，祭典日為 8 月 16 日，新圍仔人祭拜之。 10.「中元帥」小祠坐落在急水溪北堤防內，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 263 公分，創建於 1941 年。奉祀水流屍，原在往雙春路旁，為磚瓦小祠，1993 年築堤防後遷建今祠址。主祀中元帥，以石刻神位方式供奉，雙春人依年節祭拜之。 11.「狄勝軍」小祠坐落急水溪北堤防內，為二落馬背民宅建築，高 243 公分，創建於 1953 年。塭主經營漁塭不順，身體又欠安，請示五王得知有魂靈成神須安居所，乃建祠奉. 21.

(26) 祀之。主祀狄勝軍、同祀葉勝軍、白勝軍、王將軍，以神位匾方式供奉，塭主及附近居民依年節祭拜。 12.「懷恩堂」小祠坐落在八掌溪口大閘門附近漁塭中，為一落馬背民宅式建築，高 133 公分，創建於 2001 年，奉祀從上游漂下的水流亡靈。主祀萬應公，以石刻神位方式供奉，塭主及附近漁塭經營者於年節祭拜之。三、東壁村 1.「女媽娘娘」小祠坐落在蚵寮 578 號宅旁，為一落一拜亭馬背民宅式建築，高 230 公分，創建於 1951 年，奉祀水流魂靈，屋主買地建屋居家不寧而建祠祀之。主祀女媽娘娘，以石刻神位方式供奉；同祀蔡姓祖先；祭典日為 5 月 21 日，附近居民祭拜之。四、鯤江村 1.「萬善堂」小祠坐落在南鯤鯓代天府內，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 820 公分，創建於 1817 年。萬善爺生前為牧童，一日在虎穴附近暴斃，被草草葬於此，因得地理而成神，適五王擇地於此建廟，召陰兵陰將與五王展開神鬼大戰，後賴赤山巖佛祖出面調停，約法三章，創建小廟奉祀9。主祀萬善爺，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 8 月 24 日，全台各地信徒祭拜之。 2.「義勇祠」小祠坐落在北槺榔東南方田野裡，為三落一拜亭北式宮廟建築，高約 390 公分，創建於 1990 年。奉祀 38 位抗日英靈及 140 位無主孤魂。主祀黃府元帥，同祀郭府元帥、朱府元帥、張府元帥、楊府將軍，從祀財神爺；以雕塑金身供奉，祭典日為國曆 1 月 1 日，附近居民祭拜之。 3.「周元帥」小祠坐落在北槺榔墓園內，為一落馬背民宅式建築，高 250 公分，創建於 1910 年代，原為草祠，1970 年代重建今祠。紅龍伯是從九孔涵移來合祀。主祀周元帥，同祀洪龍伯，以香爐方式供奉，北槺榔人依年節祭拜之。 4.「中府元帥」小祠坐落在北槺榔墓園內，為一落馬背民宅式建築，高 250 公分，創建於 1910 年代，原為草祠，燒銀楮被焚，再建草祠，1970 年代重建今祠。以應公仔呼請，不雅而改稱號。主祀中府元帥，以石刻神位方式供奉，北槺榔人依年節祭拜。 9. 黃文博、涂順從合撰，《南鯤身代天府》，台南縣立文化中心，1995 年 6 月出版，頁 14-15。 22.

(27) 5. 「洪將軍」小祠坐落在槺榔山莊東南方漁塭，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 280 公分，創建於 1956 年，塭主身體欠安，經神明指示建祠奉祀無祀孤魂，原為草祠，後改建黑瓦磚祠，2001 年重建今祠。主祀洪將軍，同祀游仙姑、王將軍，以雕塑金身供奉，祭典日分別為 10 月 1 日、12 月 18 日、11 月 12 日，附近漁塭經營者祭拜之。 6.「三陽堂」小祠坐落在新圍仔社皮，為二落一拜亭北式宮廟建築，高 446 公分，創建於日治初。奉祀為本庄與大北馬械鬥拼莊時戰亡之父子三人英靈。主祀三神10，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 4 月 14 日，新圍仔人祭拜之。 7.「劉元帥顏將軍」小祠坐落在新圍仔西南社皮，為一落馬背黑瓦建築，高 260 公分，創建於 1960 年代。1952 年，漁民海上作業撈起二具屍體，與予安葬，後託夢要雕金身予人奉祀而建祠。主祀劉元帥、顏將軍，以雕塑金身方式供奉，祭典日 6 月 16 日，附近居民祭拜之。 8.「地元帥」小祠坐落在新圍仔往白米路旁，為一落北式宮廟建築，高 370 公分，創建於 1910 年代。原為茅祠，終戰初重建為磚祠，今祠重建於 1992 年。主祀地元帥，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 6 月 6 日，新圍仔人祭拜之。 9.「七仙姑堂」小祠坐落在急水溪河床新圍仔段，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 350 公分，創建於 1993 年。庄人蔡賢長被作祟，魂靈自述要救世，要蔡賢長當發起人，在保安宮老池王新寶宮佛祖主持下創建今祠。主祀七仙姑，以石刻神位方式供奉，祭典日為 10 月 24 日，新圍仔人祭拜之。五、保吉村 1.「三聖堂」小祠坐落在「17 線道路」小蚵寮段路旁，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 360 公分，創建於終戰初。小蚵寮人嫁北門，沒經夫家同意回娘家探親，結果夫家娘家均不諒解而跳急水溪自殺，冤魂作祟娘家，後由娘家建祠奉祀。主祀三聖媽，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 10 月 16 日，小蚵寮人祭拜之。 10. 庄人只知奉祀拼庄犧牲的父子二人魂靈，但已不知神靈稱號，而以祠名「三陽堂」呼請，也有因「三陽堂」而訛為「三神」來呼請的。 23.

(28) 2.「鎮海將軍廟」小祠坐落在蚵寮西急水溪南堤防邊，為二落馬背民宅式建築，高 300 公分，創建於 1937 年。清時有船隻在此海域失事，日治時為海坪，耕者均身體欠安，經五王指示建祠雕奉祀，原為草祠，後重建為磚祠，1986 年重建今祠。主祀鎮海將軍，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 10 月 23 日，蚵寮人祭拜之。 3.「將軍爺」小祠坐落在蚵寮 364 之 101 號附近，為二落一拜亭馬背民宅式建築，高 290 公分，創建於 1930 年代。奉祀海上孤魂，因靈感而建祠。主祀將軍爺，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 4 月 28 日，蚵寮人祭拜之。 4.「福安地元帥」小祠坐落在蚵寮西海埔新生地，為二落一拜亭馬背民宅式建築，高 310 公分，創建於 1955 年。因耕塭時挖到早期失落海中的枯骨而建祠奉祀，原為草祠，1973 年重建今祠。主祀福安地元帥，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 11 月 20 日，蚵寮人祭拜之。 5.「水上靈」小祠坐落在蚵寮西海埔新生地，為二落一拜亭馬背民宅式建築，高 314 公分，創建於 1946 年。原為海坪，闢為漁塭後經常有異狀，塭主請示神明，在祠址挖出一塊肋骨，指示建祠供奉。原為磚祠，1984 年重建今祠，主祀水上靈，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 3 月 22 日，附近漁塭經營者祭拜之。 6.「陳元帥堂」小祠坐落在小蚵寮東南漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 350 公分，創建於 1921 年。陳姓山仔人受雇照顧漁塭不幸失落，得地理而成神，因作祟人畜，塭主建草祠奉祀之，草祠被焚後改建磚祠，1990 年代重建今祠。主祀陳府元帥，原以紅布包一節脊椎骨供奉，今以雕塑金身方式供奉，祭典日為 1 月 13 日，小蚵寮人及附近漁塭經營者祭拜之。 7.「遊路將軍」小祠坐落在小蚵寮東南漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 360 公分，創建於 1950 年代。原在附近田裡，為磚祠，1998 年鄉公所建擋土牆而遷今址重建今祠。主祀遊路將軍，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 4 月 14 日，附近漁塭經營者祭拜之。六、仁里村. 24.

(29) 1.「慈善堂」小祠坐落在二層港村北田野中，為一落一拜亭馬背琉璃瓦南北合璧建築，高 390 公分，約創建於 1912 年。原在村內民宅旁，因村人不平安而由五王發落遷建公墓，1930 年代祠貌老舊，適村人又不平安而遷建今址，1981 年重建今祠。主祀慈善公，以石刻神位方式供奉，祭典日為 2 月 16 日，村民祭拜之。七、中樞村 1.「慈善堂」小祠坐落在溪底寮村北雞舍旁，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 360 公分，創建於 1887 年。唐山來台的羅漢腳，落腳溪底寮開設甘仔店，去世後庄人憫其無嗣，建祠以祀之。主祀慈善公，以石刻神位方式供奉，村民依年節祭拜之。八、慈安村 1.「水聖堂」小祠坐落在庄廟東北方田野裡，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 360 公分，創建於 1950 年代。塭主生病，請求神明，知有魂靈無處安居，而建祠奉祀。1983 年祠貌老舊而重建今祠，並增祀將軍爺，以管眾孤魂。主祀水聖公、水聖姑，同祀將軍爺，以石刻神位方式供奉，祭典日為 10 月 29 日，村民祭拜之。 2.「萬應堂」小祠坐落在庄廟西北方漁塭公墓旁，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 333 公分，創建於 1931 年。原為「母子」起基，為小廟有祠名而取顏「萬應堂」，1978 年重建今祠。主祀萬應公、萬應婆、母子，以石刻神位方式供奉，祭典日為 10 月 6 日，村民祭拜之。 3.「水城堂」小祠坐落在蘆竹溝南漁塭中，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 347 公分，創建於 1951 年。塭主經營漁塭不順，請示神明而創建，1978 年重建今祠。主祀水仙公，同祀城隍爺，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 10 月 3 日，附近漁塭經營者祭拜之。 4.「賢府元帥」小祠坐落在蘆竹溝港邊，為一落一拜亭北式宮廟建築，高 347 公分，創建於 1937 年。原在今祠右海坪，因祠基為海水所蝕而於 1980 年遷建今址。主祀賢府元帥、娘媽，以雕塑金身方式供奉，祭典日為 9 月 24 日，村民祭拜之。九、三光村 1.「東南城隍廟」小祠 25.