明治 34 年（1901），台灣慣習研究會發行的《台灣慣習記事》5第四號，曾 收錄一張「有應公廟」的照片，祠貌為磚牆紅瓦馬背民宅式建築，祠內枯骨遍佈，
這是當今所見最古老的「有應公廟」照片，忠實呈現日治初台灣地區「有應公廟」
的建構，及奉祀枯骨的情形；內文談到清朝有「掩骼埋胔之禮」，政府亦旌表民 間收瘞遺骸之義舉；論及賭博可得，盜不被發現，所求無所不應的「有應公」神 奇力量，並探討「有應公」的由來，為「有應公」一詞最早出現的典籍。
臺灣總督府為了掌控台灣人的宗教信仰，以利其殖民統治，要求各神明會填 報的《宗教團體台帳（神明會）》，詳細記載台灣地區「有應公廟」相關的神明會 的創立原因、創立者、祭祀地、創立原因、例祭日、會員數、所數田產等資料，
提供台灣各地區「有應公廟」研究的素材，是相當珍貴的文獻史料。
大正十年（1921），片岡巖著《臺灣風俗志》6提到墓塚合一的現象，「萬善 同歸」又稱為「有應公」、「萬應公」，信徒咸信祈求必有靈驗。
昭和三年（1928），伊能嘉矩著《臺灣文化志》7提到民間私祀祠廟稱為「有 應公」，原為掩骼埋胔之鼓勵，後變形為祈求冥福之迷信行為，針對「掩骼埋胔 之禮」之變形提出批判。
4《七股鄉有應公廟採訪錄》由鹽鄉文史工作室於 2004 年 7 月 30 日出版，其餘各書由台南縣政 府於 2006 年 10 月出版。
5 臺灣省文獻委員會，《台灣慣習記事》中譯本，臺灣省文獻委員會，1984 年出版。
6 片岡巖著，陳金田譯，《臺灣風俗誌》，眾文圖書公司，1980 年出版。
7 伊能嘉矩，《臺灣文化志》中卷，臺灣省文獻委員會，1985 年出版。
昭和九年（1934），鈴木清一郎著《臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》8一書為
「萬善同歸」、「有應公」及「有應公廟」下定義外，還將台灣人的信仰觀歸納為：
日月星辰山河地海的自然崇拜、植物崇拜、動物崇拜、祖先崇拜、人神崇拜、幽 鬼崇拜與器物崇拜等類別，及各類別的崇拜對象與內容，深入而詳實。
增田福太郎分別於昭和十年（1935）、十四年（1939）、昭和十七年（1942）
著有《台灣本島人の宗教》9、《台灣の宗教》10、《東亞法秩序序說》11三書，對
「有應公廟」做了多層面的記載，尤其《台灣の宗教》蒐集了一百三十一則寺廟 主祀神明的史實與傳說，其中包含許多「有應公廟」，留下日治時期就已流傳的 鄉野傳說；《東亞法秩序序說》一書在〈諸靈〉一章中提及魂靈神格化的現象，
提供後人研究有關「有應公」神格提昇很好的方向。
曾景來對「有應公」信仰有較深入的探討，昭和十三年（1938）其所著《台 灣宗教と迷信陋習》12一書， 記載全台七十八座「有應公廟」之沿革及靈驗傳 說，是研究日治時期台灣「有應公」信仰相當珍貴的資料。他認為「有應公」是 奉祀在小的祠廟裡，而「萬善爺」是奉祀在規模較大的寺廟裡；且特別強調「有 應公」不只限於人鬼，也可以用以指稱其他動物的靈或骨，或抽象的泛指一般孤 魂。
昭和十六年（1941），梶原通好的《臺灣農民的生活節俗》13一書，除說明「有 求必應」紅布條的來源，探討「有應公」一祠的由來外，還將鬼歸類為王爺、有 應公、孤魂、萬善同歸、地基主、水流公、惡漢之靈及金斗公等八類，並論述這 八種鬼的由來。
二、終戰之後
阮昌銳在〈台灣的冥婚與過房之原始意義及其社會功能〉14一文中，以豐富 的實例個案，說明冥婚與過房的概況、原始意義，試圖解釋無後嗣、無煙祀的男 女鬼魂如何藉由「人鬼聯婚」、「拜認鬼父」等儀式，來獲得繼承，以延續香火，
8 日文版：鈴木清一郎《臺灣舊慣冠婚葬祭と年中行事》，台灣日日新聞報，1934；中文版：鈴 木清一郎著，高賢治、馮作民譯，《臺灣舊慣習俗信仰》，眾文圖書公司，1981 年 8 月再版。
9 增田福太郎著，《台灣本島人の宗教》，南天書局，1996 年出版。
10 增田福太郎著，《台灣の宗教》，南天書局，1996 年出版。
11 增田福太郎著，黃有興譯，《東亞法秩序序說》，收錄於《臺灣宗教論集》，臺灣省文獻委員會，
2001 年 9 月 30 日出版。
12 日文版：曾景來著，《台灣宗教と迷信陋習》，南天書局，1995 年出版；中文版：曾景文著，
《台灣的迷信與陋習》，武陵出版社，1998 年出版。
13 日文版：梶原通好著，《台灣農民生活考》，南天書局，1995 年出版；中文版：梶原通好著，
李文祺譯，《臺灣農民的生活節俗》，臺原出版社，1989 年出版。
14 阮昌銳，〈台灣的冥婚與過房之原始意義及其社會功能〉，收錄於，《民族學研究所集刊》第 33 期，1972 年出版。
讓無祀孤魂轉化為有祀祖先。
劉昌博在《台灣搜神記》15一書中，指出台灣民間深信：生前為善的人死後，
其靈魂可以轉化為神明；生前為惡或非善終的人死後，其靈魂就轉化為孤魂野 鬼，甚至害人生命的厲鬼；並提出供奉「有應公」是台灣地區風土習俗上特有的 信仰形式，其本質是基於對無嗣枯骨、孤魂野鬼的恐懼及憐憫的心理所產生的亡 靈崇拜的論點。
董芳苑在〈臺灣民間信仰之認識〉16裡，認定「有應公」崇拜為台灣特有信 仰，本質為枯骨崇拜；台灣人的鬼神崇拜的特點是：鬼神參雜且名目眾多，依其 內容分類為圖騰、動物、植物、物神、性力、自然、亡靈等類。另外，他在〈臺 灣民間的鬼魂信仰〉17一文中，將民間崇信的鬼分成：孤魂、野鬼、厲鬼、精怪 等四類，並認定一般人去世後會變成鬼，橫死者會變成厲鬼，而貴人去世後可以 晉升為神。在《探討台灣民間信仰》18一書中，認為台灣的民間信仰，揉和了儒 家的祖先崇拜、道教功利主義的陰界特色，以及佛教功德論的超渡行為，蘊藏無 祀孤魂崇拜的內在動力，也顯現出無祀孤魂崇拜的特色。
余英時〈中國古代死後世界觀的演變〉19中指出，孤魂野鬼的產生，是從民 間的鬼魂觀與祖先崇拜的觀念發展而來的。民間的鬼魂觀認為靈魂是不滅的，陰 間的鬼魂與陽間一樣有生活需求，因此人死後有後代子孫加以祭拜，就能成為祖 先；反之，客死異鄉、無嗣而亡的死者，因無人奉祀，就成為四處乞討、無家可 歸的孤魂野鬼。這兩的世界之間也有著緊密的互動關係，人有賴於鬼的庇祐，鬼 魂則有賴於人的供養。因此，營建墳墓、埋葬死者、定期與不定期的祭祀求福，
使死者與生者之間不致斷裂，成為傳統台灣社會的典型禮俗。
劉枝萬在〈臺灣的民間信仰〉20一文中，從地理環境、歷史背景、移民鄉貫 等面向，探討台灣民眾信仰的形成在時空範疇、大陸原鄉信仰等關係間的演變；
同時指出居民為消除內心的不安，有為客死異鄉的無祀鬼魂立祠奉祀的習俗，其 名稱有「大眾爺」、「百姓公」、「萬善同歸」等等。另外，他在〈臺灣民間之調查 與研究〉21一文中，對全台所有祠廟加以統計，並認為不可拘泥於統計數字，尤
15 劉昌博著，《台灣搜神記》，黎明文化，1981 年出版。
16 董芳苑，〈臺灣民間信仰之認識〉，收錄於《臺灣風物》33：04，臺灣風物雜誌社，1982 年，
頁 93-103。
17 董芳苑，〈臺灣民間的鬼魂信仰〉，收錄於《臺灣風物》36：02，臺灣風物雜誌社，1986 年，
頁 52-56。
18 董芳苑，《探討台灣民間信仰》，常民文化，1996 年。
19 余英時〈中國古代死後世界觀的演變〉，收錄氏著《中國思想傳統的現代詮釋》，聯經出版，
1987 年，頁 123-143。
20 劉枝萬原作，余萬居中譯，〈臺灣的民間信仰〉，收錄於《臺灣風物》39：01，臺灣風物雜誌 社，1989 年，頁 79-107。
21 劉枝萬，〈臺灣民間之調查與研究〉，收錄於《臺灣風物》44：01，臺灣風物雜誌社，1994 年，
其是土地公廟和「有應公廟」應占台灣所有祠廟的第一及第二名；文中亦對「厲 神」的起源加以討論。
高賢治在〈台灣幽冥界特殊的神祇──大眾爺、有應公、崩敗爺及池頭夫人〉
22一文中，從大眾爺、有應公、崩敗爺及池頭夫人等民間信仰對象，分析其性質，
並論述祂們在幽冥神靈系統中的形成原因，其中以大眾爺的身份說法最為分歧，
有人認為祂與「有應公」信仰無異，但也有人認為祂是陰間的鬼將，就像是鬼中 之鬼王。
呂理政〈禁忌與神聖：台灣漢人鬼神信仰的兩面性〉23謂台灣鬼神信仰的獨 特現象是新的神靈不斷產生，舊的廟宇不斷翻新，並不斷興建新的廟宇以安置越 來越多的神靈。他將台灣漢人的鬼分為：家鬼、野鬼與厲鬼等三類，並認為：祭 祀不僅是滿足、安撫鬼神的一種手段，更是聯繫生人與死者之間的一種行為。另 外，他在〈鬼的信仰及其相關儀式〉24一文中，比較家鬼、野鬼和厲鬼的區別與 界定，也提到人、鬼、祖先與厲鬼、香火神的轉化關係，對厲鬼的神格化現象做 了初步的研究。
黃文博在《台灣冥魂傳奇》25一書中，從角色、性格、廟貌、祭祀及信仰等 方面論述「有應公」信仰的特色，並將「有應公」分為：野墓有應公、水流有應 公、戰亡有應公、成仁有應公、殉職有應公、車禍有應公、田頭有應公、囡仔有 應公、女娘有應公、外人有應公、發財有應公、牲畜有應公及縹緲有應公等十三 類。
王志宇的〈臺灣的無祀孤魂新論──以竹山地區的祠廟為中心的探討〉26以 竹山地區為範圍，調查分析「有應公廟」後做出結論：一、有應公、百姓公是厲 鬼或厲神神格之代表名稱；二、大眾爺的產生與有應公、萬善爺相同，被視為鬼 王應是受地藏庵的影響個案；三、孤魂信仰應將其是為「進行式」或「發展中的 神靈」。
詹評仁在《台南縣麻豆鎮有應公小祠巡禮初稿》27一書中，對台南縣麻豆鎮
頁 15-29。
22 高賢治，〈台灣幽冥界特殊的神祇──大眾爺、有應公、崩敗爺及池頭夫人〉，收錄於《臺灣 風物》39：03，臺灣風物雜誌社，1989 年，頁 125-150。
23 呂理政，〈禁忌與神聖：台灣漢人鬼神信仰的兩面性〉，收錄於《臺灣風物》39：04，臺灣風 物雜誌社，1989 年，頁 107-121。
24 呂理政，〈鬼的信仰及其相關儀式〉，收錄於《民俗曲藝》90，1994 年，頁 147-191。
24 呂理政，〈鬼的信仰及其相關儀式〉，收錄於《民俗曲藝》90，1994 年，頁 147-191。