查莫洛人味覺記憶的傳遞與流失

查莫洛人認為他們與萬物都有親緣關係，inafa ' maolek 是一種平衡的狀態，人 們透過respetu 交換適當的食物、物質、金錢、勞力來維持 inafa ' maolek 的狀態，如 果查莫洛人認為世上萬物都有親屬關係，那麼親屬關係的重點不再於如何建立，而 是在於如何「承認這個關係」。食物是在這裡面流通的媒介之一，如果食物是重要的，

那個廚房也會是重要的，在幾乎所有的Chamorro 廚房都可以看到這樣的例子。長輩 負責廚房，並分配工作，他們製作菜餚的傳統方法或家庭食譜的知識，並指導年輕 一代該如何做，這段時間也用來口述歷史、傳統、秘密和其他與文化相關的知識

（Fanning 2015）。

在筆者與Viloria 兄弟共同生活起居的這段時間裡，常常會聽到他們提到他們小 時候與父母相處的故事。例如他們一共有五個兄弟姊妹，在他們還小的時候，爸爸 常常帶他們去海邊教他們如何游泳、抓魚，順便消耗他們的精力，晚上才能睡個好 覺。他們的爸爸是建築師，他們兄弟倆向爸爸學習蓋自己的房子，現在他們所居住 的房子，就是他們按照爸爸的做法再自己搭起來的。比較起父親，他們更多的是提

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到母親。例如前文所提到的，他們這居住的土地是母親向家族用起爭取來的。母親 也是家中最主要的教育者，由於他們有五個兄弟姊妹，說不上多但也不少，因此母 親很早就教育他們如何自理，又是如何管教他們的言行，例如Joe 喜歡看恐怖電影，

當母親得知後便對他大聲斥責: “Go to church! Pray to the God!” （去教堂！向神禱 告！）要他去教堂向神懺悔，不要再看這些怪力亂神的東西，要上教會。Ray 提到 母親曾經如此教育他：「當我什麼都不知道的時候，我媽媽就一直告訴我要做一個懂 得感恩的人，要他做一個感恩的人。」此外，Viloria 兄弟的廚藝皆來自於母親，從 小他們就會在廚房或看或做地跟著母親學習，他們現在所做的料理都是他們記憶中 母親的味道。雖然筆者無法親眼觀察Viloria 兄弟與母親的互動，但是透過他們口中 的敘述，感覺得出來他們十分想念母親，懷念小時候有母親陪伴的日子。

筆者在Viloria 兄弟的例子裡，看見母親對孩子的教育與影響。筆者認為母親作 為一位味覺記憶的傳遞者，透過日復一日地製作日常飲食，使孩子在自然而然當中 成為了味覺記憶的接受者。而在離開關島的前一天，筆者訪問Joe Viloria 一個問題：

查莫洛文化是否存在一個核心（core），如果有，那會是什麼？Joe Viloria 稍微想了 一下，很肯定地回答筆者：「查莫洛文化的核心是母親。」

同樣的問題，筆者也在2019 年訪問過 Joe Babauta，他認為查莫洛文化的核心價 值是「尊重」（respect），尤其是對長者的尊重。它是查莫洛人生活中最重要的組成 部分，在殖民者來關島之前，查莫洛人的社會階層文化中，地位較高的長者擁有重 新分配資源的知識，而其他階層的人則根據所需要的分配資源，每個階層都具有固 定的社會義務，然而階層之間的關係並非是高階層對低階層的壓迫，而是互相依存、

互相服務的關係。（Cunningham 1992：91）Joe Babauta 認為現在的年輕人漸漸不懂 得尊重長者。當他在2018 年到臺灣做文化交流時，認識台東縣都蘭部落阿美族的年 齡組織制度，看到部落年輕人主動的服侍長者，令他十分感動與嚮往。而查莫洛從 以前到現在都還有具體表示對長者尊重的表現是，他們會親吻長者的手背以示尊敬，

這樣的行為稱為amen 或 mannginge。（Fanning 2015）如同在 Talofofo 的喪禮彌撒時，

筆者看到Joe Babauta 的孩子遇見長輩會主動的牽起長輩的手並用鼻子觸碰長輩手背，

而其他約莫二十歲以下的年輕人看到Joe Babauta 和 Arlene 也會主動親吻他們的手背，

甚至筆者遇到年紀更小的弟弟、妹妹們，當Arlene 向他們介紹筆者時，他們也牽起 手來親吻筆者的手背，這使當時的筆者深深佩服查莫洛的孩子們的禮節與教育。然

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而Joe Babauta 所說的──也是筆者沒看到的──可能有越來越多的查莫洛人不再重視 這樣的價值，致使有許多查莫洛人都為此感到焦慮：

「尊重是聆聽長輩的說話，而不是打字、發短信，或者在手機或iPad 上做 任何事情。」「尊重就是不要和長輩頂嘴……我的意思是，天哪……現在的 孩子們把很多事情都視為理所當然。」「尊重……你知道的……如果你從商 店裡買了東西回來，但那不足以分給屋裡的十個人，那你就不應該打開它，

甚至打從一開始你就不應該購買它……如果您沒有足夠的錢購買並分給每 一個人，就請不要拿出來或帶回家（Fanning 2015：69）。」

Fanning（2015）指出，當代有許多查莫洛人抱持「年輕人不再表現出尊重」的 觀點，但具體來說「年輕人」卻是一個非常模糊的群體，有時候是指40 多歲的人，

有時是指20 多歲的人。作者認為這裡的「年輕人」不見得是真實的某個群體，反而 可能是指一種趨勢，一種在面對西方現代化而致使文化不再「如過去一般」的現象。

作者認為，這是因為許多人認為「文化」是一種具有「固定定義的傳統」（fixed definition of cultural “tradition”），但是當代的查莫洛人因為社會環境的轉變，使他們實踐文化 的方式無法與過去一致，進而落入「文化流失」（culture loss）的錯覺裡。之所以稱 之為錯覺，是因為 Fanning 認為「文化流失」是一種殖民者的權力話語，透過對查 莫洛的文化是否純粹／傳統提出質疑，促使查莫洛人拋棄定義自我文化與傳統的能 力，進一步使查莫洛人放棄與殖民結構抗爭。Fanning 在文中指出，許多報導人一致 認為只要查莫洛人所生活的社會團體仍然保持活躍，就能持續教育查莫洛人的善良 與道德等等的價值觀，但他也認為如何將不同世代的生活方式（lifestyle）與文化共 享的模式結合是同樣重要的──這使筆者聯想到了擺放在宴席料理的長桌上那各式 各樣結合過去、現代食材的餐點，而這些餐點來自於家的主人──母親。

Souder（1992）認為查莫洛女人是文化的承載者、傳統價值觀的維護者和變革 的推動者。女人因為果斷而受人欽佩；妻子因順從而受人讚揚，雖然表面上她們順 從聽從丈夫的話，但實際上她們統治著整個家（ibid.: 43）。所有查莫洛女性存在的 核心價值就是成為查莫洛人和成為母親（ibid.: 3）。查莫洛人的母親在歷史上一直是 家庭與家族裡權力與權威的象徵，雖然後來受到西方宗教文化影響，改變了男女性 別的地位，但母親的中心地位卻不會因此而改變。在查莫洛人的傳統階級制度仍然 清晰的那個時代，擁有土地的matao 階級的男性領導人稱為 maga’lahi，他有權力統

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治整個氏族，但是同時也承擔重大的責任，如確保氏族的基本需要得到滿足和管理 氏族事務等。而 maga’lahi 的身分來自於他的母親 maga’haga，maga’是最高階的意 思，haga 則指的是血液。作為母親有責任確保親屬關係與文化的延續，這樣的延續 是強而有力的，例如親吻長者手背以示尊敬的動作──amen 或 mannginge，就是源自 於古代的習俗（ibid.: 43）。我們可以這麼說說，母親對於查莫洛人的教育有十分深 遠的影響。而教育的場合就是家庭。

隨著美國殖民統治，關島從原本用來維持生計的農業、漁業經濟，轉為以金錢 為基礎的市場經濟，這對查莫洛人的勞動分工產生新的影響，導致家庭與工作場所 的分離，男人成了工薪階層需要離家工作，而家庭事務更加專屬於女性。雖然在傳 統上，查莫洛人的母親是一種具備強烈責任感的角色，因她們認為母親為孩子所做 的付出，將來都會回報到自己身上，對待孩子採取較為嚴格的教育。但在現代，查 莫洛母親在某程度上放寬了對孩子的掌控，更多的是給予他們資源使他們學習獨立

（Souder 1992：57）。不過筆者對此能夠進行的觀察十分有限。Joe Viloria 是在 1957 年出生，與母親相處的少年時代大約是1970 年代，當時的關島社會環境應該與現代 有所差異，較為接近的例子應是Joe Babauta 的妻子 Arlene 與他們的獨子 Gidyn。如 前段所敘述，Joe Babauta 的工作是在學校擔任文化課程講師，能夠為家庭提供穩定 的經濟收入，Arlene 則是全職的家庭婦女，一家人的三餐都是由她包辦，若有時 Gidyn 想吃些特別的，則會換成Joe Babauta 下廚。

至於下廚是否是專屬於某個性別的工作呢？筆者曾聽過不同的男性報導人

（Pagat、Joe Viloria、Joe Babauta）在不同場合都說過一致的說法：「過去大部分是 女人在下廚，男人並沒有一定要下廚，但是查莫洛的女人很聰明，她們會誇獎男人 的廚藝說『你煮的好棒、好好吃！』，於是男人就心花怒放，不知不覺就一直下廚，

廚藝也變得越來越好。」乍聽之下雖然像是一則廣泛流傳的笑話，但筆者認為這仍 然存在真實成份，至少在「主要下廚的是女性」、「男性也會料理」這兩點上與筆者 的觀察相符，所以應是可信的。

但是當代的查莫洛家庭同樣有可能面臨雙薪家庭的情形，在雙親皆必須外出工 作的情形下，於是孩子的教育很大一部份的比重落在學校上。查莫洛人的長輩強調 學校教育對於如何在現代社會取得機會和成功至關重要，但是卻對花在學校教育上 的時間過多表示失望，同時許多受過更多學校教育的人卻對文化價值缺乏尊重。因 此，學校教育似乎造成一種矛盾，學習成功所必需的技能很重要，但卻以犧牲查莫