清水宮的堂主

一、概述：何謂堂主與堂主的特質 

堂主，一間廟宇的主人（C4:01、T4:01）。

美濃鎮於高雄縣政府登記有案的廟宇有六十九間之多，其中的每間廟宇均有 一位負責人，美濃人稱其為「堂主」，可謂每一間廟宇都設有堂主這一職位，堂 主除了是廟宇負責人之外，尚有其他社會意義。

美濃地區的廟宇普遍都設有「堂主」此一職務，並且通常是義工性質的工作，

62 美濃地區目前較具規模的角頭廟，多在日治時期成立。詳見第二章。

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為無給薪的職位。堂主除了是廟宇的負責人之外，在居民的比喻中，如同一「家」

之主的家長，必須是個有擔當、有號召能力的人，尤其廟宇屬性為村庄中具社群 公眾性的傳統廟宇，更被認為要由年長的男性來擔任，男性因為沒有週期性的經 血，傳統上被漢人認為較為潔淨（C2:01）。當然，這也可能是漢人社會中，父系 社會下父權高張的詮釋。

公廟性質的堂主多被社群描述為一間廟宇的執事，他必須將廟務事項作妥善 的安排與處理，甚至祭典運作時細節工作的分配，若遇到廟宇改建等需要大筆經 費的工程事項時，還要負責帶頭處理募款工作。因此堂主被認為需要由「具有說 服力」、「有號召力」、「明事理」這樣性格特質的人來擔任。⁶³堂主須綜理廟務運 作，堂主的工作內容中不乏廟內經費的經理，例如香油錢，這些金錢明細需要被 清楚交代與記錄。因此在人格特質方面堂主被社群認為必須是個相當「正」的人，

也就是要具備正直、有德行、服眾望的特質，才能得到社群公眾的信任，而正直 也被社群認為是擔任堂主最重要的特質。

至於堂主的產生方式，則隨著歷史的時間軸與社會變遷而有所改變，並且在 不同聚落、不同廟宇，其規模不同，產生方式也有其差異。廟務組織中，有些將 堂主與管理委員會結合，由管理委員會選出堂主，堂主並且兼任管理委員會的主 任委員。但也有不少廟宇將傳統的「堂主」與現代組織的「管理委員會」分開，

各有其分。堂主的工作內容等同主持一間廟宇，是廟務運作的領導者，常是由年 齡高的長者擔任，堂主年齡常為六十歲以上，超過八十歲者亦不少，甚至不少堂 主任職到生命終了。堂主人選在目前實際運作上，常推舉從工作崗位退休後的男 性來擔任。

二、清水宮歷屆堂主與清水宮的發展 

清水宮目前廟地所在為西元 1936 由第四屆堂主陳逢安等人倡建，但清水宮

63 根據筆者田野資料 C1、C2、T1、T2、T3、T4。

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在西元 1936 之前，即已存在。若將清水宮的廟宇歷史與歷任堂主結合，可發現 隨著時間進程，歷任堂主的延續，以及不同堂主的作為，也影響著清水宮的發展 脈絡。本段除訪談報導人之外，佐以蒐集到的清水宮堂主的家族族譜作為清水宮 堂主的歷史資料，分成三個時期：陳巫屋蹟時期、新建時期、改建後期，將清水 宮的歷史與其所經歷的歷屆堂主之背景配合成一脈絡，以理解清水宮的發展。

（一）陳、巫屋蹟時期的堂主

在《龍肚庄誌》的記載中，清水宮第一屆堂主為劉傳發，亦為清末時期清水 宮初建廟宇的發起人之一。⁶⁴清水宮的建立，與龍肚的開庄息息相關，在清乾隆 二年，龍肚開庄底定，乾隆三年於龍肚開墾的巫、涂、劉姓家族，「巫萬福、涂 豬麻、劉傳發等人的來台祖」自福建長汀迎請清水祖師爺來台，起初將神明放置 在林仔頭聚落駐寨，其後因為林仔頭聚落遭洪水沖毀，巫、涂、劉的後代便將攜 來的清水祖師神像攜來龍肚庄定居，並在馮金麟帶領下，拜訪當時龍肚庄管事陳 運德，於是獲准託放於龍肚庄管事陳運德家中，並且供龍肚庄人膜拜，其所在大 約為現今廟址。從此時期開始，清水祖師爺信仰在龍肚地區的公共性便已漸漸建 立。不久後又移駕神明至巫家及陳家屋蹟，其後初建「清水宮」始有清水宮之廟 宇成立，為草寮之簡易建築，此時大約為清末光緒初年（李允斐等，1997）。此 草寮建築的清水宮，共經歷三屆堂主執事，並且跨越到第四屆。

第二屆堂主朱日成，其家族為龍肚的龍山里龜山街 48 號朱文玉派下夥房成 員，朱日成為派下第二十四世後代，朱家原本居住在師爺壇（清水宮）建地上，

目前清水宮的後堂，即是其祖堂舊時位置。廟地成為清水宮建地後，朱家南遷往 上河壩定居，即目前獅山里（黃森松 2006）。

第三屆堂主羅滄清先生約在日治初期開始主持清水宮廟務。為龍肚庄西角羅 屋羅發來派下第十七世後代。⁶⁵龍肚西角羅屋人員相當浩大，其來台祖共有三

64 但是否於當時就被以「堂主」之名稱呼，則不可考。

65 為羅夢達-羅朝玉-羅發來派下第 17 世。其來台祖共有三位，其一孟瑞公為麻衣相師，文筆字

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位，其中孟瑞公為麻衣相師，文筆字墨甚深，他先行來台，再帶兩位弟弟定居龍 肚西角開基。

在第一時期的三位堂主執事期間，清水祖師爺尚在陳家、巫家的屋蹟中以簡 單泥磚材料搭蓋廟體，供庄人膜拜，庄人慣稱其師爺壇，算是初建清水宮的時期。

此時期的堂主沒有任期限制，除非堂主年事已高或生病、過世等，不能在繼續處 理廟務，才會尋覓下一位堂主人選。

附帶一提與清水宮高度相關的龍肚巫家。巫氏族人進入美濃以後，雖然兩派 四房族眾不多，卻在龍肚庄歷史上留下兩個史蹟：清水祖師爺，及竹扶人祠的主 祀神威武將軍。位在龍蘭街（牛欄窩）的竹扶人祠內的主祀神祇威武將軍，很可 能是巫屋寧化始祖「威武侯」巫羅俊的化身，但或許需更進一步的歷史考證（黃 森松 2006：p115-116）。目前清水宮廟內亦有威武將軍的陪祀。第四任堂主陳逢 安執事時期，清水宮因外觀漸漸老舊傾頹，因此決定發起重建，此時，清水宮建 立新的獨立廟宇，進入下一時期。

（二）新建時期的堂主

清水宮此時期的堂主從第四屆到第十五屆，共歷經十二任。第四任堂主陳 逢安先生於日治中後期開始擔任清水宮堂主職務，執事時期，因清水公廟體建 築已傾頹老舊，便倡議重建，昭和十一年（1936）由堂主陳逢安、巫富興、巫 德清等三人提供建地，重建清水宮，目前的前殿建築立面就是在當時完成，其 建築材料使用剛引進台灣的混凝土建材，也恰好反應了傳統建築以當時的新建 材所表現的樣貌。清水宮新建的所在位置即為現今位址，雖然在行政區劃上被 劃入龍山里，但居民普遍認為廟體所在地屬聚落最為密集的庄內。⁶⁶

第七屆堂主羅二春，為目前美濃鎮長之祖父，是龍肚西角羅家羅孟達、羅發

墨甚深，他先行來台，在帶兩位弟弟定居龍肚西角開基，因此龍肚西角的羅屋有三為來台祖：孟 瑞、孟桂、孟達。

66 雖然整個龍肚庄，包含了龍肚里、獅山里、龍山里，但居民會狹義的認為，所謂的庄內，應 該屬龍肚里的範圍，亦即聚落最密集之處，然而清水宮在美濃鎮的行政區被劃屬龍山里，但居民 認為其範圍還事屬於庄內。此可謂龍肚地區「庄內」居民的社群邊界。

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查地區，因此不少國內外學者曾至龍肚清水宮參觀，並認為其建築頗具保存價 值。然而當時的管理委員會及當時堂主力主新建，最後以管理委員會投票方式決 議，將前殿建築主體拆除新建，僅留下前殿立面。⁷⁵此時期清水宮堂主歷經第十 五屆第三任、及第十六屆。清水宮的改建在龍肚地區造成不少爭議，第十五屆的 堂主人選不斷的更換，甚至最後難產，最後由當時幫忙廟務的會計暫代堂主，甚 至繼續接任下一任正式堂主。清水宮改建完畢之後，因為改建爭議使得無居民願 意出面提豬腳擔任民國九十二年度的福首，因無人辦理祭典與登席，也使清水宮 對祭祀組織的運作從福首改變為爐主，登席也改為廟方自營。

（四）登席自營時期的堂主

第十六屆堂主鍾紹祿，昭和九年（1934）出生，獅山里人，民國四十二年入 伍，在軍隊中曾擔任部隊福利社的工作，從而接觸帳目工作，熟悉三個月一次的 製作帳目工作，因此退伍後被找去擔任清水宮的會計工作。之後因為該屆堂主同 屆換了三人之後，屆期未滿之時，堂主不願繼續為之，因此管理委員會便找鍾紹 祿暫代擔任第十五屆堂主至屆滿。管理委員會開始尋覓第十六屆堂主人選時，便 希望找一位獅山里的人擔任，於是說服本是管理委員會會計的鍾紹祿接續，最後 管理委員會開會選舉，鍾紹祿當選第十六屆堂主。初擔任堂主時因擔心不熟悉廟 務，而清水宮所存留下的廟務資料文件又不多，鍾時而會打退堂鼓，但老人常鼓 勵他不懂就問人，大家都願意幫忙。

隨著各家族人口至外地工作的社會環境變遷，美濃及龍肚地區的居民，對廟 宇或土地伯公擔任祭祀組織福首工作的意願日趨淡薄，加上清水宮的改建爭議也 衝擊著清水宮與社群居民的關係。民國九十二年，鍾紹祿擔任堂主的第三年，無 人願意擔任福首工作，也就是無人願意出面提豬腳並辦理登席。此等同於明年度 三次的登席宴客，無人願意辦理。於是清水宮只好自行尋找聚落內的廚師來辦理 登席，等於是清水宮廟方自己擔任福首舉辦登席，從此清水宮的登席便進入了「自

75 當時管理委員會尚未正式向縣整府登記成立。當時堂主為第十五屆的羅勝興。