第五章 丁易東易學象數思想──取象十二法與爻位觀
第二節 爻位觀
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取象十二例是具有普遍性以及一般性，而是常用的解釋《易》例。丁易東於上述 中不僅提出其根源依據，並解釋其使用時機的廣泛性，提出例證並對少數先儒
《易》著解釋上的謬誤之處加以駁斥。其中亦有一些對先儒釋義《易》例的使用 稍有誤解而進行批判者。然大體上能多方研究，並將之收集加以彙整，實屬難得。
在其《易》著之中充分呈現釋義十二例的取象靈活度，並且以多元、多變與相互 交錯配合的方式進行他取象釋義的表述，將於第六章多元龐富的取象觀中充分說 明與析論。
第二節 爻位觀
歷代治《易》的學者，無不對於爻位釋義進行深刻的梳理，不明時位之差等，
難以明卦爻之微言。於取象十二例中雖鮮明梳分象數派與義理派之易學家，何者 為何派所用或不用。然於爻位觀的角度來看，則無論任何取向之易學家，對於爻 位之洞悉，無不精義參研，而廣泛使用，「早在《易傳》的時代，學者就有以爻 位釋《易》的主張，歷來治《易》的學者，衍生發展，使得爻位說內容更為廣泛，
並且成為解《易》不可或缺的重要方法」。117丁易東於其取象十二例中提到相關 爻位觀有應爻與比爻，此即爻與位於卦中的相對關係，同時由本文第三章與本章 上一節所述之梳理，可以明白丁氏對於應爻與比爻的取用釋義是非常倚重，同時 呈顯了他爻位觀鮮明的釋義傾向。王弼指出「卦以存時，爻以示變」，118又曰：「夫 卦者，時也；爻者，適時之變者也。」119強調卦以時呈顯其不同，而主要來自於 爻的陰陽與位之變化，以及其排列位置之不同所呈現的關係。故他進一步強調卦 中各爻之間密切的關係，分別代表著卦爻象的種種不同的義涵，他指出：
夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也；承乘者，逆順之象也；遠近 者，險易之象也；內外者，出處之象也；初上者，始終之象也。...，故 觀變動者，存乎應，察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，
存乎內外。120
明白陳述了爻在卦中的相對關係，即一般治《易》學者所提「承、乘、比、應」
117 參見洪家惠：《黃宗炎易學研究》（臺北：國立政治大學中文系國文教學碩士在職專班碩士論 文，陳睿宏教授，2013 年 7 月），頁 94。
118 見王弼：《周易註‧明爻通變》，卷十，頁 277。
119 見王弼：《周易註‧明卦適變通爻》，卷十，頁 277。
120 見王弼：《周易註‧明卦適變通爻》，卷十，頁 277~278。
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等對應關係。王氏進一步說明應爻的概念乃是「同志」之象，意指爻性是否能得 到陰陽相應的關係；「承乘」的爻位觀，乃強調上下順逆的爻位關係。其中這些 爻位的關係，同時代表著呈顯吉凶、安危、險易等不同的徵兆。
本節針對丁易東運用在爻位上釋義的觀點進行梳理，分析他在爻位的釋義上 幾項主要的議題表現形式，以及所呈現的治《易》範式，首則論其爻的當位之說；
次論其爻位間承乘比應的觀點；再對爻之中位與卦主的相關主張做一彙整論述。
一、當位說
卦與卦之間有所區別與創立，在於觀察陰陽爻不同排列位置與其性質之呈 現，故云「觀變於陰陽而立卦」；同時能「發揮於剛柔而生爻」，將陽剛陰柔之性 質依其爻位而展現其功，以彰顯陰陽爻的特質。故又曰「易六畫而成卦，分陰分 陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章」。所以《易》以圖象的角度來看，本於六 畫陰陽爻之結構所創立，故其排列與位階、陰與陽之關係，必然呈顯其內在之哲 學意涵，既能以茲區別卦之不同、爻之差異，更能以此判讀其優勝劣敗之吉凶禍 福。歷代易學家稱此爻位關係為「當位」或「不當位」。
當位之說於《象傳》與《彖傳》中早已呈顯了此重要的觀點，121在爻位與爻 之陰陽性質之間的關係，以當位與不當位來分類，並據此當位與否來聯結吉凶休 咎的判讀。爻有陰陽之分，以「 」、「 」代表陰爻和陽爻。位則以奇偶別之，
呈現陰陽的位階，以初、三、五位為陽位，二、四、上位陰位。以陽爻居陽位或 陰爻居陰位，稱為「當位」、「得正」或「得位」，在占卜上一般呈現為吉、有利、
无悔或无咎。反之，若以陽爻居陰位或陰爻居陽位，則稱「不當位」、「不得正」、
「不得位」、「不正」、「未正」、「非正」、「未當位」、「未得正」等，其占筮上大抵 為凶、不利、有悔、有咎。其稱名雖多，概以「位」之當與不當，或得「正」與 否的等同詞義搭配，讀者自能分辯出是否「當位」之意。此乃漢、魏以來易學家 普遍使用的釋《易》觀點，既是《易》之經傳文本所有，則易學家多有著墨與解 讀，然各家之說亦有所不同。丁易東承漢、魏以及宋代諸家易學思想之後，對於 各家之說多有涉獵。
王弼主張「初上无位」之說，初上二位不論其貴賤、陰陽之性，「最早始於 王弼，其係由王弼為說解《彖傳》、《象傳》、《文言》中初、上無位或不當位之辭
121 《象傳》計有需卦上六、履卦上三與九五、否卦六三與九五、豫卦六三、臨卦六三與六四、
噬嗑卦六三、賁卦六四、大壯卦六五、晉卦九四、睽卦六三、蹇卦六四、解卦九四、夬卦九 四、萃卦九四、困卦九四、震卦六三、歸妺卦六三、豐卦九四、兌卦六三、中孚卦六三與九 五、小過卦九四、未濟卦六三等二十七個爻與《彖傳》計有噬嗑卦、遯卦、蹇卦、歸妹卦、
節卦、既濟卦、未濟卦七卦等，其中二十七爻與七卦《彖傳》提到當位與否的相關論述。這 可以說是有關爻位觀中當位與否相關論述最早的說法，提供了歷代易學家對於當位觀點的判 讀與分析吉凶休咎的重要資料。
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而提出的主張。意指每卦之初爻和上爻不分陰陽、貴賤之位」。122可見於《周易 略例•辯位》，王氏指出：
夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者 也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊 為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂 之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之始終，事 之先後，故位无常分，事无常所，非可以陰陽定也，尊卑有常序，始終无 常主。故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可 无終始，卦不可无六爻，初上雖无陰陽本位，是終始之地也。123
王氏以《繫辭傳》中「二四同功、三五同功」之引證，強調他對於初上无位的觀 點，於易學研究上普遍理解王弼對於初上无位的主張。124丁易東對於此說亦有所 涉及，故他釋義遯 卦上九爻辭曰：「上九无位之地，无應而无所係累，則不疑 其所行也，故无不利也。」125上九本不當位，何以能「无不利」。他以「上九无 位之地」，又與九三不應，不疑所行，而能得无不利之占。顯然丁易東引用了王 氏初上不論其位的觀點進行釋義。
在當位與否的吉凶判讀上，若不以其他爻位性質參照考量，歷代易學家一般 解讀則以當位為吉，不當位則凶來釋義。丁易東亦依此原則進行判讀釋義，例如 解屯 卦六二爻辭曰「貞，謂居正而能固守也」，126六二居正，即當位，故能固守 貞正之道。如釋需 卦初九爻辭曰「陽剛得正，有守常而不妄動之象」，則「可 以有利，而无咎矣」。127如釋師 卦六四爻辭曰：「六四雖柔而得正，量敵而進，
慮勝而後會者也，故无咎。」128六四陰爻居陰位得正，以量敵而進，能得无咎。
如解小畜 卦六四爻辭曰「雖一陰處乎五陽之中，不傷不危，可以无咎」，是因 為「以其得正而合志故也」。129如解 卦上六爻辭釋曰：「上六以得正之臣，居上 公之位，見六三之不正，從而射之以正，而克其不正，則獲之。」能以己身之正，
122 參見洪家惠：《黃宗炎易學研究》，頁 95。
123 見王弼：《周易註‧辯位》，卷十，頁 279~280。
124 然宋儒程頤對王弼「初上不論位」之說雖有承襲，卻對他的理解作了修正，指出：「初居最下，
无位者也。上處尊位之上，過於尊位，亦无位者也。王弼以為无陰陽之位，陰陽繫於奇偶，
豈容无也？然諸卦初上，不言當位、不當位者，蓋初終之義為大，臨之初九，則以位為正。
若需上六云不當位，乾上九云无位，爵位之位，非陰陽之位也。」（見程頤：《伊川易傳‧噬 嗑》，卷二，頁 236~237。），也就是說程氏認為所謂的「不論位」是指爵位之立，非陰陽之 位。詳見洪家惠：《黃宗炎易學研究》，頁 95。
125 見丁易東：《周易象義》，卷五，頁 563。
126 見丁易東：《周易象義》，卷一，頁 499。
127 見丁易東：《周易象義》，卷二，頁 506。
128 見丁易東：《周易象義》，卷二，頁 511。
129 以上括弧引文見丁易東：《周易象義》，卷二，頁 516。
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而克六三之不正使之正，故得以「无不利矣」。130兌 卦初九爻辭釋曰「初既剛且 正，雖處兌說之體」，能和而不流者，故得吉象，「故曰和兌吉」。131以上諸例，
皆以當位而得吉象者。不當位而得凶象者，如解師 卦初六爻辭曰「初六不當位，
有師出失律之象」，故曰「否臧凶」。132又六三爻辭釋曰：「六三以柔居剛，不中 不正，位高而近眾，才弱而志剛」，故「使之主師必凶」。133如釋否 卦六三爻辭 曰「六三位不當，乃陰柔不正之人，為上九所包，小人之幸也。然六逼近于陽自 不止，故有羞惡之心」。134六三陰柔取陽位，故不正，此所以有羞也。坎 卦初六 爻辭釋曰「初六處坎之下，入于坎窞者也。...。習坎而出坎，可也，習坎而入 坎，故凶。...。又不正，所以凶也」。135如解 卦六三爻辭釋曰「位陰小人也，
爻陽君子之器，六三陰柔不正」，故他認為「此爻以柔而不正，自招盜也」。136萃 卦六三爻辭釋曰「六三柔而不正，當萃聚之時，...，往而之四，則得正而无 咎，不正本有咎，動則无咎，然不免小吝也」。137雖動爻得正，本有之咎害亦難 以全釋，故尚遺小吝。如釋鼎 卦九四爻辭曰「九四近君，而不當位，已失中正，
又與初相應者也。初柔而不正，其趾顛矣」，故又曰「此爻剛不中正，取顛隮之
又與初相應者也。初柔而不正，其趾顛矣」，故又曰「此爻剛不中正，取顛隮之