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第二章 丁易東易學源流

第二節 錯綜儒道之學

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丁易東他的生平似乎無法由史冊中詳細探知,更遑論其學問之從學根柢。他 未在著作之中言明學問之指導源於何人,在其他文獻中也未載明其從學對象與師 承何人。但他對於兩漢以降以及有宋一代的易學著作皆有涉獵,對各家之易學精 華頗有心得,故依據《周易象義‧自序》中可知道,其易學學習的主要對象有王 弼、程頤及朱熹等關於《易》辭、《易》變、《易》占之要義,至於《易》象方面,

則祖述李鼎祚、朱震、鄭少梅(?-?)等前人之說,對朱震的《易》著看法尤其 讚許關注:

以象論《易》者若李鼎祚、朱子發、鄭少梅是也。然鼎祚集解則失於泥;

子發集傳則傷於巧;鄭少梅則又別成一家而失之雜,以三家言之,子發為 最勝。11

此外,丁易東在《老子》的思想上也有深層研究,得到當時士儒的肯定,如 蘇敬靜(?-?)、喻清中(?-?)等。12所以,道家思想對於其易學的理解上必然有 相當程度的融會貫通,呈顯出其易學源流上儒道之匯集。故今對其整體宏觀之易 學思想上來分析,確有儒道融合之呈顯,以下就研究結果做詳實論述與梳理,并 闡陳其在象數、義理的內涵中,對於先儒的承繼脈絡軌跡。

因此,探究丁易東的易學源流,擬從他書中自序所提及易學家以及有宋相關 歷史背景的易學家的易學思想為根據,進行梳理丁易東易學思想源流的承繼情 況,並且針對丁氏所使用的先儒易例的承襲進行研究歸結。由這幾個方面著手,

瞭解丁易東易學思想是如何建構的,在其所提主要《易》家的傳承下,他承襲了 哪些易學思想?哪些又是他自己所開創出來的?另外在解《易》時,哪些先儒的 易例是他所認同採用的?哪些又是他所駁斥的?將在後面相關主題中加以論述。

第二節 錯綜儒道之學

針對丁易東的學術著作中顯然橫跨在儒道二家,由其相關著作中可知其研究

《周易》涵攝了儒家的思想源於朱熹、程頤乃至王弼,王弼以玄言釋《易》,同 時挾有道家的思想,丁易東對於《老子》亦精研彙萃,揉合各名家精要,13故亦

11 見丁易東:《周易象義‧易統論上》,頁 479。

12 詳見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義大旨》《正統道藏》冊二十三),頁 610~611。

蘇敬靜在序中曰:「一日,玄妙提點劉月屋將石潭所作《老子解》示余,欲余復下注腳。余曰:

吾穎祖已於是書用其力矣,坡祖嘗稱之,使戰國有此書則無商鞅韓非,使漢初有此書,則佛 老不為二。」足見其對丁易東對於《老子》的闡述,認為其著作見解足以在戰國、漢代稱響 天下。喻清中在編纂是書時,經常以丁易東為資詢對象,見前揭書,頁 611。

13 見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 677。

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有相當深入之成就。今以綜論丁易東之相關著作,整合其思想錯綜儒道之學,呈 顯在其所校正《道德真經集義大旨》、《道德真經集義》與《周易象義》、《大衍索 隱》諸相關著作之中,分述如下:

一、儒道二家對「道」的論述

儒者儒、道者道,在儒、道二家之間的哲學思想,同中有異,異中有同;丁 易東對於儒、道二家的認知極為清晰,同時對於隋、唐以來盛行的佛家思想之觀 點,亦能明顯地界釋清理,於此三家哲學思想的表述就其內涵與主旨都能清楚指 出,所有相同之處,以及細微而有差別的論述內容。他在《道德真經集義》中提 到:

《老子》之解多矣。以學儒者解之,多以儒之所謂道者言之,若程泰之、

林竹漢之類是也。以學釋者解之,多以釋之所謂性者言之,如蘇穎濱、本 來子之類是也。皆不得其本意,蓋儒者之所謂道,乃日用常行事物中之道,

而老氏則以虛無自然者為道。豈可強以合之於儒?釋氏之所謂性者,乃露 倮倮、赤灑灑之性,老氏之所謂道者,乃形神俱妙之道,豈可強而合之於 釋?雖曰天下無二道,聖人無兩心,然仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,

其所指地頭則不可不明辨之也。蓋老子專指虛無為道,而儒者則謂形而上 者之道、不離乎形而下者之器;釋氏專指真空為性,而不雜乎形氣,而老 子則欲形神俱妙而與道合真。此其所以不同也。14

丁易東將儒、釋、道三家對於「道」之要旨本意清楚陳述。儒家眼中的「道」, 概以經世治用以及日用平常中的事物之實際運用為主,與道家所以「虛無自然」、

「以無為本」為道之根本的講法,顯然是有所不同。道家乃以「虛無」為道的意 蘊精神,而儒家卻以「形而上者謂之道」,其本意仍建構在「形」的闡述意境之 下,卻不離開以形器來進行刻畫。釋者所言則概以「性」來解釋「道」,而以「露 倮倮、赤灑灑」來論述道家「形神俱妙」的道,釋者所言「露倮倮、赤灑灑」是 以「真空為性」的空性理論,這與老子所指的形神俱妙而契合於道的自然俱在,

離乎形器而不著乎形器,超乎神形而不著乎神形的精神,顯然有所出入。雖各家 有其接近的意涵,卻難以完全磨合。丁易東能清楚指出各家要意旨趣,並細辨各 家學說思想之差異。即使各家思想俱有極為相近的內涵,但在於表達的論述上卻 有些微的不同,丁易東皆能於毫末之間洞悉透視。

二、儒道釋義之異同

在於儒道間之融通匯流,尤其彰顯出丁易東對於儒道二家的思想的掌握,特

14 詳見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 613~614。

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別呈顯在《老子》與《周易》二書所闡述的內容上能夠加以貫通,實是得其精粹 而匯集者能之。他在論及「有」、「無」與「初」、「始」的概念過程中,將《老子》

與《周易》二書中所陳述的重要內涵加以辨析申論:

始者,言其所自出,有生於無,故曰「始」;母者,言其已有兆朕,如胚 胎之已具者也,故曰「母」。此始,即如《易》之所謂「大始」。母者,如

《易》之所謂「成物」也。15

對於在儒道之間,《老》、《易》之別,就相同的議題內涵,不同的表述方式,卻 蘊涵相同的意義,他認為「始」是萬物所自出,因有生於無,故「無」為天地之

「始」;「母」乃有兆朕之象,就如生育一事,必有物所自出而可以稱為「母」, 故「有」為萬物之「母」。他雖然認為《老子》中所闡述的「始」、「母」與《周 易》所提的「大始」、「成物」有互相融通的內涵,但是卻也有其不同的闡述之立 基。故他又進一步加以說明「但《易》主乾坤而言,此則專主道而言耳」。16明白 指出在《周易》中所謂「大始」、「成物」是指《繫辭傳》中「乾知大始,坤作成 物」,17乃是專指乾坤兩卦而言。但是《老子》所謂的「始」與「母」,乃是《老 子》一書中所特別要闡述的「道」而言,故丁易東又指出「宗乃祖宗之宗,實萬 物之所自出也,言物自道出也」、18「道為物之所出,為物之祖宗也」。19他認為「道」

是萬物之所由出,更在天地之先。所以,丁易東又闡述道的根源性在於儒道兩家 的見解識別下,他指出「蓋有名雖為萬物之母,而無名實為天地之始。天地自我 出,則道為帝之先矣。此言不但為萬物之祖宗,又為天地之祖宗也」。20綜上所知,

對於儒道中,在論述對象來看確實有不同之處。

丁易東針對整個天地萬物的生成根源,氣的運行變化與數的推衍,有極大的 關係,認為「《易》肇于氣,成于數」。21所以,天地萬物生成變化之始,肇發於 陰陽之氣,而其運成生化莫不成於數的推衍體系。對於大衍之學天地之數五十之 說中指出:

比游浙右,有謂邵子先天兩儀、四象、八卦,合四十九,所虛之一,是為 太極,其説雖異先儒,要無牽合傅會之病,予始以為大衍之説,不過此耳。

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15 詳見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 677。

16 見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 677。

17 見孔穎達:《周易注疏》,頁 114。

18 見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 778。

19 見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 778。

20 見劉惟永編集,丁易東校正:《道德真經集義》(《正統道藏》冊二十三),頁 778。

21 見丁易東:《周易象義.原序》,頁 475。

22 見丁易東:《大衍索隱》,卷一,頁 319。

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他認為所以虛一者即為太極,認同邵康節的說法,這就是《繫辭傳》所謂「是故 易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業」。 亦即太極為天地之始,萬物之生成變化則肇始於陰陽之氣的相磨相蕩。這正是丁 易東所謂「言其所自出,有生於無」以及「言其已有兆朕,如胚胎之已具者也」,

一切八卦之象,吉凶、大業皆由此而出,故為「始」、為「母」。「萬物體統一太 極」,「一物各具一太極」。23丁易東認為一切萬物是根柢於此一太極,皆同於一太 極的根源,如此的思想理論乃肯定而且依循於朱熹的看法。

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三、引《周易》釋析《老子》斷句之疑

丁易東於《老子》與《周易》之融通,展現在解釋《老子》章句不同的斷句 問題上。雖然不同的斷句都是各有所本,卻亦各有所滯礙難以梳理之處,他利用

《周易》的精神來解釋道的體用與顯微之差別,進而解決不同斷句上的疑慮:

故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。此一段亦有兩說。有以有無字絕句 者,有以欲字絕句者。以有字無字絕句者,本於《莊子》。蓋《莊子‧天 下篇》言建之以常無有者,正指此段常無常有之說也。然《老子》後章又 自有常無欲三字連說者,則豈容以無字斷句哉?以欲字斷句則於《莊子》

有礙,以無字斷句則於後章有礙。然《莊子》最得《老子》之真者也,豈 後章無欲字特偶然同於此章,不可為例耶?然既兩說皆有所本,則不容棄 一說而取一說也。蓋以無字有字斷句者,言道體也;言無欲有欲者,言人 之體道也。常道隱於無,故於無處可以觀其妙;常道顯於有,故於有處可

有礙,以無字斷句則於後章有礙。然《莊子》最得《老子》之真者也,豈 後章無欲字特偶然同於此章,不可為例耶?然既兩說皆有所本,則不容棄 一說而取一說也。蓋以無字有字斷句者,言道體也;言無欲有欲者,言人 之體道也。常道隱於無,故於無處可以觀其妙;常道顯於有,故於有處可