生態神學內涵

第二章  文獻探討 

本章第一節生態危機與基督宗教的關係及回應，說明基督宗教與生態危機的關係，而 基督宗教回應的其中一種方式是重新反省、進而提出生態神學，接著說明生態神學屬於環 境倫理的重要性與角色。

生態神學興起於二十世紀六十年代，基督宗教神學在面對當代生態危機的前提下，提 出人與自然的關係做出的神學反省，眾多神學家、學者相繼提出不同解讀觀點的生態神學，

目前尚無統一的論述。故第二節生態神學內涵，以研究者認為基督宗教具環境理念重要的 部份，做為收集研究結果的參與、以及與研究發現討論的資料。目的不在於整理所有的生 態神學、或檢視聖經中是否有相關的證據，而是瞭解協同研究者的跟基督宗教有關的生態 理念。

第一節 生態危機與基督宗教的關係及回應

一、生態危機與基督宗教的關係 

18 世紀末開始的第一次的工業革命到 1990 年期間，人口數增加了一倍。而 1900 年開 始，平均每四十年人口數增加一倍（魯道夫．帥伯、安東尼．戴蒙、劉小如、陳奇祿 1987，

20），2007 年 8 月美國人口資料局的統計，全世界人口數已破 66 億，世界人口能如此蓬勃 發展可歸功於工業革命所帶動各項科技、科學、與產業進步，進而使人類壽命延長、糧食 生產提升，但也帶來種種環境問題。

White (1967/2004，58-60；Pojman 1998, 18-19) 從歷史檢視生態危機背後的根源，眾多 科學家如牛頓 (Sir Isaac Newton, 1943-1727) 皆認為自己研究科學是在「追隨上帝並思索祂 的智慧」 (to think God’s thoughts after him) ，令 White 不得不相信科學深受宗教的影響。

再者，他認為現代的基督徒在思想、語言上即便與過去有所不同，但基本的信念仍未脫離 過去基督宗教的思考模式，例如直線式的時間觀。White 認為傳統的思維模式是造成生態 危機的原因，而一般認為中世紀是現代科學的起點，故應回顧中世紀基督教如何對待自然 的觀點，才能解決問題。究竟人類對待生態環境的方式，取決於人類如何看待自身與其周 圍環境之間關係，尤其人類對於自身和天命的信念。他提出的中世紀基督宗教數個觀點，

如下所列：

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（一）直線式的時間觀

基督宗教相信上主創造一切，於是世界具有個「開始」的時間點，而歷史的發展是恆 續朝向進步直到終點。這種直行不返的時間概念，與希臘許多哲人（例如亞里斯多德）認 知不同，他們相信時間是循環的，於是否認世界有其開端。

（二）人類中心

White 認為基督宗教是最以人類為中心的宗教，例如亞當是按上主的形象所造，上主 亦將創造的萬物給亞當命名與管理，似乎取得支配所有動物的優勢。White 提出人們對於

《聖經》創世記的解釋有問題，例如「神說：我們要按著我們的形像，按著我們的樣式造 人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地並地上爬的一切昆蟲。」（創世 記 1：26）這段經文對於「管理」一詞的解釋，認為上主既然賦予人管理其他生物的權力，

人的位階必定高於萬物，因為萬物的生死大權都在這管理者的手中，演變成不當的管理、

甚至是控制，進而生成環境問題。再者他認為因受到基督教僅著重於「人與神」之間的關 係，導致人類社會、科學發展的過程中，很自然的「輕視」自然萬物也造成環境的污染，

即使運用更多的科技亦無幫助（楊冠政 2006，7-8）。基督教認為耶穌基督是上主以道成肉 身降臨於世，因此人類再度分享上主超越自然的身份。於是將人類視為高於自然一等，形 成「人類與自然」二元論點。

（三）去除泛靈論

莊慶信（2005，4）從 White 的文章歸納出 2 點基督宗教是生態危機的理由： (1) 基督 宗教採用二元論，活生生將人與自然分離； (2) 基督宗教屬於一神信仰，排斥萬有神論者，

相對較「不敬畏」自然。因為基督宗教屬於一神信仰，不同於遠古認為每一條溪、每一棵 樹皆有其守護神，守護神雖跟人很接近卻有很大的不同，都顯示出雙重人格與矛盾的情緒，

例如半人半羊的農牧之神或人魚等。重點在於當人類需要開墾山林、建築水壩時，便會想 要平息與安撫這些守護神的矛盾情緒。而基督宗教則認為上主（或天使、魔鬼等靈體的概 念）不存在於世上任何物體之中，有他們獨立存在的空間，對於開發自然棲地不需要像安 撫守護神一樣，於是漠不關心對於自然因開發而造成的破壞成為可能。

Pais, J. D.（1977；引自楊冠政 2006，8）提出相似的看法，提出人類的信仰模式由萬 有靈論（自然神論）對萬物崇拜，轉換成以人類為中心的多神信仰，人類自認與自然分離 並超越自然，對自然的「不尊敬」似乎也就不足為奇。

此外，亦有學者認為基督宗教的新教改革亦傾向於人類中心主義。1517 年，基督教新 教改革時期，代表人物馬丁．路德的神學思想建構在「因信稱義」之上，他認為人靈魂的 拯救，在於神的恩典及人對於神的篤誠信仰（張綏 1993，216-217）。路德亦提出三項主

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要的信念（盧俊義 2007b）：「 (1) 人是因為信耶穌而得救； (2) 聖經是教會最高的權威；

(3) 人人皆祭司。」即每位信徒皆是傳福音的祭司。路得的思想與當時其他基督教神學家加 爾文、慈理運等人的觀點相似，重視「上主與人類」之間的關係，故生態環境在此神學架 構下，便被忽略、輕視（Santmire 1992/1996，117）。因此重視上主與人類之間的關係被詮 釋成，人類是為事奉上主而存在，環境僅是為了服務人類存在（賴品超 2006，48），或者 說環境只是一種工具，是人使用來親近上主的工具之一，如此的思想亦代表著以人為中心 的「人類中心主義」（朱建民 2007）。

從上述看來，基督宗教信仰中隨著歷史的發展，似乎夾帶使人類忽略自然的訊息。然 而面對生態危機的困境，White (Pojman 1998, 20；White，1967/2004，60-62) 於文末指出 解決生態危機的方法，不能僅依賴科技，而是要回應那具宗教性的根源，他以早期聖方濟 的思想為例，視自然的各個部份都是獨立具有靈性的自主個體，或許是現代基督徒可以參 考的方向之一。

二、基督教的重新詮釋—生態神學 

White 指出基督宗教是生態危機的根源引起廣泛的討論，有些反對他的說法。例如 Lewis W. Moncrief (Pojman 1998, 21) 認為，宗教信仰可能是影響環境問題的因素，但不是全部。

因為影響社會制度可被歸類為九個面向，每個面向皆具有影響社會的可能，而宗教信仰僅 是九個面向中的一種，故不會是唯一因素。而宗教提供的是「人與人」和「人與環境」之 間應具有何種關係的主張，屬於非常廣泛的系統，其中包含被容許的信念或行為，並鼓動 社會及精神上讚許那些符合系統的信念或行為，而責備那些違反者，但這些規則並非詳細 及明確。Moncrief (25) 亦認為 White 的認點太過簡單與直接，他認為宗教應該只有間接的 影響能力，而且資本主義、民主化、都市化、人口增加、財富增加、個人所擁有的財富等 都是造成環境危機的可能因子。⁶

香港中國神學研究院院長余達心（1999，13）認為 White 當時的論點過於輕率，問題 並非出於基督教，而是現代的世界觀與人觀，尤其是啟蒙運動後的個人主義及科學主義。

李順華（2006，20）則認為 White 是對《聖經》理解錯誤才會將生態問題歸於基督教。若 排除宗教原因，其他因素如民主、科技、都市化、個人財富的增加、對自然界的侵略態度、

二元論或原子物質主義等皆有可能造成環境問題（莊慶信 1995，279；2005，4；施亦珊 2005，

26-27；）。基督教神學家Nash, J. A. (Nash, F. Roderick 1989, 87-120；引自莊慶信 2005，4-5）

不認為基督宗教是造成環境問題唯一原因，理由有1. 不能說環境危機非單一因素造成；2.

不該誇大任何宗教對文化的影響，例如基督宗教或佛教；3. 基督宗教歷史中包含有生態敏

6 社會學家 Lewis W. Moncrief 曾任教於美國密西根大學，並發表「The Cultural Basis of Our Environmental Crisis」回應 Lynn White 於 1967 發表的文章，發表於 Science, 170, pp. 508-512.

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感者；4. 認為別的宗教較基督宗教好，是錯誤的比較；5. 就算指控屬實，基督宗教也有改 革及發展新生態倫理和行動的潛力。

究竟基督宗教是不是如White 所提出為環境問題產生主因？這樣的爭論尚無定論，亦 非本研究重點。但不容忽略的是，既然這些學者將此提出來討論，代表著宗教確實具其影 響力，研究者認為上述Nash 的第五點最為重要，這將促使基督宗教在面對不同時代的問題 時，皆可回到信仰中尋找答案。

不論是為基督宗教辯護外或反對White 的說法，另外則有人選擇重新思考、詮釋《聖 經》與環境之間的關係。⁷例如1969 年英國聖公會總議會辦論工作小組報告《人與生態環 境》 (Man in His living Environment)，報告中指出「對地球的剝奪不但是錯誤的決定，更 褻瀆上帝…人濫用權力造成世界現今的模樣，絕不是上帝的心意。」，1986 年英國聖公會 再發表《我們對生存環境的責任》 (Our Responsibility for the Living Environment) ，其中心 思想指出上帝救贖與保守衪所創造的世界，既然世界並非屬於人類，而是屬於上帝，世界 便具有內在價值（艾金遜 2002，164，168）。

美國神學家John B. Cobb (1925- ) 於 1972 年出版《為時已晚？一種生態神學》 (Is It Too Late? A Theology of Ecology) 代表他對於生態危機的回應。德國神學家莫爾特曼 (Jürgen Moltmann, 1926- ) 於 80 年代出版《三一上帝與上帝國》、《創造中的上帝》、和《耶穌基督 的道路》回應生態危機（林鴻信 2010，26-27）。其中《創造中的上帝》一書副標題便是「生 態的創造論」，並以創造論做為探討上主、人與自然三者關係的切入點。

Johnston（1992/1996，285-288）認為，人應該重新與環境建立關係如同上主與人的關 係，不論是社會主義或資本主義，原則上都是將自然視為發展用的資源，便將環境視為人 類生存的外在條件，便失去兩者間天賦「關係」，才會產生誤以為環境不重要、人類可恣意 利用自然等觀念。

簡鴻模（1990a，545-546，549；1990b，555-556）認為自然生態靈修不是新添加的，

簡鴻模（1990a，545-546，549；1990b，555-556）認為自然生態靈修不是新添加的，