結論

一、楊禎禕牧師的生態實踐、理念 

（一）楊禎禕牧師的生態實踐 1、從自然中認識上主

每個人都有屬於自己獨特的自然經驗，我們可以看見楊禎禕牧師亦擁有個人特殊的自 然經驗，但是當他看待自然經驗，並不只視為一般性的經驗，而是與自己的生活經驗和信 仰連結並反思。所以他反省後體會到上主才是救贖能力的來源，並非牧師，沒有一個人可 以拯救另一個人、上主創造的自然具有生命，而非死的、以及從自然中體會上主的力量。

2、從自然經驗中學習與自然相處

生態學認為生態系統是一個整體且循環性的系統，楊禎禕牧師利用環狀與網狀觀念所 詮釋的生態觀，與生態學的認知相似。而他認為管理自然首先必須調查環境，待調查完畢 後，再以不破壞自然循環的方式進行管理，因為有先前的調查基礎，才能在後續管理時發 現問題與異狀。楊禎禕牧師不論在教會內外的工作，往往皆涉及人與自然二部份，然而因 為他過去持續不斷的與自然相處的經驗，有助於他在人與自然的工作。

（二）楊禎禕牧師的生態理念 1、重新思考創造與救贖

楊禎禕牧師重新詮釋基督教「創造」與「救贖」二個觀念，他認為世界起初的創造到 未來的救贖不應呈現線性，應該是一個環狀的模式。所以創造與救贖位於同一端點，救贖 成為所謂的「再創造」，而人類與上主一同工作照顧大地，這樣的過程亦等同於再創造。再

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者，因為「受造物的完整」是為上主救贖的目標，他以何西阿書2：18-23 為例，視其為人 犯罪之後，上主再次與人類及自然二者同時立約的根據。於是同樣身為受造物的人類與自 然兩者皆包含在救贖之中，只有當上帝、人類與自然三者彼此連結時，救贖才完全。

2、生態理念的實踐原則

為達到受造物的完整，楊禎禕牧師提出「生態教會」與「再生教會」二種實踐的可能。

其中生態教會具有兩個層面： (1) 教會與人的生活方式必須符合生態循環的觀念； (2) 企 圖打破世界上集中式的思維。例如世界多以金錢做為判斷人或自然的價值標竿，而循環的 觀念便是要破除視金錢為唯一尺規的情況。另外，再生教會則強調上主所賦予人類與自然 的內在價值，其督徒當學習以上主的眼光對待人類與自然。此點亦有助於打破集中式的思 維，因為看見內在價值的同時，將不再受限於人的標準做為評論的根據。

（三）楊禎禕牧師的生態理念與實踐的連結 1. 救贖的對象，人類與生態

我們將楊禎禕牧師的生態神學觀對照於第一節的行動實踐，不難發現有其脈絡可循，

環狀的創造與救贖觀點中，受造物的完整是為救贖的目標，而受造物包含自然與人類。過 去楊禎禕牧師工作的主要對象是人，會與環境有所牽扯是因為屬於生活的一部份，例如「帶 領生態營隊」、「從日常生活中做生態調查」、「阻止毒魚，讓下一代可以持續捕魚」等，

意識中並未主動將生態列為對象，但有趣的生態仍被包含在其中。這或許與他的個人特質 有關，做事習慣從身邊著手。

而當生態神學的觀點逐漸形成，生態與人類二者成為楊禎禕牧師工作的目標，不但如 此，他更將二者連結於一起，例如「雨水回收循環系統」、「回收製成的藝術品」、「蚯 蚓堆肥系統」、「教會成為動物農莊」、「透過分享蓮花與鄰居連結」、「人要照顧土地，

地要出產」等。

2. 生態教會

生態教會包含二個原則，生態系統循環與破除集中式的世界思維。其中生態系統循環 的概念，可以回應至楊禎禕牧師對生態系統的認知與管理的方法，採以先瞭解後依循自然 的規律，雖然可能對於生物學的知識不盡正確或完整，但他會透過詢問、查閱資料來補足。

當然「雨水回收循環系統」、「回收製成的藝術品」、「蚯蚓堆肥系統」等本就是按循環 的觀念而成，尚有「流浪的沙，因為上主創造的自然是活的」

另外，「自以為在救海星的人，其實打亂上主創造的規律」、「自然因人類而改變」

部份，包含「大量海星的消逝」、「阻止毒魚，讓下一代可以持續捕魚」、和「保存棲地—

總爺藝文中心」、「透過分享蓮花與鄰居連結」、「人要照顧土地，地要出產」等都包含

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破除集中式的思維，將重心放在上主的身上。

3. 再生教會

再生教會亦包含二個原則，人與物的再生，主要來自於「再創造」的概念。其中人的 再生的概念比較不是本研究的主題，然而生態神學中人的再生亦表示人與人之間要連結，

不要因為社經地位不同、信仰不同便自動隔離或不相往來，代表的案例有「帶領生態營隊」

「阻止毒魚，讓下一代可以持續捕魚」、「透過分享蓮花與鄰居連結」。

物的再生與生態循環的概念較為相似，如「雨水回收循環系統」、「回收製成的藝術 品」、「蚯蚓堆肥系統」。

二、從楊禎禕牧師個案看生態神學—另一種認識上主的管道 

我們從生態神學文獻與楊禎禕牧師的生態理念中，可以發現在各種觀點的討論都離不 開信仰的主要對象「上主」，諸如創造、救贖、聖約立約的主體、人類與自然的內在價值等。

這也是基督宗教中的環境倫理概念與一般環境倫理最大的差異，因為前者具特殊信仰對象，

所以生態神學最主要的目的並非自然，而是一種更認識上主的方式。

雖然如此，生態神學仍能促使基督徒對於自然具有正向的價值觀。基督徒常會教導要 瞭解上主對於人的愛，因為理解上主如何愛人以及先被愛，人便也有能力、也應該學習上 主如何去愛其他的人。而透過生態神學的觀點，可以使基督徒看見上主並非單獨創造人類，

也創造了自然、末日的救贖不再侷限於人類，也含括了自然。於是因為瞭解上主的愛亦包 含自然，人類便也應該學習去愛自然，研究者認為基督宗教中應具有關心環境的訊息在其 中。

阿爾多．李奧帕德（Aldo Leopold, 1887-1948；1949/1998，338-340）利用土地金字塔 說明生態系統，而物種物愈多則代表金字塔的形狀愈完整，亦表示生態系統結構愈趨穩定，

研究者認為基督宗教信仰亦可用金字塔做為比喻。因為生態神學增加金字塔穩定度的原因 之一（如圖5-1）。此座信仰金字塔可視為一個立體三角形，其中的四個角分別由「上主」、

「自己」、「他人」、與「自然」四者代表。

一般基督宗教的神學在「上主」、「自己」和「他人」形成一個三角形，也就是圖8 中 A 面這道牆，較為扁平化的結構。例如女性神學、黑人神學等分別從女性與有色人種的角 度詮釋，述說著上主並沒有因為性別或膚色而大小眼，而是視男人及女人、黑人白人或黃 種人皆平等。而生態神學的加入增加「自然」成為四個角，三角形也轉變成為立體三角形，

底層的基礎由自己、他人與自然三者形成，向上與上主完成所有的連結。若以楊禎禕牧師 為例，他是站在自己這角落，透過與他人的連結（A 面）、與自然的連結（B 面）、以及他 人與自然的連結（C 面）三者彼此共同的串結，進而達成與上主的連結。

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另外，如果彼此相連的自然與人愈多，這個金字塔將愈大、愈完整。若為了使這金字 塔更加的穩固，不論與上主、人、或自然的連結都不可少。如果基督徒光只談論上主，猶 如圖形中自己與上主的一條線，是極為薄弱的連結，同樣的若單獨僅與自然或他人連結亦 是如此。各種不同的神學都是增加基督徒對於上主的理解、以及對信仰的認識。如果我們 找到新的方式可以更認識上主，何不嘗試。所以研究者認為生態神學提供了基督徒認識上 主的新的道路，更是穩定信仰的方式。