從養生學的角度來看，季節的變化對於人類的身體狀況有深刻的影響。《周 禮》對醫事、季節、藥物、飲食的關係有頗為詳細的記敍 ，茲錄如下：
食醫掌王之六食六飲。六膳，百羞百醬八珍之齊。凡食齊春時、羹齊夏時、
醬齊秋時、飲齊冬時。凡和：春多酸、夏多苦、秋多辛、冬多鹹，調以滑 甘。凡會膳食之宜：牛宜稌、羊宜黍、豕宜稷、犬宜粱、鴈宜麥、魚宜茹，
凡君子之食恆放焉。疾醫掌養萬民之疾病，四時皆有癘疾，春時有痟首疾、
夏時有瘍疥疾、秋時有瘧寒疾、冬時有上氣疾。以五味、五穀、五藥養其 病，以五氣、五聲、五色其死生，兩之以丸竅之變，參之以九藏之動。凡 民之有疾病者，分而治之，死終則各書其所以，而入於醫師。瘍醫掌腫瘍、
潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥，劀殺之齊。凡療瘍以五毒攻之、以五氣養之、
以五藥療之、以五味節之。凡藥以酸養骨、以辛養筋、以鹹養脈、以苦養 氣、以甘養肉、以滑養竅，凡有瘍者，受其藥焉。4
以為四季各有易得的疾病，所以瘍醫、食醫、疾醫需以五味配合五氣、五藥參佐 使用，以期達到最好的治療效果。相同的理論在《呂氏春秋‧十二紀》、《淮南子‧
時則訓》有相同的闡發，《黃帝內經》中〈陰陽應象大論〉與〈藏氣法時論〉等 篇以醫學的角度進行了闡述，可見這種思想與民眾生活貼近，時令與養生在中國 傳統文化中建立了特別密切的關係。建立起順應自然的季節變化來養生調節的觀 念。
誠如《黃帝內經》所言：「故智者之養生也，必須順四時而適寒暑，和喜怒 而安居處，節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至，長生久視。」5四季的週期性變
4﹝漢﹞鄭玄注：《周禮》，收入﹝清﹞阮元疏《十三經注疏》，卷五，頁 72-75。（台北：藝文出版 社 1993 年初版）
5﹝清﹞張志聰《黃帝內經靈樞集注》，卷 1，頁 13。收錄《續四庫全書》，（上海：上海古籍出版 社 1995 年出版。）
化與時令養生相對應，二十四節氣與各季、各月朔望之間的節日，是四季起承轉 換的自然和人文標誌，時令性服食也往往透過節慶與宗教祭祖或民俗活動相結合 而進行。
一、端午鬥百草
《鏡花緣》七十七回與七十八回中李汝珍以極大的篇幅描寫鬥百草活動，不 能自已地撰述各種藥物別名。這些藥物書寫的用意，從李汝珍嘉慶十六年回覆許 喬林的一信可窺見：
昨奉手函，備悉一切。所諭之書，此間遍覓俱無。茲於芷江處，借來《隸 辨》一部，祈檢收。《鏡花緣》雖已脫稿，因書中酒令，有雙聲疊韻一門，
即如掣得花木雙聲者，長春、合歡之類是也；掣得古人疊韻者，王祥、張 良之類是也。本人報過名類之後，仍飛一句經史子集，以本題之字落處接 令；所飛之句，亦要雙聲疊韻在內，錯者罰。如報張良，其所飛之句，或 云，「吉日合辰良」，方能令歸下手；蓋書中「吉日」二字，乃疊韻也。其 中以大書小曲點染，亦雅俗共賞之令。日前雖巳完稿，因所飛之向，皆眼 前之書，不足動人。今擬所飛之句，一百人要一百部韻書，不准雷同，庶 與才女二字，方覺名實相符，方能壯觀。第此間書不應手，頗為費事。刻 下本已敷衍了卷，現在趕緊收拾、大約月初方能譽清。一俟抄完，當即專 人送呈斧政。匆匆，一切不及細書，即候文祉不一。愚兄李汝珍頓首書上 石華老弟明府大人閣下。七月望後二日叩。6
根據信件內容不難看出李汝珍是有意識累積這些花草雙聲，對鬥百草描寫用力之 深，也可想而知。對於鬥百草，學者關注面相一直著眼於李汝針對鬥百草遊戲模 式的更動，對於李汝珍是否正確使用藥名、別名不甚關切，相對的對於鬥百草呈 現的意涵較少闡發。但誠如第四章所探討，李汝珍在鬥百草中表現出不少藥物別 名的知識，甚至連罕見的藥物名稱都可如數家珍，表現出一定的醫學內涵。另外，
鬥百草此遊戲背後呈現出端午的禁忌面貌雖然在書中沒有呈現，但是李汝珍保留 了此一習俗的紀錄，呈現出醫藥與習俗融合的面貌。
鬥百草起源於先秦之說，乃是鬥百草之名見於唐．劉禹錫（772～842）〈白
6 孫佳迅：《〈鏡花緣〉公案辨疑》，（濟南：齊魯出版社 1984 出版），頁 18。
舍人曹常寄新詩，有遊宴之盛，因以戲酬〉詩云：「若共吳王鬥百草，不知惟是 欠西施」一句，蘇軾以劉禹錫與白居易這首酬答詩為內容，斷章取義作〈蘇州閻 邱江君家雨中飲酒詩第二首〉云：「曾把四弦娛白傅，敢將百草鬥吳王？」，爾後 南宋‧王十朋（1112～1171）注蘇詩，沒弄清楚原由便注道：「吳王與西施作鬥 百草之戲」，遂有鬥百草之源上溯至先秦之說。清．翟灝《風俗通》雖反對以上 之說，卻又引申培《魯詩故》之說，以《詩經．芣苡》為兒童鬥草歌詞，認為周 代已有此遊戲。任二北亦採信此說。
直到黃永武《敦煌曲鬥百草詞試釋》指出此說並不可信，以為鬥百草最早記 載於南朝梁．宗懍《荊椘 歲 時 記 》：「五月五日，四民蹋百草，今人因鬥百草戲。」
又載：「五月五日，四民並踏百草，又有鬥百草之戲，採艾以為人，懸門戶上，
以攘毒氣……是日採雜藥，夏小正此月蓄藥以驅除毒氣」。此外，元．費著《歲華 紀麗譜》亦有所載：「端午結盧蓄藥，鬥百草、緾 五 絲 ，在唐時最盛。」可知鬥百 草至遲梁元帝時已出現，並且與五月五日踏青、尋草蓄藥等風俗有所關連。7最後 黃永武結論：
鬥百草的活動是民俗中「採雜藥」引出的遊戲，主要是在踏青、採藥、鬥 草之中，附有多識草木之名的教育意義。8
黃氏以為鬥百草與採藥、識藥有相當程度的連結，並帶有教育意味於其中。這原 因可從端午節背後的風俗意義來看。《禮記‧月令》言：
是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁，止聲色，
毋或進，薄滋味，毋致和，節嗜欲，定心氣。百官靜事毋刑，以定晏陰之 所成。9
夏至是陰氣與陽氣、死氣與生氣激烈爭鬥的時節，人們在這一時段，要保持身心 的安定，要禁絕各種情欲，尤其是色欲，行政事務亦應採取無為的治理方式。在 古人觀念中，自然節令日是陰陽運動的關鍵日，也是人們精神緊張的時日，因此 小心避忌，謹慎過關。而夏至又是陰氣萌生的時節，萬物盛極趨衰，人們擔心不
7 詳參黃永武：〈敦煌曲「鬥百草詞」試釋〉，收入《第二屆敦煌國際研討會論文集》，（漢學研究 中心編印，1991 年 6 月出版），頁 430-432。
8 黃永武〈敦煌曲「鬥百草詞」試釋〉，收入《第二屆敦煌國際研討會論文集》，頁 430。
9《禮記》，卷 16，頁 317-318。收入清．阮元《十三經經疏》（台北：藝文出版社 1993 年出版。）
能適應時氣的變化，因此採用了一些巫術的措施，如《後漢書．志五．禮儀中》
言：
仲夏之月，萬物方盛。日夏至，陰氣萌作，恐物不楙。其禮：以朱索連葷 菜，彌牟朴蠱鍾。以桃印長六寸，方三寸，五色書文如法，以施門戶。代 以所尚為飾。夏後氏金行，作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首，慎其 閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為更，言氣相更也．漢兼用之，故以五 月五日，朱索五色印為門戶飾，以難止惡氣。10
從五行之說演變而來，漢代藉由五色絲以止惡氣，表現了當時人們對於五月的驚 懼。這種心理上的威脅並不隨著朝代演變而減弱，到南朝梁．宗懍《荊楚歲時記》
記載：
五月俗稱惡月，多禁。忌曝床薦席，及忌蓋房屋。11
南朝宋．劉敬叔（約 390～470）《異苑》亦云：
新野庾實，嘗以五月曝席，忽見小兒死在席上，俄失之。其後，實子遂亡，
或始於此。」或問董勛：「俗五月不上屋，云五月人或上屋，見影魂便去。」
勛答：「蓋秦始皇自為之禁，夏不得行，魏晉未改。」12
從皇帝與董勛對於五月的問答，可知五月仍一直被視作一充滿禁忌與忌諱的節 氣。由於夏至時節陰陽二氣的激烈爭鋒，陽迫於上、陰動於下，加上蛇蟲出沒、
暑毒盛行，人們在這樣惡劣的環境下，感受到生存的困難，因此人們將夏至所在 的五月視作「惡月」，進而有一連串的禁忌與避諱。
端午作為五月五日節名始於魏晉．周處（約 177～238）《風土記》：「仲夏端 午，烹鶩角黍。端，始也，谓 五 月 初 五 日 也 。」13端午本是仲夏月的第一個午日，
即夏曆的午月午日，後來人們用數字記時體制取代干支記時體制，以重五取代重
10 ﹝南朝宋﹞范曄：《後漢書》（北京：中華書局 1965 初版），頁 3122。
11 ﹝南朝梁﹞宗懍著，王毓榮校注：《荊楚 嵗 時 記 校 注 》，（台北：文津出版社 1988 出版），頁 152。
12﹝宋﹞劉敬叔：《異苑》，收入新興書局輯《筆記小說大觀》，（台北：藝文出版社 1975 年出版），
頁 52。
13 ﹝隋﹞杜臺卿著：《玉燭寶典》（北京：中華 1985 初版），卷 5，頁 236。
午，但仍保持著端午之名。在端午這一人文節日形成之前，夏季的節俗集中在夏 至，人們對夏至時節天文、物候的觀測與理解，構成了夏至節俗的基本內容。端 午的出現削弱了夏至時間點的標識意義，但事實上，端午以夏至時節為時間基 礎，端午節俗的核心是人們對夏至時節的時間體驗，端午與夏至在六朝曾經並重 於世，隨著歲時節日體系的完善，端午最終替代了夏至，但夏至的節俗功能大都 潛移至端午節俗之中。《荊楚歲時記》首次完整記錄了荊楚地方的端午節俗，從 端午節俗的構成看，它有兩大來源，一是北方仲夏月諱習俗的演變，一是南方夏 至新年古俗的遺存，直至南北朝才融會了南北習俗，加入紀念屈原的主題，成唐 朝以後驅邪與紀念雙大主題並存的面貌。14
端午與夏至最後結合為一，吸收了原本夏至風俗與南北兩地的文化風貌，其 從事的活動皆與避瘟保健課題息息相關。15其中鬥百草部分，《大戴禮記》：「五 月五日蓄蘭為蘭浴」與《楚辭》：「浴蘭湯兮沐芳華」，足見端午的採百藥與以百
端午與夏至最後結合為一，吸收了原本夏至風俗與南北兩地的文化風貌，其 從事的活動皆與避瘟保健課題息息相關。15其中鬥百草部分，《大戴禮記》：「五 月五日蓄蘭為蘭浴」與《楚辭》：「浴蘭湯兮沐芳華」，足見端午的採百藥與以百