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其他⾒解：這樣的恩典，白白的提供給世人，使人稱義、蒙救贖、被挽回，依鮑 森⾒解是可以「往前、往後赦免」的，神在沒有十字架的舊約時代赦免人，神預 期有⼀天，會在基督身上懲罰因為人所犯的罪；神現在赦免我們，是因為兩千年 前發生的事，神赦免大衛和亞伯拉罕，是因為幾世紀後要發生在十字架上懲罰所 有的罪，因此，就罪與死的對價而言，神是公正的。187
羅馬書第六章
6：1 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？
希臘文本：Τί οὖν ἐροῦμεν; ἐπιμένωμεν τῇἁμαρτίᾳ, ἵνα ἡ χάρις πλεονάσῃ;
另譯：未變更。
文義分析：Τί οὖν ἐροῦμεν; 直譯為「所以我們要說什麼呢？」，應指的是「我們 當如何看待這樣 (承上節) 的論點呢？」。
認知應用：這是個很有趣的錯誤思路：原本沒有律法，所以沒有罪；現在有了律 法，便有了罪，也有了恩典；罪越多、恩典便顯得越多。恩典是好的，那麼就代 表「凡是美好的東⻄便可越多」嗎？從經驗上看，絕對不是，茲舉⼆例說明：
(⼀) 大學生登山隊在高山迷路，後來被消防救難隊救起。救人本是美好的、值得 讚許的、感動人心的善行，但我們可以每天故意製造登山隊走失，好叫救難的善 行得以彰顯嗎？
(⼆) 接受色情行業，並加以立法管理後，可以有效降低或消弭性病的傳染與性暴 力犯罪發生率。只要有點錢，想玩女人的時候，隨時都有這樣的服務，我可以不 用冒險去性侵女人，因此國家性犯罪率大幅下降。請問我們因此該「感謝」哪⼀
187 森，第 140 頁。
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⽅？妓女？色情產業機制？政府立法？還是性病與性犯罪者？
緊急救難與立法管理皆是美事，但都是出於「實害」與「惡行」被動而生，
同理可知，救恩也是，這是⼀個被動的產物，不是神自始主動積極提供的，所以 我們當檢視的是那「引發被動」的主動來源，既說是⼀個「救濟行為」，自然主 動來源是不美不善的，所以怎會說要讓那不美不善的加增，好使被動而出的更多 呢？這純粹是因果關係與邏輯上的根本謬誤，本來無事，何來謗譽呢？
其他⾒解：馮蔭坤認為此則詰問乃保羅駁斥反對福音的猶太律法主義者，也就是 那些試圖詆毀福音的人，188 對於基督徒不能活在罪中之嚴正聲明與教導教會不 應縱慾最好的回覆。189
6：2 斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？
希臘文本：μὴ γένοιτο. οἵτινες ἀπεθάνομεν τῇἁμαρτίᾳ, πῶς ἔτι ζήσομεν ἐν αὐτῇ;
另譯：斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可能仍活在罪中呢？
文義分析：τῇἁμαρτίᾳ 為間接受格，」對於罪而言」，我們已死。翻為「斷乎不 可！我們在罪上死了的人怎可能仍活在罪中呢？」似較通順。從邏輯上看，有兩 個面向：
(⼀) 恩典是救我們脫離罪惡；既是說到「救」，自然知道罪是不好的，所以 οἵτινες，
也就是說無論誰，只要是因著恩典被救脫離了罪惡，都知道罪是不好的、自然不 願意再犯了，所以才說是 ἀπεθάνομεν，對罪而言，我們已死。
188 羅馬書 3：8。
189 馮 (上)，第 645 頁。
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(⼆) 犯罪，大致上可分為三種態樣：⼀是「明知是罪，仍有計畫積極故意」190 的 去做、⼆是「明知不可與禁止，但仍無法控制自己而為之」、191 三是「知道這 是罪，原則上也不會去行，但因自己的疏忽過失而誤犯之，或在不經意的情形下 而犯下哪怕只是其中小小的⼀條」。192 以上，保羅指明，都是在罪中、也皆是 死的，尤其是前⼆者，而恩典可以將我們從這三種狀態中脫離出來、使我們對罪
「免疫」。同前節之理，所以自然不可能有「故意再犯、反正恩典滿滿」的謬誤 思想了。ζήσομεν 為未來式，故應譯為「要如何能活著」、「豈可能」；原譯「豈 可」，恐引「豈可以」之誤。
6：3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？
希臘文本：ἢἀγνοεῖτε ὅτι, ὅσοι ἐβαπτίσθημεν εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν, εἰς τὸν θάνατον αὐτοῦἐβαπτίσθημεν;
另譯：未變更。
文義分析：εἰς ΧριστῷἸησοῦ 為「歸入基督耶穌裡」，此處的「基督耶穌」，與前 節所稱「耶穌基督」，在意義上應無⼆致，惟所強調者稍有不同而已，先說「耶 穌」，應強調其「人的屬性」；而先說「基督」，則強調其「神的屬性」。這裡 保羅強調的是我們歸入了「神」，而我們的罪則歸入了耶穌⾁身的死。在此順序 上過多著墨，筆者認為意義不大。且忠於原文計，仍應照其順序譯出為宜。
6：4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他⼀同埋葬，原是叫我們⼀舉⼀動有新生 的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活⼀樣。
190 耶利米書 17：9。
191 羅馬書 7：24。
192 雅各書 2：10。
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希臘文本：συνετάφημεν οὖν αὐτῷ διὰ τοῦ βαπτίσματος εἰς τὸν θάνατον, ἵνα ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν διὰ τῆς δόξης τοῦ πατρός, οὕτως καὶἡμεῖς ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν.
另譯：我們因此透過洗禮和他⼀同埋葬，為了能夠像基督透過父的榮耀從死復活
⼀樣，如此我們也能夠在新的生命中生活。
文義分析：ἠγέρθη 是被動語態，所以耶穌的復活是「被喚醒」的，且是 διὰ τῆς δόξης τοῦ πατρός，藉著⽗的榮耀而復活。從這邏輯上看，神仍是只有「⼀位」，言下 之意，即便耶穌自己，在權責上也不能讓自己復活，因為要尊上帝的主權為最大。
保羅在這裡用的字是 πατρός，如同上節「基督耶穌」的邏輯，此乃強調「⽗愛」
的恩寵，而不是絕對的「照原本的法規走」，因為這是⼀個「新的約定」、⼀個 屬恩典的新約定。περιπατήσωμεν 為過去簡單式，用以表示「預期中會成之事之 必然性」，如表示預言的實踐，相對而言屬較少⾒的用法。193 ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν直譯為「在新的生活裡走路」，「走路」可解為「為人處事」或
「生活」。原文中並無「⼀舉⼀動」或「新生的樣式」等的形狀詞彙。直譯為「我 們因此透過洗禮和他⼀同埋葬，為了能夠像基督透過⽗的榮耀從死復活⼀樣，如 此我們也能夠在新的生命中行走。」。
認知應用：藉著洗禮，我們帶罪的老我隨著耶穌的死⼀同死亡、⼀同埋葬，之所 以死亡，乃是後來為了要像耶穌⼀樣從死裡復活 (這是上的的旨意)，以⼀個「新 我」繼續在世上生活，到這裡為止相當清楚；重點是新的生活、新我，難道就不 會犯罪了嗎？不，斷乎不是。我們仍會繼續犯罪，這樣的⾁身，與老我無異；但
⼀個很大的不同之處是，在新的生命裡，因救恩我們多了「聖靈」，聖靈會教育
193 吳譯，第 594 頁。
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我們194 許多事，所以當我們「選擇去犯罪」時，我們會產生出「認識犯罪」這 樣的意識，而不會「不知道自己在做什麼」。既然知道犯罪是⼀種罪惡，又怎會
「熱愛」去犯罪呢？「想去犯罪並積極希望犯罪行為得逞」與「痛苦無奈的犯下 自己深惡痛絕的罪惡」在心態過程上，仍存在著根本性的徹底差異的，這樣的根 本差異便在「聖靈」的有無而更新，195 故以「新」、「舊」生活來區分。
再者，關於「洗禮」在這裡的意涵，依保羅的說法，似代表為⼀個紀念「死」
的儀節，而不是紀念「生」的慶祝了；因罪而死、因救贖而重生，藉洗禮以紀念
「昨⽇之我已死、明⽇之我將生」，本是可喜可賀之紀念，無論是以生或以死的 角度來看皆是新生命的再造，充滿的盼望與活力；筆者認為不應拘泥於字面而主 張保羅對於洗禮⼀詞有獨別之他⾒。196
6：5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；
希臘文本：εἰ γὰρ σύμφυτοι γεγόναμεν τῷ ὁμοιώματι τοῦ θανάτου αὐτοῦ, ἀλλὰ καὶ τῆς ἀναστάσεως ἐσόμεθα·
另譯：未變更。
文義分析：σύμφυτοι 為⼀種「連結」、「接枝」、「⼀起栽種」之意，原譯為
「聯合」，前半句直譯為「若聯合成為他的死的相似形」；我們之所以要與耶穌 的死先連結，乃是為了將來也要與耶穌的生連結。畢竟，打從現在接受耶穌為我 們承擔⼀切罪惡的這⼀刻開始，我們已把罪歸給兩千多年前耶穌為我們後世所預
194 聖靈能保佑我們 (路加福音 1：35)、給我們喜樂 (帖撒羅尼迦前書 1：6)、強化我們的基礎 能力 (使徒行傳 1：8)、各種特殊能力專長 (哥林多前書 12：8~9)、代替我們禱告 (羅馬書 8：
26)、應對進退 (馬可福音 13：11)、指引方向 (使徒行傳 13：2)、處事為人 (約翰福音 14：26)、
啟示未見之事 (路加福音 2：26) 等等功能，所以耶穌才說聖靈是我們的 παράκλητος「保惠師、
幫助者、代言者、安慰者、保護者、救助者」。
195 加拉太書3：3、提多書3：5。
196 馮 (上)，註 23，第 660 頁。
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先受的苦與死亡了，我們現在自然已與耶穌連結，將來的必不致滅亡，與耶穌的 死而復活有關。這樣的連結，從⼀開始發生，到最後自然也是持續這個狀態，所 以才說在復活上當然也是與基督聯合。至於名詞 ὁμοιώματι「相似形體」，原譯 翻為「形狀」，但不必解為真正「相似的」「形體」，而可以理解為抽象上的相 類似。也就是我們與耶穌類似，身體都死了，那麼我們將來也與耶穌類似，也會 死而復活，身心靈皆得到永遠的生命，這也可算是前數節的小小歸納。
其他⾒解：馮蔭坤對於「死的形狀」的探討，羅列出八種、四類的說法，197 然 筆者皆認其解釋似有過於擴張之嫌，從認知的角度來說，筆者實不認為個人⾒到 了 τῷ ὁμοιώματι τοῦ θανάτου αὐτοῦ 「他死的樣子」可以直覺的、直接因果相關 的想到那麼「遙遠的說法」；同理，氏就「聯合」的時態問題所作的分析與判斷，
也是大大超過筆者在認知上所形成的必要性，簡單說，前面 σύμφυτοι γεγόναμεν
「我們已經聯合了」與後面「我們將來要聯合」兩個時態概念，198 筆者認為保 羅已經非常清楚且明白的表示出「目前與罪同死」的狀態與「將來與基督復活」
的宣告，⼀種自始緊密連接的因果必然性，無奈以筆者在釋經上認知經驗，完全 無法對氏所作出的三點分析感受到任何區別的實益，這必定是筆者在新約希臘文 文法結構知識上的淺陋與思維上的殘缺所致，但或許這也說明了從認知⽅法上可 以發⾒的⼆個相異的個體在釋經上差異，將因個體的文化背景、語言、教育、與 經驗而有不同結果的最佳例證了。
6：6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴 僕；
197 馮 (上)，第 664 頁。
198 馮 (上)，第 670 頁。
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希臘文本：τοῦτο γινώσκοντες ὅτι ὁ παλαιὸς ἡμῶν ἄνθρωπος συνεσταυρώθη, ἵνα καταργηθῇ τὸ σῶμα τῆς ἁμαρτίας, τοῦ μηκέτι δουλεύειν ἡμᾶς τῇἁμαρτίᾳ·
另譯：未變更。
文義分析：我們的舊人，便是「老我」，原文 ὁ παλαιὸς ἡμῶν ἄνθρωπος 把這個
「舊人」名詞化，直譯為「我們舊的部分」，顯有分隔區別「新我」之強調。其 餘說理同上節，屬補充論述。καταργηθῇ 不是指字面上的「滅絕」，而是「使無 用」，意思是雖然「罪惡」還在，但「行使罪惡的⼯具」已經廢棄了、沒有用了。
199 συνεσταυρώθη中之 συ-，應有「⼀同、⼀起」之意 (同理⾒後文 6：8 解釋)。
6：7 因為已死的人是脫離了罪。
希臘文本：ὁ γὰρ ἀποθανὼν δεδικαίωται ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας.
另譯：未變更。
文義分析：δεδικαίωται 被動語態，「被宣告為義」。已死之人，不可能再製造 犯罪事實，故稱為義。但生前所為之惡，其死之⼯價，要等到已死之人再次被喚 醒、審判後，才要領取其應得的第⼆次的死，200 而這次的死，便是永死了。
文義分析：δεδικαίωται 被動語態，「被宣告為義」。已死之人，不可能再製造 犯罪事實，故稱為義。但生前所為之惡，其死之⼯價，要等到已死之人再次被喚 醒、審判後，才要領取其應得的第⼆次的死，200 而這次的死，便是永死了。