第四章、 《韓非子》術論與漢武帝的術治
第三節、 考核方法的比較
《韓非子》論述國君對臣下的考核，有所謂的形名術、用人術和聽言術。
故虛靜以待之，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者 正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。
（《韓非子．主道》）
153 馬基維利：《君王論》〈第十八章 君王如何守信 〉一節。 (臺北：中華書局， 1984 年十三版，
頁 79。譯者：何欣)
馬基維利：《君王論》〈第十八章 君王如何守信 〉一節。(臺北：中華書局，1984 年十三版，頁 81。譯者：何欣)
154 馬基維利：《君王論》〈第十五章 使人尤其君主受褒貶之事 〉一節。(臺北：中華書局，1984
《韓非子．二柄》：「為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功 當其事、事當其言，則賞；功不當其事、事不當其言，則罰。」以「法」作為形 名參同的依據。
在這裡，國君所循之「名」，也就是「法令」所規範之事。因此， 循名責實 落實在政治上，便成了循名（法令）責實（結果）。名實相符的，也就是符合了
「法」的要求。《韓非子》說「形名參同，君乃無事。」（《韓非子．主道》）也是 由於參驗之後，合於「法」的要求，則君自然能無事。
《韓非子．八姦》以為：明君之防「同床」也，娛其色，而不使私請；其防
「左右」也，使其身必責其言，不使益辭；其防「父兄」也，聽其言也必責其任，
不令妄舉；其防「養殃」也，不使擅進擅退，不使群臣度其意；其防「民萌」也，
利於民者必出於君；其防「流行」也，考其實，察其過，不使群臣相毀譽；其防
「威強」也，賞軍功，罰私鬥，不使群臣行私；其防「四方」也，拒絕諸侯不法 之求索，不令群臣挾外力以自重，這是《韓非子》論用人時，應注意的事項。
至於《韓非子》在聽取臣下意見時，要有聽言之術。《韓非子．南面》：「主 道者，使人臣必有言之責，又有不言之責。言無端末、辯無所驗者，此言之責也。
以不言避責、持重位者，此不言之責也。人主使人臣言者必知其端以責其實，不 言者必問其取舍以為之責，則人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言默則皆有責也。」
《韓非子．八經》：「明主之道，臣不得兩諫，必任其一，語不得擅行，必合其參，
故姦無道。」而在聽言方面，馬基維利認為：
既無善策對抗諂媚，那麼唯一的方法就是讓人們知道，他們講實話並不會 使你不高興，但每個人都能向你講實話時，你就不會再得到他們的信任。
一位聰明的君主必須選擇第三條路，就是選擇智者供他諮詢，只給這些人 講實話的自由，但也只許講詢問於他們的事，不能講別的。155
相對於《韓非子．南面》：「使人臣必有言之責，又有不言之責… 則人臣莫敢妄言 矣，又不敢默然矣，言默則皆有責也。」而馬基維利說：「選擇智者供他諮詢，
只給這些人講實話的自由，但也只許講詢問於他們的事，不能講別的」則不免有
《韓非子》所說：君若代下負任蒙勞，一旦有過失，則臣反而有責備君主的藉口 的弊端發生；況且，君主之智未必最賢於眾，人君自任躬事，反成君臣易位之勢，
不利統治。
馬基維利希望君主「有為」。而且是「偽裝成偉大的虛偽者」、「不論來自何 人的聰明意見，必須歸之於君主的智慧」，正可使姦臣藉以避罪，因此，馬基維 利在聽言上是無術的。
《韓非子．八姦》以為：骨肉之親，固不足信，父母、兄弟、兄弟間亦不可 信，故有八姦之說。
君以計畜臣，臣以計事君。君臣之交計也：害身而利國，臣弗為也；害國 而利臣，君不行也。臣之情，害身無利；君之情，害國無親。君臣也者，
155 馬基維利：《君王論》〈第二十三章 如何避免諂媚 〉一節。(臺北：中華書局，1984 年十三 版，頁 102。譯者：何欣)
以計合者也，至夫臨難必死，盡智竭力，為法為之。（《韓非子．飾邪》） 他以為人情多私心，是以利益結合，更何況是沒有血緣之親的君臣關係？
馬基維利雖然也認為人性本惡，但是為了確保大臣的忠貞，則希望君臣間能 相互信任。而這個信任是建立在彼此利益相互需求的前提下。
任何掌理國家大事的人，必須要捨己為人，忘卻自己，一切為君主，只關 懷與君主有關的事。另一方面，君主為了確保大臣的忠貞不貳，必須要關 懷他，敬重他，給他厚祿，對他仁慈，給他榮譽，給他任務…而他的職位 使他害怕任何改變。156
為了使臣僕忠實免於卑劣起見，人君應該去研究其臣僕，優禮他們，敬重 他們，待之以厚祿，崇之以殊恩，表示出安樂尊榮與共，患難艱苦同享；
並且使他們必須明白，他們是不能獨自站起存立的。更要讓他們也了解，
已有了尊榮財富，不可希望貪心多求，雖在患難重重裡，不必存著危險害 怕的心理。……否則的話，不問上下的任何一邊，都有不能想像的損失與 危險。157
馬基維利和《韓非子》有相同的主張，皆將道德劃於政治之外。但同中有異之處，
在於馬基維利深知「民心向背」之重要性。
因此，最堅牢的堡壘是建築在人民的愛戴上，因為你雖有堡壘，但如你被 人民怨恨，它們不能挽救你。一旦人民武裝起來反抗你的時候，永遠不乏
156 馬基維利：《君王論》〈第二十二章 君主的官吏 〉一節。 (臺北：中華書局， 1984 年十三版，
頁 101。譯者：何欣)
157 同上註，頁 105。
外國人來協助他們。158
馬基維利認為：如果國君不能得到愛戴，至少也要避免為人怨恨。「不為人民所 怨恨」乃是止姦最有效之方法。
人們在觸犯一個被愛戴的人時，毫無所忌，絕不躊躇，但要觸犯一個被畏 懼的人時，就不敢這樣冒失了；因為愛是由一根恩惠之鍊維繫著，人是自 私的，一旦覺得拋去這愛對他們更有利時，這根練就會被折斷；但畏懼是 由怕懲罰維繫著，這種畏懼是永遠有效的…一位君主欲使人人畏懼，他應 該用這樣的方式：如果他不能得到愛戴，至少也要避免為人怨恨；因為畏 懼和不為人怨恨是能夠並行不悖的。159
只要人民對於君主的態度友善，他就不必對陰謀反叛過於擔心；但人民對 他懷敵意並且怨恨他時，他則對任何人和任何事都害怕。治理得很好的國 家和聰明的君主都非常審慎地不敢把貴族逼得無路可走，並且滿足人民的 需求，使他們永遠心滿意足，因為這是一位君主必須處理的最重要的事。
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這一點和《韓非子》「反對德治」是相同的。但是， 《韓非子》將之發展至極致，
因此，人民到了官逼民反的地步，即使嚴刑重罰，縝密刑名術、參伍術，亦阻抑
158 馬基維利：《君王論》〈第二十章 堡壘與其他措施有益抑或有害 〉一節。(臺北：中華書局，
1984 年十三版，頁 94 譯者：何欣)
159 馬基維利：《君王論》〈第十七章 殘暴與仁慈，被愛抑或被畏懼 〉一節。(臺北：中華書局，
1984 年十三版，頁 76 譯者：何欣)
160 馬基維利：《君王論》〈第十九章 我們必須避免被輕視和被怨恨 〉一節。(臺北：中華書局，
不了民意的反撲力量。因此 ，《韓非子》「有見於組織，無見於個人」（章太炎：
《國故論衡》）乃是和馬基維利最大的差別。161
161 「馬基維利由其所屬之時代及其實際政治經驗中觀察，認為人皆是自私自利之動物，且人的
此種情欲是超出歷史而成為一種絕對的標準，他將人視為歷史之中心，於是人性不變，當然歷
史也一再重演。而其對以往的歷史一味相信上古羅馬史，認為據其中所載任何制度皆可適用於
所處之義大利，但中古的歷史則一味抹殺掉。由此可見兩人雖皆重視現實社會的情況與觀察，
但其所具備的史觀卻有很大的不同，韓非是變的哲學，馬基維利則是崇古、不變的哲學。出發
點的不同乃導致之後立論的分歧。」見陳森霖：〈韓非與馬基維利政治思想之歷史哲學比較淺
論〉，《中國文化月刊》第一四一期，頁 91－110。