第四章、 《韓非子》術論與漢武帝的術治
第二節、 領導方法的比較
145 依戰國時法家所處的地域而言，為中原四戰之地，且多為弱國之臣。外有列強、戎狄荊蠻交 侵，亦類似義大利當時所面臨分崩離析之勢。
《韓非子》主張君主無為，所謂：
君無見其所欲；君見其所欲，臣將自雕琢。君無見其意；君見其意，臣將 自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去智去舊，臣乃自備。（《韓非子．
主道》）
君「無為」的原因，便是要臣下無由飾外諂媚。國君去智，目的在「去其智，絕 其能，下不能意。」146（《韓非子．主道》）否則，君代臣操事，反而會被臣下所 蒙蔽。
人主有二患：任賢，則臣將乘於賢以劫其君；妄舉，則事沮不勝。故人主 好賢，則群臣飾行以要君欲，則是群臣之情不效，則人主無以異其臣矣……
故曰：去好去惡，群臣見素。群臣見素，則大君不蔽矣。（《韓非子．二柄》） 明君「使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智。」（《韓非子．主道》）可 見國君「無為」，當然不是什麼事都不做，而是要使臣「盡」其慮而「斷」事。
且無為可使「中主」藏拙：
明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，
君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不 窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，
此之謂賢主之經也。（《韓非子．主道》）
146 《韓非子．解老》解《老子》五十九章「治人事天莫若嗇」曰：『所謂「事天」者，不極聰明 之力，不盡智識之任… 嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。』又說「聖人之用神也靜，靜則少費，
少費之謂嗇。」而《韓非子》「嗇其智識」的目的，乃在使「下不能意」，而讓臣下「知其處」、「盡
中主處「勢」而以「法」為標準而行事則治，故君可「無為」。國君先能掌賞罰 二柄，國君不須自行殫思竭慮，唯使臣慮之，再驗之以形名。
馬基維利則主張有為，馬基維利主張：君主必須像狐狸一樣，懂得如何以權 謀統馭臣民，而不致被姦劫弒臣所蒙蔽。
一位君主必須熟知如何像野獸般行動，他必須模仿狐狸和獅子，因為獅子 不會躲過陷阱保護自己，狐狸則不能逃避豺狼的捕捉。一個人必須向狐狸 一樣能認出陷阱，像獅子一樣能嚇走豺狼。（《君王論》）147
相對於《韓非子》的「去好去惡，臣乃見素」（《韓非子．主道》），馬基維利則希 望君主「有為」。而且是「偽裝成偉大的虛偽者」。
一個君王不必完全具有前邊提到的那些好的品質，但必須偽裝得像有這些 特質一般。我甚至更大膽地說：具有這些品質，永遠實行這些特質，是極 端危險的事，但偽裝具有這些特質卻是很有用的。（《君王論》）148
《韓非子》要國君「絕聖棄智」， 馬基維利則要國君「顯智示能」，有所作 為。
如果聽取很多人的意見，一位不太聰明的君主就不能有一個意見一致的顧 問會議，也不能把這些勸告弄出個頭緒變成自己的，這些顧問只顧及個人
147 馬基維利：《君王論》〈第十八章 君王如何守信 〉一節。 (臺北：中華書局， 1984 年十三版，
頁 79。譯者：何欣)
148馬基維利：《君王論》〈第十八章 君王如何守信 〉一節。(臺北：中華書局，1984 年十三版，
頁 80。譯者：何欣)
私利，糊塗君主就不能改正他們或瞭解他們。這是必然的結果，因為除了 被迫非誠實不可外，人們永遠對你是虛偽的。因此我們可以結論說：不論 來自何人的聰明意見，必須歸之於君主的智慧，而非眾人的智慧。149 馬基維利「不論來自何人的聰明意見，必須歸之於君主的智慧」強調「人治」的 重要，而非《韓非子．主道》：「臣有其勞，君有其成功」（〈主道〉）的「中主而 治」150
一位聰明的新君，遇有機會時，必須機敏地樹立一些敵人，在征服敵人時，
他便會增強他的偉大和榮譽。151
不但不是不顯喜怒，不表好惡的無為之君，馬基維利強調君主本身的才能要外顯。
正因君主必須「偽裝成偉大的虛偽者」，因此，對於反仁愛、反仁慈，馬基維利 和《韓非子》有相同的主張，皆將道德劃於政治之外。
一位君主，尤其一位新王國的君主，不能遵守那些被認為是美德的東西，
為了保護他的國家，行動違反守信、仁慈、仁愛和宗教是必要的。因此，
他必須有一種精神，能夠使自己順應風向，按照時運之不同而改變；如我 以前所說：不要離開善的軌道，但在必要的時候，也必不辭為惡。（《君王
149 馬基維利：《君王論》〈第二十三章 如何避免諂媚 〉一節。(臺北：中華書局，1984 年十三
版，頁 103。譯者：何欣)
150 《韓非子． 用人》：「釋法術而心治，堯不能正一國；去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢 尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術，拙匠守規矩尺寸，則萬不失矣。」
151 馬基維利：《君王論》〈第二十章 堡壘與其他措施有益抑或有害 〉一節。(臺北：中華書局，
論》）152
又如《韓非子．五蠹》言：
人之情性，莫先於父母皆見愛，而未必治也。雖厚愛矣，奚遽不亂？今先 王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉！且夫以法行 刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也…先王勝其法，不聽其泣，則 仁之不可以為治亦明矣。
既然「先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也」則知仁愛不足以為治，一 切應以法律為依歸。
古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王 處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國，荊文王恐其害己 也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，
是仁義用於古而不用於今也。故曰：世異則事異。（《韓非子．五蠹》）
「文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國」可知：「仁義用於古而不用於今」
《韓非子》以為：「仁義」非所以持國，而需藉助於法、術。
此外，馬基維利有「只管目的，不擇手段」之說法：
一位元君主的目的是征服和維持一個國家，每個人都會尊重和稱贊它採用 的手段，因為一般民眾是受外表支配的，只能看到一件事情的結果；世界 上盡是這些粗俗的眾人，當眾人都支持一位君主時，少數不粗俗的人卻是
152同上註。
孤立的。153
人類環境不允許一個人把善行統統佔有，因此君主必須十分審慎，避免那 些可能使他喪失其國的罪惡之惡民，如果可能，也要謹防那些不至於讓他 喪國的罪惡，如果他做不到，亦不妨稍稍放縱。但是他對於非此不足以為 衛其國之惡，則必須不惜羽毛，不以為意。154
正如《韓非子．顯學》：
民智之不可用，猶嬰兒之心也，夫嬰兒不剔首則復痛，不副痤則寖益。剔 首副痤，必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒不知犯其所小苦，
致其所大利也。
以為：民智如嬰兒，不足以為意；因此馬基維利和《韓非子》都是極端君主集權 的推動者。