蘇格拉底對話法之敘明

古希臘哲學家蘇格拉底一生述而不作，故欲探求何謂「蘇格拉底對話法」，

只能先從其弟子的著作中還原其教育思想。首先，先從柏拉圖(Plato)所著的《對 話錄》(Dialogues)中分析其呈現的三種對話模式，並闡述「蘇格拉底對話法」一 詞的由來及發展，接著說明從事蘇格拉底對話法的實施步驟，最後再探究現今蘇 格拉底對話法在教育上的應用，提供一個適切可行的「蘇格拉底對話法」。

壹、蘇格拉底的三種對話模式

蘇格拉底為古希臘哲學家兼教育家，其與柏拉圖、亞里斯多德(Aristotle)被 尊稱為希臘三哲人，被認為是奠定西方哲學的宗師。蘇格拉底一生述而不作，後 人對蘇格拉底學說的瞭解多來自於柏拉圖（偏於哲學理論）和 Xenophon（偏重 生活事蹟）的著作，其中柏拉圖所著的《對話錄》最為著名，其內容記載了蘇格 拉底的對話模式，強調此種對話一般人都適用，至今仍引起學術界熱烈討論。但 諸多學者認為《對話錄》中的〈辯解篇〉(Apology)、〈泰阿泰德篇〉(Theaetetus) 和〈美諾篇〉(Meno)較有可能是蘇格拉底的思想，其他的則為柏拉圖的見解（林 玉体，1997：38，2008：4）。

蘇格拉底大膽地假設「靈魂是不朽的」，主張知識是「內發的」、「回憶的」，

並認為知識是每個人與生俱來的，只是後來受外在事物蒙蔽而遺忘了，而透過教 育的引導可以使人們重獲知識，蘇格拉底此種教育思想被後人稱為「先天觀念說」

(the theory of innate ideas)或「知識回憶說」(the recollection theory of knowledge)。

由此概念發展，蘇格拉底認為教師要能夠引導學生進行思考，使學生有系統地回 憶過去所遺忘的知識，進而重新建構既有的概念，此種教師將學生的觀念「由內 而外」引出的教學法，後人稱之為「產婆法」。「產婆法」亦稱為「詰問法」，因 為蘇格拉底在引導對話的過程中，往往宣稱自己無知，甚至主張不知道自己所問 的問題之答案，故蘇格拉底希冀透過與對話者辯論的過程，找到對話者前後提出 的論點矛盾之處，進而不斷修正或屏棄原有信念，使欲探求的真理逐漸豁然開朗

（林玉体，2008：17；Reeve, 2003: 10）。換句話說，「產婆法」或「詰問法」都 奠基於蘇格拉底「先天觀念說」的思想，認為教師唯有不斷地和學生引導對話，

才有可能在問答的邏輯思考中發現問題之答案。

Thomas Brickhouse 和 Nicholas Smith(2009)指出柏拉圖的《對話錄》中描繪 了三種不同形式的蘇格拉底對話，此三種模式均離不開上述所提及的蘇格拉底教 育思想：

第一種為「檢驗模式」(the testing model)。即教師透過與他人對話來檢驗他 人智慧的模式。舉例來說，過去蘇格拉底曾詢問 A：「美德是什麼？」，當 A 給 予一個自認為正確的定義後，蘇格拉底會舉一個與其定義相矛盾的例子來駁斥A 的信念，使 A 放棄原先的主張。在理想的狀況下，這樣的對話會持續進行，並 漸漸得到一個較佳的定義，此對話過程即為現今的「詰問法」(Reeve, 2003: 10)。

這也就是說，此種模式的教師會藉由反駁學生所提出問題的過程，來證明某種事 實。故此種模式的師生關係較為敵對，對象較不適用於身心發展尚未成熟的中小 學學生，但對大學生和成年人仍有很高的教育價值，如成人之間的哲學辯論、法 院的調查庭。

第二種為「泰阿泰德模式」(the Theaetetus model)。此模式的老師並不會將 自己的觀點加諸於學生心靈上，而是要協助他們發展觀念，並且達到個人成長。

在〈泰阿泰德篇〉中，蘇格拉底、Theodorus 和 Theaetetus 探討了「知識」的定 義。然而，在對話時，他們無法定義知識，只能説明知識不是什麼。儘管如此，

蘇格拉底認為這場辯論仍有價值，即使他們沒有得到結論，但是仍舊可以從對話 的過程中獲得啟示，以及至少他們瞭解了「不知為不知」的精神（王曉朝譯，

2004a：2-3）。以下節錄蘇格拉底在〈泰阿泰德篇〉中的思想：

我自己沒有任何智慧，也不會有任何堪稱我的靈魂之子的發現。那些與我為伴的人，有些 人開始時顯得笨拙，但隨著我們不斷地討論問題，他們全都蒙上天之青睞而取得驚人的進 步。別人感到奇怪，他們自己也感到驚訝，不過有一點是清楚的，他們從來沒有向我學到 過什麼東西。由他們生育出來的許多奇妙的真理都是由他們自己從內心發現的。（王曉朝 譯，2004a：14）

由上述可知，蘇格拉底認為人的觀念是天生的，而非後天才擁有的，故「產 婆法」的教師所扮演的是知識「接生婆」(midwife)的角色，而不是「填鴨者」，

進而引導學生重新發現自己早已存在的觀念，教師（猶如產婆）只是將學生的觀 念（猶如胎兒）由內而外「引出」（林玉体，2008：17；蔡聰明，1998）。換句話 說，教師只是提供一個學習的「鷹架」，讓學生在不斷思索的過程中，發現真理，

並且重視學生獨自探險摸索的過程，如此才能攀上鷹架的頂端，享受獲取新知的 成就感。此種模式的師生為相互合作、亦師亦友的關係，上課氣氛較為溫馨，因 此對象適用於中小學的學生。

第三種為「美諾模式」(the Meno model)。蘇格拉底認為所有的學習都是在

「回憶」(recollection)，而「教學」的目的就是在喚醒記憶。在〈美諾篇〉中，

蘇格拉底和美諾探索了美德能否被教導，以及美德的本質。同樣地，在對話的過 程中，蘇格拉底再次主張靈魂是不朽的、知識是與生俱來的，我們唯有透過對話

的指引，方能窺探知識的原貌。最後，蘇格拉底更與一位未受過教育的童僕對話 來證明此概念，他們透過一問一答的方式討論幾何問題，問題如「兩倍的邊長會 使圖形的面積為原來圖形面積的兩倍嗎？」、「八平方公尺的圖形邊長一定大於二 尺，小於四尺，對嗎？」等等，經過邏輯推理的過程，蘇格拉底進而引出僮僕既 有的先天觀念，使童僕領會到「如何到畫成一個四方形使它的面積等於原來四方 形的兩倍」（王曉朝譯，2004b：474）。以下節錄蘇格拉底在〈美諾篇〉中的思想：

既然靈魂是不朽的，重生過多次，已經在這裡和世界各地見過所有事物，那麼它已經學會 了這些事物。如果靈魂能把關於美德的知識，以及它曾經擁有過的知識回憶起來，那麼我 們沒有必要對此感到驚訝。一切自然物都是同類的，靈魂已經學會一切事物，所以當人回 憶起某樣知識的時候，用日常語言說，他學了一樣知識的時候，那麼沒有理由說他不能發 現其他所有知識，只要他持之以恆地探索，從不懈怠，因為探索和學習實際上不是別的，

只不過是回憶罷了。（王曉朝譯，2004b：491）

因此，美諾模式的老師要運用既有的知識，以誘導性的提問去引導學生，揭 露學生初次回答的錯誤，進而引導學生做出更有成效的反應。於此，我們可以發 現「美諾模式」與「泰阿泰德模式」所強調的觀念極為相似，但「美諾模式」相 對於「泰阿泰德模式」，教師所扮演的角色更多了引導的成份，而非合作的關係。

換句話說，美諾模式的師生在對話的過程中，教師的心中已有完整的概念架構，

進而指引學生發現客觀真理。

綜上所述，這三種蘇格拉底的對話模式，其目的與本質都是在強調學生學習 歷程的主動性與積極性，透過理性的思考、邏輯推理、互相批判、自我反省檢討 的過程來澄清價值，進而做出判斷抉擇，此種實踐有助於讓人們雜亂無章、充滿 困惑的心靈變得統一完整，建構出自己的概念與解決方法。

貳、蘇格拉底對話法的發展

雖然蘇格拉底逝世已逾兩千年，但許多後繼的思想家將蘇格拉底的思想加以 轉換及運用，如瑞士的 Johann Heinrich Pestalozzi(1746-1827)，美國的 Bronson Alcott(1799-1893)、Horace Mann(1796-1859)、John Dewey(1869-1952)，印度的 Rabindranath Tagore(1861-1941)等等(Nussbaum, 2010)，而至今仍有眾多蘇格拉底 的追隨者持續實踐和推動蘇格拉底對話，並將之應用在各個可施行的層面，以下 分別說明之。

根 據 Fernando Leal 和 Shlomit Schuster 的說法，德國哲學家 Leonard Nelson(1882-1927)為首位系統性研究「蘇格拉底對話法」的學者。「蘇格拉底對 話法」一詞首次出現為 Nelson 在 1922 年「哥廷根教育學會」(the Pedagogical Society in Gottingen)的一場演講所使用的教學技巧，之後 Nelson 也將之運用在其 他組織團體，並引起廣大的迴響。Nelson 過世後，他的追隨者在德國、荷蘭、英 國、美國以及其他國家繼續實踐蘇格拉底對話，繼而以「蘇格拉底式談話」或「蘇 格拉底式對話」為名的哲學討論團體如雨後春筍般湧出，對話的地點更擴大到大 學、休閒中心及其他公共場合，至今已獲得許多正面積極的成效。目前有關蘇格 拉底活動的組織有：哲學政治學會(Philosophical-Political Academy, PPA)、批判哲 學促進學會(Society for the Furtherance of the Critical Philosophy, SFCP)、蘇格拉底 促進者協會(Society of Socratic Facilitators, GSP)以及哲學實踐荷蘭協會(The Dutch Society for Philosophical Practice；VFP)（張紹乾譯，2006：64；Saran & Neisser, 2004: 125）。由此可知，蘇格拉底對話法至今對人們仍有很大的影響與啟發，使 得追隨Nelson 的後繼者所到之處均激起漣漪，形成一種獨特的蘇格拉底運動。

除了以上所述正式的哲學團體組織外，另外還有一種非正式的組織模式──

哲學家咖啡館(The Philosopher’s Café)。哲學家咖啡館源自法國，並迅速擴展至北 歐和北美，蔓延之處均吸引了大量的群眾目光，在法國巴黎，甚至多達三百五十 家哲學家咖啡館，造成如此盛況，主要要歸功於Marc Sautet(1947–1998)的提倡，

他將過去較為枯燥乏味的哲學性對話提昇為一種大眾藝術形式，使得哲學離開了

學術的象牙塔，來到了民眾常光臨的咖啡館。值得一提的是，哲學家咖啡館在不 同國家會受到不同民族風氣的影響，進而會開展出不同形式的哲學論壇。在英國 比較傾向在酒館(pub)舉行，在美國咖啡書屋(bookstore- Café)則是首選之地 (Marinoff, 2002: 112-115)。

此外，在美國推動「蘇格拉底咖啡館」(Socrates Café)的 Christopher Phillips 也再度引起了大眾對蘇格拉底哲學的熱情。Phillips 運用純熟的蘇格拉底對話技 巧讓參與者自由提問與作答，對話的地點幾乎不設限，除了一般所知的咖啡屋

此外，在美國推動「蘇格拉底咖啡館」(Socrates Café)的 Christopher Phillips 也再度引起了大眾對蘇格拉底哲學的熱情。Phillips 運用純熟的蘇格拉底對話技 巧讓參與者自由提問與作答，對話的地點幾乎不設限，除了一般所知的咖啡屋