第四章 《詩本義》與毛《傳》、鄭《箋》之關係
第三節 《詩》「本義」之於毛《傳》、鄭《箋》的新變
前一節探討歐陽脩依據詩文、《詩序》、史實、詩文、情理等標準批評毛《傳》、
鄭《箋》之說。本節則探討歐陽脩所提出的新說，於毛《傳》、鄭《箋》之說有何 新變。
由第三章之探討，可知歐陽脩本義採全部《詩序》者有 67 篇，採用部分《詩 序》者有 25 篇。在《詩本義》採用部分《詩序》的 25 篇章中，「明確反對部分《詩 序》」的 9 篇，以及「修正部分《詩序》而有新說」的 3 篇，以及〈東方之日〉， 本義詩旨與《詩序》顯有差異。這 13 篇，本義與毛《詩》學之差異，主要在於歐 陽脩對《詩序》的取捨。
採用部分《詩序》的篇章中，〈葛覃〉等 12 篇72與《詩序》大旨相同。本義採
《詩序》的 67 篇與〈葛覃〉等 12 篇，共 79 篇，本義詩旨與《詩序》相同或大同 小異，本義據《詩序》以詮說詩篇文句，而不採毛《傳》、鄭《箋》的不合於《詩 序》、聖人之志、史實、詩文、理的說法。這 79 篇，本義與毛《詩》學的說法差 異，即在於本義之說與毛《傳》、鄭《箋》相異。
在這 79 篇中，毛《傳》、鄭《箋》與《詩序》美刺相違，或對於《詩序》的 解讀不符史實，即造成本義與毛《傳》、鄭《箋》的詩旨差異。因此，以下討論本 義之於毛《傳》、鄭《箋》之說的新變，分為「詩旨」與「詩篇文句的詮釋」兩部 分。
第一部分為「詩旨」，討論《詩本義》的詩旨與毛、鄭所認定的詩旨有顯著差 異者。「詩旨」的定義依據本論文第二章第四節，乃是指詩人述事以美刺一時之人 事、政治教化風氣。毛《詩》學的《詩序》說明一詩之詩旨，《詩本義》的詩旨與 毛《傳》、鄭《箋》所認定的詩旨產生差異，原因在於對《詩序》之依違與解讀差 異。情形分為二：
72 2〈葛覃〉、8〈汝墳〉、16〈柏舟〉、24〈相鼠〉、25〈考槃〉、26〈氓〉、28〈楊之水〉、43〈采苓〉、
45〈東門之粉〉、58〈棠棣〉、76〈蓼莪〉、102〈瞻卬〉
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一是歐陽脩以為鄭《箋》之說與《詩序》之美刺相違異，即鄭《箋》對詩篇 文句的詮釋偏離《詩序》，而構成與《詩序》相左的詩旨，歐陽脩據《序》說詩而 不採鄭《箋》，於「美刺」一節討論。
二是毛、鄭注解《詩序》或詩文時，對於詩人所美刺的教化風氣或歷史背景 的說解，與歐陽脩本義之說相異，即兩方對《詩序》之解讀相異。歐陽脩據《序》
說《詩》而不採毛《傳》、鄭《箋》的歷史或教化說法，於「政教風氣」、「歷史背 景」兩小節討論。
第二部分為「詩篇文句的詮釋－－字詞訓詁、文句比興與人物指涉、章句與 詩篇結構」，主於討論歐陽脩與毛、鄭皆據《序》說詩，兩方詩旨無明顯差異，但 歐陽脩不採毛、鄭對詩句的詮釋，在詩篇文句詮釋上有嶄新說法者。本義相對於 毛《傳》、鄭《箋》之新說，多為此類。
一、詩旨
(一)美刺
《詩》本義的詩旨是詩人述事以美刺一時之人事、政治教化風氣。歐陽脩取 擇《詩序》，延伸、擴充或者修正之，而為本義之詩旨。歐陽脩據《詩序》批評毛
《傳》、鄭《箋》，以毛《傳》、鄭《箋》之說有違《詩序》之美刺。本義之說，據
《序》說《詩》而不採毛《傳》、鄭《箋》，本義的美刺從《序》，毛《傳》或鄭《箋》
則違《序》。
此種情形的產生，乃因毛《傳》（如〈子衿〉）或鄭《箋》(如〈靜女〉)沒有緊 扣《詩序》說詩，或鄭《箋》沒有為《序》作箋(如〈蕩)〉，歐陽脩以毛《傳》或 鄭《箋》之說與《詩序》美刺相違異，《詩本義》則據《序》說《詩》，但不取毛
《傳》或鄭《箋》。此類詩篇，包括〈行露〉73、〈摽有梅〉74、〈子衿〉75、〈靜女〉、
73 〈行露〉，《詩本義》「論曰」：「鄭氏謂……乃是召伯不能聽審……與《序》相違...若如毛、鄭……
乃是男女爭婚之訟爾，非強暴侵凌之事也。」宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 2，頁 3。
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〈鳲鳩〉76、〈沔水〉77、〈蕩〉等。本義新說成果顯著者，為〈靜女〉、〈蕩〉。
〈靜女〉，《詩序》云：「刺時也，衛君無道，夫人無德。」78鄭《箋》解釋《詩 序》，云：「以君及夫人無道德，故陳靜女遺我以彤管之法。德如是，可以易之，
為人君之配。」79又，「彤管有煒」二句之《箋》云：「赤管煒煒然，女史以之說釋 妃妾之德，美之。」80鄭《箋》之說無涉及《詩序》之「刺」旨，是鄭《箋》以此 詩為詩人主美靜女之德，願以靜女易夫人之詩。歐陽脩以鄭《箋》之說為「美」， 與《詩序》之「刺」相違。《詩本義》據《序》說詩，說法鄭《箋》相異，「本義 曰」云：
衛宣公既與二夫人烝淫為鳥獸之行，衛俗化之，禮義壞而淫風大行，男女 務以色相誘悅，務誇自道而不知為惡，雖幽靜之女亦然，舉靜女猶如此，則其 他可知。故詩述衛人之言曰：「彼姝然靜女，約我而俟我於城隅……。」81
歐陽脩以此詩為「衛風俗男女淫奔之詩」，詩人記錄衛國男子(「我」)之言，以此 一淫奔之事，刺當時舉國淫亂之風。「彤管有煒」二句，是指「靜女贈我以彤管，
此管之色煒然甚盛，如女之美可悅懌」。「論曰」以為「刺時者，謂時人皆可刺也」，
74 〈摽有梅〉，《詩本義》「論曰」：「〈摽有梅〉本謂男女及時之詩也。如毛鄭之說……乃是男女失 時之詩也。」宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 2，頁 4。
75 〈子衿〉，《詩本義》「論曰」：「〈子衿〉據《序》但刺鄭人學校不脩爾。……毛又以嗣為習……
苟如其說，則學校脩而不廢，其有去者猶有居者，則勸其來學，然則詩人復何所刺哉？」
76 〈鳲鳩〉，《詩本義》「論曰」：「〈鳲鳩〉之詩本以刺曹國在位之人用心不一也。如毛鄭……乃是 美其用心均一，與《序》義特相反也。」宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 5，頁 5。
77 〈沔水〉，《詩本義》之「論曰」：「……《序》言沔水規宣王也，則是規正宣王之過失爾。今考 詩文及《箋》、《傳》，乃是刺諸侯驕恣不朝及妄相侵伐等事，了不及宣王爾。」宋‧歐陽脩：《詩本 義》，卷 6，頁 11。
78 漢‧鄭玄箋，唐‧孔穎達正義，唐‧陸德明音釋：《毛詩注疏》，卷 2 之 3，頁 12。
79 同前註。
80 同前註，頁 13。
81 宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 3，頁 3。
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82歐陽脩以「刺時」為刺「時人」，亦即君臣上下、舉國之人。《詩序》先言刺時，
乃因難於指名刺某國人；後言「衛君無道，夫人無德」，謂淫亂自上。值得注意者，
歐陽脩雖然根據詩文解為淫奔之詩，但本義以所述淫奔之事是為了刺時風。
〈蕩〉，《詩序》云：「召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文 章，故作是詩也。」83鄭《箋》以此詩言「上帝」，乃是言「上帝」以託指「君王」，
王即厲王。詩首章「蕩蕩上帝，下民之辟」之《箋》云：「厲王乃以此居人上，為 天下之君，言其無可則象之甚」。鄭《箋》以詩二章以下每章首二句之「文王曰咨，
咨汝殷商」為「不敢斥言王之惡」，故言文王、殷紂「以切刺之」。84故《詩本義》
批評鄭《箋》云「斥厲王者皆非也」，85是鄭《箋》之說以〈蕩〉為「刺」詩，與
《詩序》之「傷」旨相違。
依據《詩序》刺詩如〈板〉86、〈抑〉87，〈蕩〉則是「傷」，與〈板〉、〈抑〉不 同，如《詩本義》所云：「如〈蕩〉之前〈板〉也，所謂『靡聖管管，天之方虐』
之類，斥王之言多矣。〈蕩〉之後〈抑〉也，所謂『其在于今，興迷亂于政。顛覆 厥德，荒湛于酒』之類。」88由此可知，刺詩斥言王之過失。依歐陽脩之見，刺與 傷，讀者可以辭氣來判別兩種詩的差異：「刺者其意淺，故其言切；而傷者其意深，
故其言緩而遠。」89《詩本義》又云：「蓋刺者欲其君聞而知過，傷者顧其君不可 與言矣，直自傷其國之將亡爾。」90是推究辭氣背後所隱含的詩人之深意。
歐陽脩以此詩「蕩蕩上帝」、「疾威上帝」是詩人呼求上天，「下民之辟」指厲 王為下民之君，「其命多辟」言天命此邪辟之王以君天下。此詩二章以下之「文王
82 同前註。
83 漢‧鄭玄箋，唐‧孔穎達正義，唐‧陸德明音釋：《毛詩注疏》，卷 18 之 1，頁 1。
84 同前註，頁 2。
85 宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 11，頁 2。
86 《詩序》：「〈板〉，凡伯刺幽王也。」
87 《詩序》：「〈抑〉，衛武公刺厲王，亦以自警也。」
88 宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 11，頁 2。
89 宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 11，頁 3。
90 同前註，頁 3。
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曰咨，咨汝殷商」為「詩人之深意」。91詩人條列陳說殷紂所行、文王咨嗟以戒之 的過惡，言周初以殷紂所行之惡為戒，而厲王卻「踐而行之於終也」。92詩末章則 云「殷鑒不遠，在夏后之世」，93是此詩不僅以殷為鑒，「言非獨文王之鑒殷」，94亦 以夏為鑒。此中猶可注意者，就後世讀者而言，此詩之聖人之志，正體現在全詩 各章的「傷」意當中。《詩本義》詮解「殷鑒不遠，在夏后之世」，云「今既然，
則後之興者當又鑒厲王也」，95鑒厲王即是以厲王為鑒，歐陽脩以為，此言乃「傷 之尤深者」，96亦即此詩之傷，不只是詩人自傷其所身處的厲王之世，更是詩人藉 由夏殷之鑒，撫今追昔，念及後世之人，將復以周為戒。
(二)政教風氣
詩人所美刺者，乃時人時事或政教風氣。毛、鄭與歐陽脩之解釋，在政教風 氣方面產生差異，如上文論及〈黃鳥〉，歐陽脩認同毛《傳》將《詩序》所陳之風 氣理解為室家離散，因此說合於詩文。然毛《傳》以為此風氣及於「天下」，依此 說，則是詩人刺天下大亂，宣王為昏亂之君，歐陽脩以為不符合聖人之志。歐陽 脩以為聖人之志乃是宣王之有大功而不無小過，故此詩乃是詩人刺一邦之風。以
〈漢廣〉、〈草蟲〉為代表。〈漢廣〉，《詩序》云「無思犯禮」。97鄭《箋》據《序》
說詩，「南有喬木」四句，鄭《箋》云：「興者，喻賢女雖出游流水之上，人無欲 求犯禮者，亦由貞絜使之然。」「漢之廣矣」四句，鄭《箋》云：「又喻女之貞絜，
犯禮而往，將不至也。」98《詩本義》批評鄭《箋》，以為其說是以「女皆正絜，
91 同前註，頁 2-4。
92 同前註，卷 11，頁 4。
93 漢‧鄭玄箋，唐‧孔穎達正義，唐‧陸德明音釋：《毛詩注疏》，卷 18 之 1，頁 7。
94 宋‧歐陽脩：《詩本義》，卷 11，頁 4。
95 同前註。
96 同前註。
97 漢‧鄭玄箋，唐‧孔穎達正義，唐‧陸德明音釋：《毛詩注疏》，卷 1 之 3，頁 4。
98 同前註，頁 5。
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男獨有犯禮之心焉」。99如此，是鄭《箋》之說以男子因為女子之貞潔守正，男子 知其求而不可得，故不敢犯禮求女。將鄭玄之說與〈行露〉之《詩序》「彊暴之男 不能侵凌貞女」並觀，則詩人所歌美、聖人所欲垂教後世的文王之教，乃是「婦 人女子知禮義而不能化男子」。100依鄭玄之說，〈漢廣〉詩中的女子被文王之化而能 守貞潔，男子雖欲犯禮，但是有鑑於女子貞潔，故不敢犯禮求女，故男子陳其「不 可」求女之辭。歐陽脩不認同鄭玄之說。歐陽脩以為，紂世風俗是男女犯禮，互 相追求，「疆暴之男，侵陵貞女，淫泆之女，犯禮求男」101(〈草蟲〉，《詩本義》)、
「男女恣其情欲而相奔犯」102(〈漢廣〉，《詩本義》)。歐陽脩以為詩人所歌美的文 王之化，乃是男、女皆因文化之化而自顧禮法，不敢犯禮淫奔。如本論文第三章 第三節所論，歌詠文王之化的詩篇，歐陽脩依據〈野有死麕〉，將其背景皆指為文 王居紂世之末，於時淫風大行，文王未稱王，但被文王之化之處，男女能惡淫奔
「男女恣其情欲而相奔犯」102(〈漢廣〉，《詩本義》)。歐陽脩以為詩人所歌美的文 王之化，乃是男、女皆因文化之化而自顧禮法，不敢犯禮淫奔。如本論文第三章 第三節所論，歌詠文王之化的詩篇，歐陽脩依據〈野有死麕〉，將其背景皆指為文 王居紂世之末，於時淫風大行，文王未稱王，但被文王之化之處，男女能惡淫奔