第一章 緒論
第一節 論題成立緣起與其目的
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第一章 緒論
第一節 論題成立緣起與其目的
顏回（521-481？B.C.），字子淵，春秋時魯國人，少孔子（551-479B.C.）三 十歲，生於魯昭公二十一年，卒於魯哀公四年，享年四十一歲，居孔門「德行」
科之首，1後世尊之為「復聖」，為「四配」之一。清儒熊賜履（1635-1709）之《學 統》，將顏回次於孔子後「正統」第一人，其云：
顏子睿智聰明，深潛純粹，去聖人僅毫髮。當時孔子，於其問為仁，則告 之以克己復禮，天下歸仁；於其問為邦，則告之以四代之禮樂，而又許之 以行藏，稱之以好學，其契之也至矣。至孟子則與禹、稷並論，周子則與 伊尹同稱，程子則謂其能作湯、武事功，朱子則謂其優於湯、武。史稱顏 子有王佐才，即班氏亦曰：「伊、呂聖人之偶，惟顏子足以當之。」合而
觀之，顏子之為顏子，亦可知矣……2
1 錢穆：〈孔鯉顏回卒年攷〉，《先秦諸子繫年》（臺北：東大圖書公司，1986 年），頁 51-53。關於 顏回生卒年，則眾說紛紜。如《史記‧仲尼弟子列傳》謂顏回「少孔子三十歲。……回年二十 九，髮盡白，蚤死」而未書其卒年；《孔子家語‧七十二弟子解》則襲《史記‧仲尼弟子列傳》
文，惟增「三十一早死。」另外，黃紹祖則依循清儒熊賜履《學統》的考證，認為顏回生於魯 昭公二十一年，卒於魯哀公十三年，享年三十二，參氏著：《顏子研究》（臺北：正中書局，1977 年），頁 9-12。而林義正先生曾撰〈顏子生卒年考證的再省察〉一文，詳細評騭閻若璩、熊賜 履、錢穆、蔣建侯、蔣伯潛諸家對顏回生卒年推斷的妥當性，最終推斷顏回生卒年或有兩種可 能：一，生於昭公二十一年（521B.C.），卒於哀公十二年（483B.C.），享年三十九；二，生於 昭公二十一年（521B.C.），卒於哀公十三年（482B.C.），享年四十。對顏回生卒年之論證結果，
與錢穆先生大致相同。參氏著：《孔子學說探微》（臺北：東大圖書公司，1987 年），頁 259-266。
2 ［清］熊賜履撰，徐公喜、郭翠麗點校：《學統》（南京：鳳凰出版社，2011 年），頁 35-36。
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熊氏所言，可綜括歷代儒者對顏回於「孔門」及儒家道統系譜的重要意義。顏回 無論天資才智、修身工夫、外王政事，皆足當承傳孔子志業衣缽的「第一人」， 更具王佐之才，堪比伊尹、呂尚，在德行事功上，與禹、湯、武聖王同觀。而《論 語》的顏回形象，如「好學進德」精神、「不遷怒，不貳過」的修身表現、「聞一 知十」的穎悟資質，皆為認識「君子」理想和「成人」之學提供重要理解方向。
自孔子後，顏回在儒學史上的地位，共為孟子（371？-289？B.C.）及無數儒者念 茲在茲，以之為進德成聖的典範。下段將略陳春秋後，歷代學者對顏回形象的相 關論述，包含修身工夫、生命境界及文化史意義，並敘明本文選擇顏回的研究動 機與目的。
戰國之季，作為孔子思想主要承繼者的孟子，讚頌顏回：「禹、稷、顏回同 道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其 急也。禹、稷、顏子易地則皆然。」3將顏回的仁心德行和禹、稷之先王聖者並列。
又引顏回言：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」4勸勉滕文公，顏回業已 成為自覺師法聖賢，篤志力行，豁顯生命主體價值，庶幾大舜的「性善」典範。
公孫丑則用「具體而微」形容冉牛、閔子和顏回的「善言德行」5，認為顏回大體 具備孔子德智，卻未能推擴至極，與聖人仍隔一間。顏回不特於儒家為荦荦大者，
莊子（365-290？B.C.）更入室操戈，借顏回闡明「心齋」、「坐忘」的修養方法及 體道境界，6實現「至人」、「真人」的通透身心氣象。當中，可見莊子如何運用顏 回，解說「入遊其樊而無感其名」之「遊世」智慧，以及「外化而內不化」、「處 物而不傷物」破形軀、生死、順化的生存哲學。郭沫若（1892-1978）便從《莊子》
屢引孔、顏師生對話，斷言莊子之學淵源自顏回，遂指其為「顏氏之儒」7。郭說 僅憑莊子時引顏回為「寓言」和「重言」要角，即斷定莊子之學出於顏回，為儒
3［宋］朱熹撰：《四書章句集注》（北京：中華書局，2012 年 2 版），《孟子集注卷八‧離婁章句 下》，頁 304。
4［宋］朱熹撰：《孟子集注卷五‧滕文公章句上》，頁 254。
5［宋］朱熹撰：《孟子集注卷三‧公孫丑章句上》，頁 234-235。
6［清］郭慶藩撰，王孝魚點校：《莊子集釋‧人間世》（北京：中華書局，2012 年），上冊，頁 137- 166；《莊子集釋‧大宗師》，上冊，頁 288-290。
7 郭沫若著作編輯出版委員會編：《郭沫若全集‧歷史編》（北京：人民出版社，1982 年），第 2 卷，頁 190-192。
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門分派的其中一支，恐怕仍有不小商榷的空間。8錢穆（1895-1990）也在推論莊 子思想淵源時，根據《莊子》內篇多述引顏回，謂其思想「誠有所襲於孔門，則 殆與顏氏一宗為尤近。」9惟「顏氏之儒」是否就是顏回？因缺乏足夠文獻佐證，
故未可輕易斷言。然顏回學行及生命表現形態，於先秦時期，已成為儒、道二家 討論的重大課題，10更衍生詮釋的多元面相，卻是不容忽視的事實。
逮及兩漢，《論語》「顏淵死」的系列段落，如顏回何以早夭？是否與其「好 學」相關？顏回蚤卒，對孔子傳道事業產生怎樣的影響？遂成為當時儒者思索的 主要問題。如董仲舒（179-104B.C.）云：「顏淵死，子曰：『天喪予。』子路死，
子曰：『天祝予。』西狩獲麟，曰：「『吾道窮，吾道窮。』三年，身隨而卒。階此
8 不僅郭氏以為莊子是「顏氏之儒」，章太炎亦云：「莊生傳顏氏之儒，述其進學次第」。對此，吳 冠宏認為，「先秦之儒道思想後有雜揉會通的發展趨勢，此為學術發展之常態，未必可據此證成 顏莊之關係；而後代盛擬喜稱顏子的現象，亦是孔顏關係使然，不必轉向顏莊關係來尋求理解。」
參氏著：《聖賢典型的儒道義蘊試詮──以舜、甯武子、顏淵與黃憲為釋例》（臺北：里仁書局，
2000 年），〈第一章 《論》《莊》顏子形象的塑成與定位〉，頁 190-191。
9 錢穆：〈老莊的宇宙論〉，《莊老通辨》（臺北：東大圖書公司，1991 年），頁 145-146。
10「儒家」和「道家」的學派名稱，始見西漢司馬談〈論六家要旨〉。司馬遷《史記》則有〈老莊 申韓列傳〉，首將老子與莊子同列合傳，遂啟後人將老、莊目為同一學派歸屬。只是，若通覽 《莊子》，可發覺內篇中，莊子所及孔子和顏回處，多為崇仰態度；外篇和雜篇則多對儒門人 物有所嘲諷詆毀，極可能是莊子後學所著，目的或為解構儒家僵化的價值體系，或僅為護持莊 子思想而有之語。亦是如此，學界近來漸有反思莊子思想與儒家的複雜關聯。如徐聖心先生便 全面梳理歷代持「莊子尊孔論」學者，對《莊子》文本詮釋衍義性及義理形態，涉及莊孔關係 之討論、《莊子》中的孔子形象及莊子與孔門和顏回學脈的關聯。參氏著：〈「莊子尊孔論」系 譜綜述──莊學史上的另類理解與閱讀〉，《臺大中文學報》第 17 期（2002 年 12 月），頁 25-65。
又如楊儒賓先生提出「莊子儒門說」，對於莊子思想中解構精神與創化精神和儒家價值體系的 微妙間距與相通處，有相當深入地見解，參氏著：《儒門內的莊子》（臺北：聯經出版事業公司，
2016 年），〈貳 儒門內的莊子〉，頁 125-171。又可參氏著：〈莊子與儒家──回應《莊子四講》〉， 《中國文哲研究通訊》第 22 卷第 3 期（2012 年 9 月），頁 137-141。楊先生更在「莊子儒門說」
基礎上，發掘莊子思想中具創造形式的氣化主體，實可作為蘇生儒家人文精神源泉樞機。易言 之，莊子人文－超人文－反人文三位一體的思想，具有活化當時儒家惰化的價值體制之作用，
參氏著：《儒門內的莊子》，〈捌 莊子與人文之源〉，頁 403-448。惟本文旨不在辨明莊子思想的 學派歸屬問題，而是企圖依循《莊子》孔、顏對話訊息的文脈，發掘隱含的思想涵蘊，重探顏 回形象的豐盈意義，進以剝顯莊子理想「人觀」和「至人」工夫與境界內容。而楊儒賓先生「莊 子儒門說」，實是本文以「顏回形象」作為儒道「人觀」的分析立論基礎。
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而觀，天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫。」11子路與顏回共為孔子愛 徒，尤其顏回短命早逝，孔子遂有哀其道無傳之慨痛，映顯出在「傳道」志業與
「時命」客觀限制間，聖智如孔、顏終有「命矣夫」之嘆。顏回之「學行」不僅 被視作最契近孔子，其恆常不止的進取精神，如揚雄（53B.C.-18）謂：「孔子鑄顏 淵矣」、「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵」。12顏回「好學」拔萃於孔 門之上，與孔子僅相去一間，此義《論語》俯拾即是，毋須贅言。但揚雄點出顏 回於孔門扮演「術業」角色，擔負承傳儒家思想的使命，是宣揚孔子學說及教化 後世的指標人物。此可謂啟周敦頤（濂溪，1017-1073）「孔顏」並稱之先，發顯 顏回於孔門具有的「傳道」意義，以及顏回學養在儒學教化流傳過程的關鍵地位。
王充（27-91）則多著意顏回何以「早夭」、「短命」，反映儒者對「命義」問題的 思考。如云：「顏淵困於學，以才自殺。」13，因其「蓋以精神不能若孔子，彊力 自極，精華竭盡，故早夭死。」14而氣性稟賦與「聖可否學至」間的辯證，是漢儒 反復推求的重要課題，也藉此反省「聖人之道」究竟可否由「學」而致？儒者如 何應處「行道」與「時命」的巨大鴻溝？這些問題，透過「顏回」短暫生命藍圖，
甚至思索「道德主體」和「氣質之性」間的辯證和壽夭長短關聯，15俱能提供深入 思考的面向。
11 蘇輿撰，鍾哲點校：《春秋繁露義證》（北京：中華書局，1992 年），〈隨本消息〉，頁 137。
12 汪榮寶撰，陳仲夫點校：《法言義疏》（北京：中華書局，1987 年），分見頁 8、15。
13 黃暉：《論衡校釋‧命義》（北京：中華書局，1990 年），第 1 冊，頁 51。
14 黃暉：《論衡校釋‧書虛》，第 1 冊，頁 171。
15 如牟宗三先生在解釋「道德主體」和「氣質表現」的作用關聯時言：「依儒家義，人人都有此 主體。但此主體雖個個人所具有，卻不必皆能全然地表現於其自己個人身上。孔子贊顏淵亦只 稱其『三月不違仁』。可見此主體是有時表現，有時不表現，或有時表現得不夠而只有『些許』
表現。此所以有不表現或些許表現，而不能全然表現的緣故。乃因個人之私慾，（壞的氣質）
冒升，致使主體隱伏。氣質之表現為剛或柔、清或濁、厚或薄，等等，都是氣質之偏的表現。
如『清』可表現為清貴、清明（聰明）之好的一面，但同時亦可表現為清淺浮薄，此便是不好
如『清』可表現為清貴、清明（聰明）之好的一面，但同時亦可表現為清淺浮薄，此便是不好