第三章、 現代性、資本主義與世俗嚴肅性
第一節、 資本主義與娛樂工業
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第三章、現代性、資本主義與世俗嚴肅性
上一章我們討論了《LoL》主動去輸的現象，並且瀏覽了玩家與其他行動者 如何圍繞著戲局互動、如何對彼此產生知覺意向，而我指出，雖然遊戲精神在某 些方面還有跡可循，但整體上玩家遠離了 Huizinga 所謂真正的遊戲。究其因，
我主張有兩股力量遮蔽了遊戲精神，一個是本質上二元混融、愛恨交織的神聖嚴 肅性本身從內部自我侵蝕，另一個是世俗嚴肅性來自遊戲外部的影響。
依照章節分工，第二章處理的是屬於神聖嚴肅性的範圍，而本章則是要檢視 主導當代日常生活的資本主義，討論它如何影響人們對遊戲意義的理解，藉以勾 勒世俗嚴肅性的輪廓。作為預告，我們即將看見資本社會使人過於功利地強調實 效、甚至非工作的休息時間也被轉化成生產過程的一部份，導致「閒暇」和「無 聊」在我們的當代生活裡也變得複雜糾結。
第一節、資本主義與娛樂工業
一、過度嚴肅化的推手：關於實證、實效、利益的現代理性迷思
Huizinga 認為，科學與技術組織造成各種遊戲越來越嚴格與精密，社會文化 整體以更（世俗）嚴肅的姿態對待遊戲，各類賽事徒有遊戲之名、遊戲精神卻正 在衰微（Huizinga 1949：195-213）。而我們能從資本主義、現代性（modernity）
找到反思的切入點。
理性（reason）具有「理由」、「理據」的詞意，因此若以廣泛的標準來說，
「凡能依據情境條件而提出行動理由的便是理性。」（紀金慶 2019：35）合理性
（rationality）亦然，在普遍通俗的意思上，能找到「動機─手段─目標」之間 關聯的行動即具備合理性。而不論是 reason 或 rationality，它們的字源皆來自如 今數學上意指「比例」的拉丁文 ratio，其在古羅馬時期是「理性」、「尺度」，而
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它實則翻譯自希臘的邏各斯（logos，道）（紀金慶 2019：36）。Logos 包含了「言 說」、「理則」、「匯聚」、「道路」等意涵，是通過語言開闢一條共通意義秩序的道 路；然而詞意發展到後來文明追崇的邏輯（logic），卻是一種文化經驗逐漸銳化、
同時也窄化的演變過程（紀金慶 2019：36）。
Husserl（1992：3）批評科學觀念已窄化成純粹歸納事實結果、而不過問深 層經驗的實證主義科學，嚴重地使人們喪失生活意義。打從以 Galileo 代表的科 學革命以降，「自然」被數學化，脫離了從前自然哲學那種與世界本質、宇宙起 源的本體論之連結，傳統的理性概念悄悄生變，現代自然科學將世界解析成技術 化的幾何式封閉系統（Husserl 1992：23-64）：一切世界運作秩序在理性面前都 可被數學符號抽象替代、寫成精妙的公式，萬象的運動以最簡約有效的法則陳列 在等號兩端。
現代理性展現它的數學計算特質，近代科學精神對於數量化、技術化的追求 也蝕入其他生活層面，人們不再過問仰賴親證性的生活經驗，望眼欲穿地尋求明 證性的東西（紀金慶 2019：38-44），呈現的結果便是：
主流的科學理性追求實證，而嚴格的「實證」是排除意義賦予的純粹經驗之 歸納；經濟理性追求價格，而價格卻不等於價值；技術理性追求實效，而追 求實效到一定程度，就不等待。……然而，任何深刻的事物都需要等待，……
甚至大多時候是一種在現世具有意義卻不會有實際效用產出的投注。（紀金 慶 2019：37）
嚴謹歸納的實證性尋找事物的普遍特性立為法則，只要依循法則即可複製、
模擬事物的發展演變。模擬帶來預測56和控制之效（黃厚銘 2009：144），立即 可見的實質效益成為指標，促使人們講究效率，意義內涵被棄於不顧，或者「有 效用」成了唯一的意義。
56 這與我第二章談過的「預期」是結構一致的，都是基於過去的經驗領會，對未來進行預先判 斷，然而此處我要強調：實證性預測是一種不問意義、只談機率或因果的純粹事實分析。
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事實上，如先前的中間考察所示，戲局內部不會排斥效率，反而「玩得有效 率」才能贏：最短時間內通過終點、得最多分、最少步驟完成行動等等，有效率 的玩法是玩家根據目標與限制，進而發展出來的最佳化／技術規則（Chauvier 2016：56-58；Suits 2016：98）。效率本身不是萬惡淵藪，相反地，「追求現實效 益作為最高原則，而遺棄別的意義內涵、只容許有助於效益追求的價值存在」才 是此處的批判對象。
但無論玩家在戲局中多麼追求效率，玩遊戲本身被視為無效益的行為，對於
「前遊戲目標」而言，通常有真正直接、最具效率的手段存在──以賽跑「通過 終點線」來說，用最短路徑穿越跑道更有效率，但那會毀了賽事。意思是，不論 遊戲中的玩家達成了多麼極致的效率，它也唯有在遊戲狀態下才被視為有效。只 有當世俗眼光下無價值的遊戲目標及其規則，有遵守的「價值」（進一步地說，
有價值是因玩家進入了遊戲狀態），其方法才和「有效率」沾得上邊。
遊戲的自為目的性也因為這種實質效益導向而受到減損。這類立場的局外人 總是質疑，玩遊戲「能幹嘛」、「有什麼用」，儼然遊玩實踐之外必要地預設了另 一個目標，而遊戲只是中介手段，若不能指涉其他外在目標，遊戲便等於玩日愒 歲，就此一文不值。「除了好玩不能幹嘛」的認知，正好是世俗嚴肅性與神聖嚴 肅性的共通之處、也是分歧點。在世俗嚴肅性下，人們知道遊戲之無用以後有兩 種反應，一種是放棄遊戲、一種是為它加上外在目標，服務社會生活的其他環節，
使其「有效用」；而神聖嚴肅性之下，對現實的知覺反倒成為遊戲迷人的基礎，
多虧「看穿遊戲沒用途」的知識，幻覺的愉悅張力才獲得增強。
二、被餵養娛樂
理性化使西方社會在經濟生產上迎來工業革命，資本主義大行其道。歸功於 私有制和清教徒倫理，掌握生產工具的資本家成為市場上的數學家，致力於累積 財富以作為再生產的投注資本；工人則為了滿足生存所需之最低成本，不自由地
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參與分工、出賣己身，被化約成無個性的勞動力，勞動的質被棄置不顧，代之以 量計價。此一經典的生產關係衝突對立的背後，卻是現代技術全面滲透地對人類 施加社會控制，將不論資本家或工人都一併納入生產與再生產的系統之中，我們 成為單向度的人（one-dimension man）（Marcuse 2019）。
第一章我曾介紹，Heidegger 指出技術的本質是解蔽，然而他批判現代機械 動力技術雖仍是一種解蔽，卻多了新的性質：逼促（Herausfordern）。這是對自 然萬物的蠻橫要求，迫使自然提供它內裡的能源，令萬物受其擺佈，現代技術揭 開萬物所表徵的模樣，暴露出可被宰制利用的能源／能量、而且要它們能被轉換 形式、貯藏、分配，以便馬上可用（需要時隨時被召喚前來）（Heidegger 2005：
13-15）。此為一種持存（bestand/ standing-reserve）的存在方式：存在物必須保 持待命，雖無確切的某時會派上用場，但某時也可能就是即刻。現代技術下所有 一切都必須可計算地、完整地控制，而不只技術本身成為持存物，人自身所謂的 現實也被解蔽為持存──我們不僅對某一對象進行解蔽，同時也自行解蔽著，以 至於這整個過程總已佔用了人，而我們只有作為被如此佔用著的東西才可能是人
（Heidegger 2005：15-18）。Stiegler 也延續 Heidegger 的觀點，認為現代技術自 成一個體系，無孔不入地滲入生活的所有環節，成為遠超出人類控制的系統，人 們不再擁有、控制著機器，而是成為技術組成的一部份（Stiegler 2000：34-93）。
這種社會控制是 Marcuse 筆下發達工業社會（advanced industrial society）的 理性之體現，當代社會潛藏一種遏制社會變遷的力量，各種對立衝突都被技術體 制支配、協調、壓抑，其結果是對立面的一體化（integration of opposites）（Marcuse 2019：30）。社會這個技術體系一手包辦了生產、分配與消費，它橫跨於物質文 化和精神文化，「……決定了個人的需求和願望。……消除了私人與公眾、個人 需求與社會需求的對立。技術成了新的、更有效的、更令人愉快的社會控制和社 會團結形式。」（Marcuse 2019：33）
「社會」的需求是穩定存續，是故它要求人們順適體制參與生產與再生產，
社會裡普遍存在一種舒適、順暢、合理且民主的不自由（Marcuse 2019：39）。
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人們看似有眾多選擇、能盡情展現自我的個體性，然而個人的需求能否合理成立，
卻總已先被社會制約了，社會制度和利益決定了它們何種程度上可欲（desirable）
和必要（necessary）（Marcuse 2019：42）。這是透過生產與消費關係落實的所謂 虛假需求，人們自以為自由57地從這些需求獲取滿足，實則延續了社會希望鞏固 的勞苦與不平等；人們在「放鬆、娛樂、按照廣告行事和消費、愛人所愛、恨人 所恨」等等之中感到欣慰，對被遮掩的不幸無所覺察──這是此類壓抑性需求
（repressive needs）的社會性功能（Marcuse 2019：42-43）。
有別於 Marx 在其時代談生產，資本社會產能過剩的難題日漸浮現，刺激需 求、消耗產量的一套功夫便是社會技術變出的新把戲，也是法蘭克福學派轉為批 判消費的緣故。Adorno 與 Horkheimer 直指，資本主義主導的文化工業
（kulturindustrie）成了一種對群眾欺瞞的啟蒙（Adorno& Horkheimer 2016：155）。
人們消費的需求趨於一致，不同廠商的同類產品相當近似、同家公司的不同層級 規格產品也漸無差異，整個生產體系也毫不掩飾商品的濫俗（Adorno&
Horkheimer 2016：156-157）。文化成為娛樂消費的對象（賣文化），撇除商品的 實質用途，其給人的文化「感覺」更顯重要，而消費者則受到商品所定位，它對 於消費者的控制即以娛樂為媒介（Adorno& Horkheimer 2016：174），透過把娛 樂餵養給大眾，整個資本主義體制完善地自我再生產：
在後期的資本主義底下，娛樂就是工作的延長。那些想要逃避機械化的工作 流程的人們，總會找一點娛樂，好讓他們能夠重新去對付它58。但是機械化
在後期的資本主義底下，娛樂就是工作的延長。那些想要逃避機械化的工作 流程的人們，總會找一點娛樂，好讓他們能夠重新去對付它58。但是機械化