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轉化與持續;航向未來的蘭嶼新造舟模式

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第五章 結論:跨越與轉化

第三節 轉化與持續;航向未來的蘭嶼新造舟模式

廣義的經濟行為,是人類最原初的行為,文化則接續成就了人類的社會行 為,蘭嶼社會變遷的軌跡連續了傳統與現代兩條不同的線,展現蘭嶼社會動態

124即在蘭嶼捕捉飛魚則為蘭嶼船,代表了內;送到台灣沒有進行飛魚的捕捉,代表了外,是不受

的文化活力。

兩個世代在不同的社會背景之下,因面對不同的內外環境而對文化有不同 的理解與詮釋。避風港的店面爭議,觸及到了部落空間中,拼板舟與家屋的連 結象徵而有不同的看法,而身為中生代的經營者,消費蘭嶼文化而不瞭解朗島 部落居民因何堅持朗島灣空間的部落公有概念,文化概念的差異造成了爭議的 起始點。新的造舟模式,成為蘭嶼社會新的經驗,對他們而言,此乃非新創造 出來的一種模式,而是源於傳統的造舟,透過禁忌的挑戰、空間概念認知的差 異、適應現代生計與政府文化保存的努力,而為蘭嶼社會孕育出的模式。生計 的考慮,讓蘭嶼社會有新的造舟模式,然而文化核心概念的規範與限制,則延 續了部份的文化因素。新的造舟模式對蘭嶼社會有實質的影響,社會權力結 構、社會學習系統等,但新的造舟模式並沒有取代原有的傳統造舟模式,因為 傳統造舟模式仍然持續著,成為兩種迥然相異的對內與對外社會關係。

文化藝術與新造舟模式,成就了拼板舟的經濟行為,它代表的是文化產業 的發展,兩個世代對面對現代社會的影響,產生不同的理解,在於對於文化有 不同的認知的條件下有不同的文化認知;中生代以物為主,起因於物不僅可以 保存文化,且容易創造文化產業產生文化的附加價值;耆老以無形的文化為 重,肇因於注重社會關係,與名與物所帶來的社會系統概念。中生代著眼於文 化物可以轉換為經濟價值,文化觀光的附加價值對生活有不小的助益,在蘭嶼 與台灣社會接觸的同時,是社會變遷很重要的因素。物與文化兩者為相生且為 相互影響的關係(陳玉美,1999),是社會動態過程中活力與動力的來源,刀 的兩面。

十四人拼板舟的後續文化活動,在朗島部落激起了漣漪,不同於建造過程 的沒人聞問,大家都在談論該大船航行過程中的辛苦與蘭嶼勇士們無畏黑潮激 流的險惡,在朗島部落成為佳話,不是莫名的感動,而是因為完成創舉並在黑 框的電視上看到自己部落的子民,更深的感動存在於划船手的家屬迎接時的抱 拳瞠目結舌的場合。

拼板舟的建造分為兩個不同的類別,雕刻與非雕刻船,兩者最大的差異在 有沒有進行豐滿財富的下水典禮,前者以隆重的下水禮為儀式過程,後者以家 族聚會為拼板舟做祝福。雕刻船的建造必須依照其曆法,於代表家屋與飛魚融 合的小米祭起造,嚴謹的造舟禁忌與長時間的開墾,是其中的特色之一,惟最 主要的仍然是雕刻船於下水禮時做為家屋延伸的關係,象徵芋頭與飛魚同時融 入拼板舟,猶如芋頭融入家屋,滿足蘭嶼家屋做為核心家庭的完整。非雕刻船 則與雕刻不同,依照其曆法必須於代表家屋與飛魚互斥的時間起造,即飛魚終 食祭,非雕刻船不需進行隆重的下水禮,沒有飛魚也就不需要芋頭。兩類的拼 板舟延續了家屋的概念,必須合乎家屋的特性,即核心家庭的完整;沒有雕刻 的拼板舟則不需要與家屋連結,待未來參與飛魚的捕捉時,提供家屋生計用的 飛魚。新的造舟模式捨棄了原有的造舟模式與原則,自成一格的存在於現代的

會舉行隆重的下水禮,只限造舟成員進行小型的聚會,獻祭豬或羊做為對挑戰 禁忌的贖罪行為。

政府為了文化的保存,以半指導性的方式補助地方進行拼板舟的建造,並 沒有深入討論政策執行對原有文化習慣的影響。地方組織如社區發展協會,其 立意與政府組織的文化保存相似,但經濟行為與以利益為導向則是計畫執行的 特性,以朗島部落中生代為主的部落地方組織,與原有的造舟觀念存有部份的 差異。部落對於新的造舟模式並沒有很高的興趣,相對於原有的造舟模式會帶 起部落連串的社會關係,在新的造舟模式是不存在的。政府組織、地方組織與 部落各有不同的權力結構,政府組織主要以政策的擬定與協助,一種由上而下 的指導與強制性;地方組織則以政策執行與配合,以中生代為其領導;部落則 以原有的社會權力結構為主,耆者為部落的政策擬定核心。Yang Xiauliu(2004) 的針對中國大陸鄉村都市化的研究,提及政府的強勢與社會的弱勢,強權政治 與台灣的民主政治似乎沒有很大的差別,政府的文化保存工作並沒有深入討 論,為了文化保存而保存文化物,無視無形文化對在地社會的影響。政府組織 與地方組織不斷的以新的造舟模式進行拼板舟的製作,沒有依循原有的習慣建 立起造舟時的社會關係,也讓整個新造舟的權力關係影響了原有的造舟成員的 上下關係。

造舟的過程看似沒有相互隸屬的關係,船主與其他成員間沒權力的上下關 係,但以學習與知識系統來看,長與幼之間存在了上下層的關係。蘭嶼社會並 沒有明確的學習系統,但有其系統性的成年過程;若要學習造舟與造屋,或其 他的能力與技藝,學習者必須展現積極與巴結的態度,學習過程相當長,形成 綿密的長梯形上下關係;董森永(2007)提出蘭嶼的海老人,即點出海老人掌 握了海洋的知識,在所有的社會關係中老人佔了很重要的地位。耆老認為年輕 人都不回來參加召魚祭,而耆老認為召魚祭儀式一定要用大船,是信仰且也關 係到與家屋的連結,雖然有機動船,但對耆老而言那是另外一回事,因為機動 船代表飛魚的生計功能,卻沒有拼板舟的儀式性功能,有大船才能召開部落會 議,老人才能在召魚祭之時教導後進,藉由禁忌的傘,再確認老人即知識,如 此的召魚祭才有意義,延續部落的學習與知識體系,維繫老人地位與社會關係 的建立。此類關係不僅限於有形的造舟與造屋,也存在於招魚祭及其它的儀式 空間。新的造舟模式,以中生代為計畫的主持人,如上所述,新的造舟模式均 按其計畫而進行,上工與停工、資源的分派均以計畫主持人為主,十四人舟在 建造期間因進度太快而停工,甚至航行到台灣的過程幾經波折,主要在於經費 未到位,巔覆了原有的造舟場域的權力關係,拼板舟的建造過程由年紀較輕的 人決定,原有的梯形上下關係也因此而有所變化,耆老的知識高位因禁忌的挑 戰與新模式的形成,雖然新的造舟模式獨立於原有的造舟模式,兩者互不相 屬,耆老以「台灣的船」為類別,但仍會影響到且侵食其知識壟斷的局面,也 讓原有耆老穩定社會的社會結構產生鬆動的現象。

船的引入與新型載具的挑戰拼板舟生計功能,讓拼板舟的未來似乎茫茫然。政 府、地方組織或個人,均積極地以文化保存為目的,進行拼板舟的製作,反而 失去了拼板舟做為拼板舟的文化意涵,社會關係無法及時展開,拼板舟的製作 關乎部落的生活,延續家屋的概念而展開了個人之間、家族之間、部落之間的 關係。中生代以下的年齡在面對拼板舟式微的條件下,展現對拼板舟文化強力 保存的現象,而以拼板舟為中心發展其文化認知。拼板舟做為蘭嶼的文化物,

在地下屋式微且現代建築如兩後春筍般的不斷建造下,站上了蘭嶼文化的高 位,又其可移動性與可變性,成為了蘭嶼文化最重要的資產物;另外,製作拼 板舟的老人地位逐漸式微,因中生代壟斷了對外聯絡與資源連結的窗口,耆老 無法影響且主導新造舟模式的運作,對於老人的地位有所影響,而這些並不是 進行文化保存工作就可以兼顧的。沒了部落內部社會關係網絡的拼板舟,無法 滿足蘭嶼拼板舟原有的社會習慣,如同一個充滿了環節的完整結構,少了一個 扣環,反而成為一個新的脈絡,一個強調經營對外社會關係新拼板舟脈絡。中 生代一心想要努力保存拼板舟,但其方式卻有損原有的拼板舟脈絡,因為二個 不同世代的人,對於二個可能為相互替代的物有不同的想法,這種矛盾主要的 徵結點,關係到兩者具有相異的文化認知,以不同的方向認知文化的價值。紀 錄片「黑潮之子,雅美族之船125」清楚表現出耆老與中生代以下的差異價值 觀。該片描寫藍嶼人的拼板舟,有「世界最美的船」美譽,片中點出船長一職 象徵雅美族男性的名譽,結果成了新舊世代的觀念之爭。對耆老而言,拼板 舟的脈絡承載了成年禮、部落社會網絡、社會權力概念,懂得大船下水的儀式 與禁忌才能滿足大船之靈,不會天降災難。但想當船長的年輕人認為,自己 在製作過程出最多心力,會不會大船的下水禮無關緊要,會做大船比較重要。

接觸現代社會的中生代,其強調「拼板舟文化」一詞做為族群認同,文化 的不具形體讓文化所有者投射於具形體的文化物,想透由明顯的文化物來展現

接觸現代社會的中生代,其強調「拼板舟文化」一詞做為族群認同,文化 的不具形體讓文化所有者投射於具形體的文化物,想透由明顯的文化物來展現

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