觀光、生計與世代交替

台灣政府為提昇台灣的形象，且藉文化的推動與產業化而努力，除了對台 灣的社會人文做相對的貢獻外，其主要目的仍在於帶起偏遠或弱勢族群的經濟 地位，而這關係到了區域人文與區域經濟的影響。台灣原住民文化的產業化已 略見效果，而蘭嶼當然也是另外一個積極推動的地區。就社會人文與經濟行 為，一個社會面對社會變遷的過程，兩者沒有絕對附屬的關係，亦即文化與經 濟是可以同時存在的社會過程（郭佩宜，2004）。

2006 年筆者於台東機場巧遇東清部落的青年，手中拿著長約一公尺半的蘭 嶼拼板舟，雕工與原尺寸的拼板舟並無二致，其上的刻紋也與臨摹傳統的人形 紋、鋸斷、浪形、與南島語族的菱形特色。他說有人向他訂購，要拿到臺北去 交貨，藝術品成為另外一種拼板舟的形式。雅美族的藝術，江昭瑩（1973）有 深入的討論。

蘭嶼的藝術活動除了於日常生活所需的物品以外，還在休閒時間的製作 品和儀式上的各種儀具都是表現藝術喜好的表現素材．．．除了音樂與 舞蹈屬於動態藝術之外，其主要的藝術活動乃是造型藝術，即身體裝 飾、建築、造船、編織、器物、陶器、土偶、玩具製作、金銀、繪畫、

木雕（頁 193）

文化藝術在早期台灣原住民的經驗與例子，是被剝奪且不具有競爭力的，

這主要關乎市場客觀價值認定的問題。江昭瑩的研究，在其時代背景之下仿造 原始藝術是很流行的行業，在資本龐大的優勢之下，大量的偽造原始藝術混淆 了原有的文化藝術，真品的價值抵不過偽造的文化藝術品。作者認為，蘭嶼的 文化藝術也會跟著台灣原住民的腳步，失去了其藝術的文化性質，表達了藝術 與文化間產生異化的關係，即「文化高位」的喪失。

屬於創新的「新蘭嶼傳統舞蹈」蘭嶼勇士舞，在 2005 年國慶日登上國慶 晚會表演，頓時成為全國矚目的焦點，不時以蘭嶼的傳統舞蹈來談論，諷刺的 是，勇士舞仍結合蘭嶼人的創意與國民政府的誘使所發展出來的舞蹈，江昭瑩

（1973）研究蘭嶼的原始藝術，指出蘭嶼男性是禁止參與舞蹈的。由於當時不 錯的表演經驗，而且各方邀約不斷，朗島青年於是計畫組成「朗島舞蹈團」，

準備接台灣及外國的表演工作。蘭嶼部落文教基金會於 2006 年極力推動蘭嶼 勇士舞的推展，基金會原訂於該年七、八月間安排朗島村民到美國表演，頓時 成為部落討論的話題。原本參與的成員於五、六月間積極準備以展現最好的表 演，一到夜晚即以村辦公處的擴音器召集成員進行練習，表現出對演出的信 心。雖然最後由於經費不足而出訪表演計畫告吹，但看得出他們對表演的態度 持正面的看法。對於現在流行的造舟行為，朗島部落青年 W.S 提到

現在的蘭嶼人，早已被貨幣改變了原來的模樣，什麼事都很重視錢。

換了“阿路米”的銀色盔，現在他回想，真的很不值得。

2007 年朗島部落飛魚季過後，觀光客路過詢問哪裡有人會用拼板舟載客出 海？他表示是鄉公所的秘書說蘭嶼有一項觀光的項目，就是用拼板舟載客出海 體驗拼板舟樂趣。好巧不巧有一位中年婦人路經，大聲詢問有沒有要買飛魚 啊？拼板舟與飛魚似乎成為了一種新興的蘭嶼觀光產業，各個部落的小米祭有 各自的時間，在舉行小米祭後形同結束捕捉飛魚的活動，但若需再行捕捉或數 量不足者，仍可以繼續進行捕捉的行為；朗島部落於 2007 年的飛魚季足足比 其他部落早了一個月，在朗島部落的飛魚季過後，臨時性的魚團以機動船，共 計有兩次出海捕捉飛魚的，傳統的拼板舟大船則完全沒有進行飛魚的捕捉，個 人拼板舟則於晚間進行一至兩次的飛魚捕捉；該年五月底，朗島鄉民代表協調 台電協助，提供吊車將公家機動船吊上岸，朗島村就沒有任何捕捉飛魚的活 動，傳統的拼板舟也相同，不論大船或小船都停止飛魚的捕捉。對於很早就將 公家機動船封存村民看法不一，多數人認為太早將公家機動船封存，飛魚數量 不夠的村民沒辦法行捕捉飛魚，而且在非飛魚季的夏季仍然可以捕捉岸邊的魚 與進行拖釣，獲取大型的魚種，提早封存機動船不是明智之舉；鄉代則以公家 機動船保養不易，而且常常需要多次的修繕，公家沒什麼經費可供使用；另外，

颱風季節即將來臨，為防止機動船因大浪而造成損壞，所以必須早一點封存。

飛魚季與非飛魚季兩個不同時節所捕獲的飛魚主要差別，在於飛魚的禁忌不再 規範於小米祭後捕獲的飛魚，但黑翅膀的飛魚除外，其象徵性的意涵不等同飛 魚季期間捕捉的飛魚。飛魚在小米祭後可以買賣，是他們可以接受的行為，避 免於飛魚的終食祭後浪費食物而衍生出的做法，用盡飛魚所有的價值，朗島村 在該年六月初開始，有人於朗島灣擺攤從事手工藝品與飛魚的買賣。拼板舟也 相同的，在飛魚季過後即完成一年的工作，在港灣所搭蓋的船屋就是在飛魚季 過後，船主必須將拼板舟推回船屋，等待來年的飛魚季節，在休養生息後再進 行另一次的循環。在觀光業發展的同時，消費當地文化的需求增加，也強調活 動的文化性，於是以拼板舟搭載觀光客的行業產生，就在地的人而言，沒什麼 多大的影響，除了可以增加收益之外，也可以讓拼板舟物盡其用，而不影響其 文化的內涵。但漁人部落於 2007 年飛魚季期間（國曆四、五月）即開始以拼 板舟進行載客的行為，拼板舟在飛魚季期間的象徵性價值，可能會有更大的變 化。對於漁人部落於飛魚季期間以獨木舟載客的行為，朗島部落居民認為，部 落規範的禁忌會有不同，因為六個部落有很大的差異性，可能他們不在乎，而 且認為有錢賺就好了，畢竟島上的工作機會少之又少。

相對於創新傳統文化藝術的認同，新的造舟模式似乎存在了類似的背景。

與朗島青年 W.S 談到蘭嶼未來的發展，特別是新的造舟模式會不會形成一種 很特別的蘭嶼文化藝術？他提到「這是可能，但仍然有部份的問題，蘭嶼人會 競爭而削價」。原本因稀有而市價很高的拼板舟，在蘭嶼人的競相爭取造舟取 得現代貨幣的同時，讓經濟學中的剪刀理論，因為供給的增加讓價格持續下

以由蘭嶼板模工的工資為例，與 2007 年朗島國小進行教室的增建工程，板模 工的價格與台灣相比，足足少了三至四成的薪資，Ts.S 提到，「因為別村的競 爭，讓原本有二千元以上的工資，變成現在的一千五到一千六，真的很難 做。」對於偏遠的小型蘭嶼內需市場來說，的確因為勞動供給的過剩，讓勞動 價格持續的下降。然而，拼板舟並非一般的財貨，就台灣社會理解蘭嶼拼板 舟，認為拼板舟是一種展示物，類似經濟學財貨分類中的炫耀財，與一般財貨 不同的是，其價格愈高，需求與市場反而更高且更大，但它是建立在財貨稀有 的條件之下，失去稀有性的條件後便成為一般財貨。

關於新的造舟模式，W.S 提到

以前不是這樣的，建第一艘賣出去的船，原本是有芋頭跟豬的，記得那 艘船是送到科博館的，舉行過大船下水禮，但是近年來的從公家的大 船，到郭建平所建的大船，都省略了那些部份。

R.G 也提到

以往建造蘭嶼的大船是何等的大事，部落都會很注意大船建造的過程與 細節，而且是部落「話題」的產生者；每晚大家都會提，大船的進度如 何？工作的態度？芋頭與豬他們如何來籌備？最重要的是大家都期待 且看著船團如何來舉行下水禮。

傳統大船的建造，帶起的是部落的整體與齊一，社會關係的緊密是另外一個 重要的功能，部落居民在乎的是儀式過程與社會關係的式微。對於他們而言，

創造出新的文化且是客觀認同的文化，例如勇士舞其附加的價值除可以延續舞 蹈的傳承外，另外宣傳部落的名聲，文化產業化可以推動蘭嶼的觀光發展，而 新的造舟模式也是一種新的文化產業，其所造成的經濟行為相較於舞蹈有過之 而無不及。對人類的經濟社會而言，代表財富的東西是稀少的，如以前的鐵 器，可以換得蘭嶼很重要的物，因為它相對來說是重要的，在鐵器取得愈來 愈容易之時，其價值則愈小，而且用小額的錢就可以購得。很簡單而直接的，

貨幣是生存的重要物，於是貨幣取代了原來的鐵器，因為貨幣即財富，成為了 現在另一個可以代表財富的象徵。

非傳統蘭嶼社會脈絡建造的大船，確實在蘭嶼社會產生很大的討論，而且 他們強調並不是社會關係延續與部落整體的結構性問題，而是經濟行為與經濟 行為所帶來的附加價，是以乘數的效果創造經濟與文化產業的發展。新的造舟 模式還有另外一個隱憂，即部落領導結構的問題。蘭嶼社會雖為平權社會，但 存在著敬老的「長者即知識」概念，R.G 提到

老人不會主動教你任何的技術，而是你百般的巴結與表現，當老人認為 你可以獨當一面，且成熟的可以學習某一樣技能，他才會慢慢的教，知 識是隨著時間一點一點向老人學習的。

老人握有知識，手執技術的專利，可以視為蘭嶼社會特別的成年過程。問友

老人握有知識，手執技術的專利，可以視為蘭嶼社會特別的成年過程。問友