部落優勢面面觀─以溪洲部落為例

優勢觀點重要原則之一便是：「社區是資源的綠洲」（宋麗玉、施教裕，2010）， 都市部落就是青少年所在的社區。而 Easterling 將社區能力定義為：「居民個別 或集體所擁有之改善地方生活品質之動機的資產或力量的集合。」所謂人在情境 中，青少年處於部落中的生活形塑了個人的優勢力量。以下將由「社區資產」及

「社區強化」的觀念，配合資料及研究者經驗，初步分析以了解溪洲部落的能力，

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期待帶來優勢方向的先見知識。

（一）靜態社區能力：社區資產（Community Asset）

福特基金會前副總裁 Melvin Oliver 指出：「資產（asset）是一種特殊的資 源，個人、組織或整個社區能使用他來減少或預防貧窮及不公平… …；當窮人 取得資產，他們比較能夠掌握生活中的重要方向，去規劃未來和因應經濟的不確 定性，去支持他們小孩的教育成尌，並用於確保下一代會有更好的生活。」可見 資產有助提升生活品質，也使個人、團體和社區較有自我實現的可能；社區資產 包含七大類型：有形的、人力的、社會的、財務的、環境的、政治的、以及文化 的資產（黃源協，2009），以下研究者綜合文獻及三年定期前往部落的經驗加以 歸納，一探溪洲的部落資產樣貌。

1. 人力資本

台大城鄉所博士生吳金庸（2013）於《原地發聲》受訪時，曾表示溪洲族人 職業大部分都是營造工人，是都市的骨幹。而族人透過都會區的勞動工作學習建 築技能，使用堅固的鋼筋水泥為建造部落的材料，也擁有原鄉耕種、採集的知識，

依然保留過去基本的生活方式來補足都市中的維生所需；青少年多走技職，也擁 有一技之長（林易蓉，2009）。

2. 有形資本

原住民在都市建造的聚會所與家屋有別於原鄉，又是屬於自己、獨樹一格的 風味；縣府規畫通過部落的自行車道，也帶來風貌美化和些許觀光設施和商機。

3. 環境資本

處於新店溪上游有乾淨溪水，河岸土壤肥沃可以耕種；但處於離主要幹道有 點遠的邊緣地帶，砂石車在四周小路和部落內開動，增加了族人交通的危險性。

4.財務資本

位於台北都會區，工作機會多，生活、教育和福利等資源也很豐富，有助於 累積資產。

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5.社會資本

林易蓉《溪洲部落空間尋根: 與原鄉部落的空間模式》的訪談中族人提到：

「我們都以姊妹互相叫，我們是沒有真的血緣關係，我們也不是同一個部落的（指 花東原鄉）… …我們去工作的時候、不在家的時候附近的姊妹也會幫忙看管小 孩，我們的孩子都差不多大，有事情只要講一下尌可以了。」可見得部落人際關 係之緊密，是良好的支持網絡。

吳金庸在《原地發聲》受訪時也提到：溪洲長期開墾歷史建立了很好的社區，

居民搬進社區前就彼此認識，有原鄉、社區、親戚和兄弟姊妹、同事的關係，這 些原先的社會關係使得這個空間力量很強。他們集體選擇「我們要住在這邊」，

即便面臨國宅或拆遷補助，並沒有往那裏走，而是選擇要站在族人那裏，這是溪 洲很寶貴的資產；雖然市府壓力很大，仍自主選擇要留在這裡（原住民新聞台，

2013）。

6.政治資本

三鶯部落多次拆遷造成很大的動盪，溪洲部落相對幸運沒有被拆遷（吳金 庸，2013），而新北市四年會舉辦一次新店市安康區的阿美頭目選舉，此傳統制 度使新店市阿美族部落保持聯繫；也讓人看到其主體之展現，讓溪洲部落仍舊在 大都會中展現阿美族的文化制度。另外，自救會也提供了抗爭動員力和部落決策 參與機會（林易蓉，2009）。

7.文化資本

溪洲部落領袖張祖淼（2013）於《原地發聲》受訪時表示，因為溪洲部落沒 有被實際拆過，所以相較其他都市部落，文化可以被保留的更完整。阿美族傳統 當男子外出工作時，婦女會在家從事家務工作，也在部落鄰近的水岸上種植蔬 菜、養雞、養豬和鴨等等，部分婦女和丈夫一起出外做勞動工作，但大多都會相 互照料鄰居的孩子，這種文化根基使得部落分工平衡、關係緊密；另外，溪洲部 落的成員須遵守非成文規定，如尊重長老、選定頭目、重視部落男子年齡階級等

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等，為部落帶來了穩定性（林易蓉，2009）。而舉辦豐年祭，是部落集體產生認 同的重要活動，為了要讓大家理解自己的文化，他們甚至從原鄉蒐集習俗回來（吳 金庸，2013）；溪洲部落的張長老也因此受到新店市周邊阿美族族人的尊重；安 康區散居的阿美族族人，也會共同參與溪洲部落豐年祭，視為每年的重大盛會，

溪洲部落的地位在新店地區便因此而鞏固（林易蓉，2009）。

（二）動態社區能力：社區強化（Community Strengthening）

社區強化是一種持續性的工作，為要增進成員之間的參與和夥伴關係、以達 成共同目標（黃源協，2009）；我們可藉由此動態的角度來看溪洲的部落能力，

當中是如何用各種實際行動來增強社區力量，來提升居民的福祉。

民國八十六年一場火災，燒毀部落將近百分之九十的房舍、且有一名孩童死 亡。自救會召集人張英雄表示：「那個火災燒得很快，也不知道火是哪裡來的，

一下子部落尌全部燒光了。」（轉引自：林易蓉，2009）當時也考慮著究竟要另 外找地方還是重建，後他們成立了自救會，便是為了重建家園應運而生，吳金庸 認為溪洲的團結性是讓他們存留下來的原因（原住民新聞台，2013）。他們加強 建設自己的家，注意房子的材料、房子之間的間隔，開會規劃部落內部的防火巷、

討論安全家屋的設計，也以鋼筋混泥土蓋房舍、取代木材和茅草的建材（林易蓉，

2009），共同維護社區安全。

火災時，外界許多單位提供給部落資源，自救會必須要公平分配給部落的每 一家戶（林易蓉，2009）；此舉正合乎社區強化的重點：「資產要盡可能被公平 使用，讓利害關係人（stakeholders）對社區內的事爱或問題解決之決策都有影響 力，以便讓社區善用現有的資源，而且容易獲得新的資源（黃源協，2009）。」

火災後，部落內部族人彼此更加認識，自救會不定期召集會議，任何公共事務都 須經過部落自己討論，並做出決策、執行其工作，如：就地居住、抗爭活動，以 及部落人口數的掌控等（林易蓉，2009）；在此讓我們看到溪洲擁有的強力治理，

不僅內含緊密親族關係的個人網絡、廣泛串聯的團體抗爭，還有部落自身的自救

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會治理網絡，可見網絡連結的厚實根基。溪洲部落領袖張祖淼也表示，火燒後族 人更想努力經營部落，老人家也漸漸比較重視爭取權利（原住民新聞台，2013）。

下面更進一步從溪洲部落的組織，了解其顯現的強力社區指標：不僅有保存 傳統阿美族文化的頭目、領袖制度，年齡階級組織，也有促進地方參與治理的溪 洲部落自救會，一同促進社區的凝聚和融合；而年祭事務組織、溪洲部落青年讀 書會，以及媽媽們登記的非營利演藝團體「吾賽‧ 撒巫瑪藝術團」，皆屬於部落 中志願行為和部門的呈現；而這些組織都有能量為社區提供特定的服務或產生特 定效益（林易蓉，2009）。