第三節 邁向復原
6.1.2 書寫陰性歷史
女性在歷史上是沈默的。女性觀點的缺席，一方面是因為男性為保有控制權，對 女性的歷史刻意壓抑，以及抗拒透過女性觀點看世界，而另一方面，也是女性尚 未找出傳達女性觀點的方式。300女性主義者便認為，女性身分若要現身，必須用 女性的語言、女性的經驗，書寫自己的歷史。
戈丁對於個人歷史的堅持，從她認為「人們活著應該要保護自己的歷史。」301的 態度中可獲悉。對於歷史的需要凸顯戈丁不願被遺忘的渴望。18歲便開始攝影的 戈丁，自述她被持續記錄生活給迷惑，但她發現其實最深層的動機在於失去姊姊 曾經真實存在的證據：
「在離家的過程中，我重建自我，因此失去對於姊姊的真實記憶。我記得的是我 的版本，她所說的一切，她帶給我的一切。但我不記得她確實的感覺、她的在
場、她的眼睛長得如何、她的聲音聽來如何等。」302
柏格曾指出，人們藉由攝影保存生活經驗，重建一個「時間永恆不變」
(timelessness)的領域，以強調對永恆(permanent)的堅持。永遠(for ever)經驗的角色 從一種超越性(transcending)的定位，轉變為孤立隔離的定位。303對應到戈丁將攝 影視為日記並賦予其歷史的真實向度：「我持續寫日記，不論是書寫或是攝影。
他們照顧我的過去，並允許我活在當下。我拍攝這些照片，因此鄉愁不會對我的 過去染上色彩。……我想要製作一個關於我人生的紀錄，沒有任何人可以更動，
不是安全、潔淨的版本，相反的，是一個事情真實樣貌的紀錄。」304戈丁的攝影 實踐，是她企圖以掌握敘事確認存在的歷史。
戈丁藉由描繪他人和自我的經驗，定位自己的處境，是將自己從環境中現身。將 無法解答的問題，透過鏡頭記錄下的人與空間、人與人間關係的捕捉，從中找出
300 穿越花朵: 一個女性藝術家奮鬥，Judy Chicago著，陳宓娟譯，p.186
301 Sussman, E., Goldin, N., Armstrong, D., Holzwarth, H. W (Eds.), 1996: p.143
302 Goldin, 1986: p.9
303另一種影像敘事，John Berger著，張世倫譯，p.111
304 Goldin, 1986: p.9
生活的意義，透過記錄即將過去的記憶，作為解釋當下與意向未來的慰藉。在 此，照片也記錄了戈丁的創傷歷史。赫曼指出，唯有對創傷失落進行哀悼，才得 以從創傷失落走出來。透過回顧照片，戈丁得以進行哀悼創傷的儀式。透過戈丁 的攝影語言，賦予傷痛新的敘事意義，使得超越傷痛成為可能。
戈丁的攝影日記，並非以個殊性的記憶取代他人之記憶，而是喚醒當代女人「如 何生活」的感知。在此，戈丁的照片成了提供慰藉的歷史。羅洛．梅曾說，當代 文化欠缺提供女性生活意義的神話和儀式。305而自戈丁著重描繪關係的攝影實踐 中，實為賦予女性生活經驗喪失已久的意義。因此透過戈丁的攝影，女性的性慾 望可以被言說；女性可以藉由表達不同的感官語言，如觸覺式的描繪、對光的感 召等，提供異於男性的、視覺化的觀看可能；女性可以透過處境的描寫，定位自 已的身份，投射自己的嚮往。正如羅洛．梅所言，只有當完全現身於對方面前 時，當事人才算是找到真正的自性。306透過戈丁的攝影實踐，女性意象不再僅是 主流文化中的女人意象，可以有缺陷、表達慾望以及言說失落，照片在此書寫了 屬於女性的生活經驗的歷史。
6.1.3 喚起社會關懷
美國是崇尚個人主義的國家，在創國與拓荒的過程中，單槍匹馬進出險境的孤寂 印象，成為美國人心目中的神話。由於個人主義的信奉，也意味著文化精神並不 崇尚信仰。當宗教、家庭、國家的認同都失去影響力時，面臨人生問題的個人，
陷入只能與自己商量的孤寂中。307因此轉而向性與毒品中尋求慰藉。儘管性開放 的主張，讓人有理由與不同的人進行性行為，然卻因沒有愛的基礎而無法獲得滿 足，陷入更大的空虛之中。吸食毒品雖讓人忘卻現實生活的苦難，卻可能因無法 忍受清醒後的世界，選擇繼續沈溺。由是，性與毒品的氾濫顯示的是那個時代，
人的孤寂與無法建立關係的共通創傷。
戈丁透過攝影，不斷與人、物、空間建立關係，然而藉著性與毒品認識的世界，
305 哭喊神話，Rollo May著，朱侃如譯，p. 351
306 Ibid., p. 350
307 Ibid., pp. 115-118
就如同照片提醒人們的是永遠無法返回的過去，喚醒的是無限的失落創傷。在一 個充滿自戀、個人主義的主流文化中，戈丁的照片超越社會邊緣人的框架，引起 的是當代人深層的寂寞共鳴。因此，戈丁拍攝的人、物與空間，可以不具名，可 以不知道在何處，因為他們可以是任何人自我經驗中的反射。透過空虛經驗的呈 現，撫慰社會上曾有此共同經驗的靈魂，讓他們知道他們並不孤單。
在戈丁的攝影日記中，處於社會弱勢的處境也被標示。戈丁試圖用其攝影的真 實，呈現該族群不同的面向。而當主流文化強調對自我的關注時，也意味著對於 廣大社會脈絡視而不見。308尤其當愛滋肆虐時，對被傳染的恐懼更加強了美國社 會的自利文化。309而當戈丁拍攝社會邊緣族群生活時，她不帶偏見的鏡頭也意味 著其拍攝目的並非為了獲取他人的同情，而是喚醒當時社會所缺乏的關懷眼光。
海德格（Heidegger）認為關懷（sorge）為存有的基礎，失去關懷，我們的本性也 因此收縮，我們失去意志的能力，也失去我們自己的本性。310由於失去關懷的能 力，無法了解對方深刻的需要與感覺，也無法緩和人類的殘酷無情。311對社會邊 緣族群的排斥與恐懼，來自於社會對其缺乏關懷，排斥思考並抗拒傾聽他們的需 要與聲音。而透過戈丁的攝影與敘事，邊緣族群的故事有了新的解讀：同志族群 呈現的是不同於主流的愛情選擇；扮裝皇后族群也可以擁有組織家族成員的溫 暖。
如赫曼從歷史的歸納，三段社會創傷療癒契機都需要有喚醒創傷意識的舉動，唯 有透過喚醒社會對於遺忘的歷史再度關懷，傷口才有復原的契機。而戈丁的攝影 與展出，便是藉由標注歷史，不斷提醒社會對創傷事實的正視，如同照片的存在 事實，戈丁企圖提醒觀者創傷並不會因復原而消失，也意味著戈丁的攝影實踐也 會持續。
308 Ibid., pp. 115-118
309 疾病的隱喻，Susan Sontag著，刁筱華譯，p.161
310 May, 1969: p.290. 引自哭喊神話，Rollo May著，朱侃如譯，p. 146
311 哭喊神話，Rollo May著，朱侃如譯，p. 146
第二節
研究限制與貢獻
本文限於探討戈丁透過攝影實踐，進行創傷敘事與療癒的過程。然戈丁的作品中 還含有那個時代對於部落文化的推崇、扮裝皇后的歷史沿革、記錄東南亞國家中 性工作者、將描繪私領域帶入時尚攝影等議題仍是可繼續探討的主題。
然透過此篇研究，希望能藉由戈丁的攝影，提供一個不同於主流的觀看視角，喚 起社會對於邊緣族群的關懷。台灣與美國的歷史背景並非一致，然當主流族群面 對異己時，便會貼上社會邊緣族群的標籤，再以異樣的態度與眼光對待這群弱勢 族群的模式，是每個社會皆有的現象。
就如台灣主流群眾，以歧視、恐懼、有色眼光看待不僅是身障、同志、扮裝族 群，還有近年的外籍勞工與配偶、性工作者、檳榔西施等族群時，其實便已將他 們定位於社會邊緣的位置。當操控著群眾思想的主流媒體，以一言堂的發聲姿態 描繪該族群時，不僅可能以主觀認知造成迫害，甚至加深外界對其的歧視眼光。
因此透過戈丁的攝影分析，期望從其對社會邊緣族群不帶批評眼光的拍攝，能提 供以關懷的視角來看待社會邊緣族群的可能。希冀能藉此擴展了解社會邊緣族群 的面向，使社會能跳脫歧視眼光，給予這些族群不同的歷史定位，並以此開啟創 傷療癒的可能。
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