列王紀與歷代志

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列王與歷代-1 大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說（徒二 30～31）。

列王紀與歷代志

壹、書之導言

聖經歷史，立足於創造世界之前（又稱「太初」箴八 22；彌五２；約一１），神所預備的救贖經綸（約十七 24；弗一４；提後一９；多一２；彼前一 20），也就是本著神的救贖意旨（弗一 5；啟四 11），展開了萬有的創造、揀選與救贖，1正如經上所記：「萬有都是靠祂造的… …，又是為祂造的……，萬有也靠祂而立」（西一 16～17）。2因此，神從亞當的兒子，揀選塞特成為神的族系（創五１～32，十一 10～26；代上一１～27），又從合神旨意的大衛後裔，建立人類歷史中的「大衛王朝」，以預備屬靈以色列國度──「基督國度」。耶穌按著經上的應許與預言（來十７；徒三 18，24；路廿四 44～46），降生於伯利恆之地（彌五２；路二１～14；太二６），係童女馬利亞所生的大衛子孫（賽七 14；太一１～23；路三 23～38），及至耶穌受難、受死與復活的救贖（路九 22，廿四７），成全了神對於世人的救恩（路一 78～79，二 10～11；林前十五 22）。自此在地上執掌王權，建立了屬靈的基督國度（啟五９～10，七９～12，十一 15～17，十九６），也就是今日「神的教會」（徒廿 28；林前一２；提前三 15），等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（羅十一 25～26）。救贖經綸預知創造救贖揀選迦南秋雨春雨

主預定立約應許國度使徒時代真耶穌教會的再太初伊甸園族長時期大衛王朝基督國度來王國時期的歷史，是以色列史中極為重要的一部，它從撒母耳記的鋪陳，進入列王紀的史實，3 一直到歷代志「彌賽亞編史法」的整體回顧，以了解大衛王朝（大衛、所羅門）的興起、沒落與被擄，以及歸回、盼望與復國。4其中，以歷代志為經、列王紀為緯 1_{神的救贖的計劃，始於創世之前的預知，擘劃於「女人後裔要傷蛇的頭」的國權（創三 15)，落實於} 屬地的大衛王朝（詩八十九 19～20，36），成全於基督耶穌的國度（徒廿六 18；啟十一 15～18）。 2_{代上廿九 11；詩一 O 三 19；耶十 16，五十一 19；約一３，三 31，35，十三３；徒十 36；羅九５，十} 一 36；林前三 21，八６，十一 12；弗一 22～23，四 10；腓三 21；西一 16～17，20；來一２～3。 3_{歷代志上下，記載的事蹟常見於其他經卷，如摩西五經、約書亞記、撒母耳記上下、列王紀上下等。} 解釋歷代志的一大難處，正是與類似經文的差異，包括數字上的分歧、名字的不同、事件的增減與次序的出入等。這些差異，來自於聖經作者寫作的手法，及經文流傳過程中的人文演變等。 4_{一般人從歷史性的角度，將掃羅定位為第一任君王，惟從宗教的角度而言，掃羅年代與士師時期為相} 連的單元，如編年合參聖經《漢語聖經協會》附篇二：士師時期至掃羅年代表。

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列王與歷代-2 的史實，闡述「神與選民」的揀選關係，重建「聖殿與選民」的事奉關係，回顧「國度與選民」的應許關係。從地上神國的興衰與預表，以領悟耶穌基督的國度，故追溯上古時期亞當譜系，側重以色列民的族譜與事奉，及至大衛王朝的遞嬗與應許（詳如以色列史分期）。以色列史分期表埃及與曠野迦南與士師迦南與君王亞述與巴比倫寄居共和君王被擄 600 年 360 年 460 年 160 年摩西五經約書亞記士師記路得記撒母耳記列王紀歷代志以斯拉記尼希米記以斯帖記這漫長歲月的歷史軌跡，是以基督的「榮耀寶座」為核心，而不是為了猶太人而寫的民族史，更不是為了屬地的以色列國復興（徒一６），乃是厚予所應許的真教會，5 作為牧養與靈修的借鏡。因此，茲從宏觀的視野、微觀的探究，在聖靈中領受「以史為鏡」的教訓，察驗神在歷史的旨意（詩一一九 10，27；羅十一２）、體悟屬神選民的態度（羅十五４；林前十 11～12），建立合神心意的教會（林前三 10～11；帖前五 23；該二９）。神國的發展與寶座神的國以色列國大衛後裔猶大國寶座神的教會基督耶穌一、經典與地位：聖經，概分為新、舊約兩大部份；惟猶太人並不接受。猶太人，視現今之舊約為一完整性的經典，故有人以「摩西五經（Torah）」、「先知書（Neviim）」與「著作（Kethuvim）」三大部份，稱之為「塔納赫（Tanakh）」。6 摩西五經（ ֹמ־ת ַרוֹתּה ֶשׁ），以創世記為主軸，談到「人類的起源」、「揀選的百姓」，將神的應許與保守，貫穿在族 5_{肉身所生的兒女，不是神的兒女，惟獨那應許的兒女，才算是後裔（羅九８）}_{；如今我們是憑著應許作} 兒女，如同以撒一樣（加四 28）。 6 猶太教主要經典，第一部《塔納赫》即希伯來聖經，基督教和天主教稱之舊約聖經。第二部《塔木德 Talmud》地位僅次《塔納赫》，源於西元前 2 世紀至西元 5 世紀，記錄律法、條例和傳統，內容有密西拿（Mishnah 口傳律法）、革馬拉（Gemara 口傳律法注釋）。第三部米德拉什（Midrash 聖經注釋），是《妥拉、摩西五經》經典之外，係一種闡釋與評注式的著作，其內容因編纂年代和地域不同，常常出現相互包容和交叉評注現象。

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列王與歷代-3 長的歷史之中，據以曠野的「西乃山」為分界，從出埃及記與利未記，談到「選民如鷹背上，歸向真神」的規範（出十九４），另從民數記與申命記，談到「真神如雲覆庇，迎向迦南」的信心（出四十 38；民九 16）。7 摩西五經，從「人與信仰」的規範，進入「地土與國度」的應許，具體落實在塔納赫（Tanakh）前先知書，如關於地土的應許上，有「約書亞記，談得地的產業」與「士師記，談失地的欺壓」；關於國度的應許方面，有「撒母耳記，談君王的膏立」與「列王記，談國度的濫觴」。塔納赫（Tanakh）的後先知書，則以耶路撒冷的國度為主，如「以賽亞書，談國際威脅」、「耶利米書，談國家滅亡」和「以西結書，談國度復與」等。故此，列王記的經典地位，是確立「君王與國度」的史實與教訓，復藉由被擄時期的「著作（Kethuvim）──歷代志」，總結了「宗教信仰」與「大衛國度」的盼望與省思。二、題旨與結構： 1.列王紀：以人、歷史為主的紀事。著於猶大國初亡，被擄往巴比倫之際，應在主前 561B.C.之後，一般認為是耶利米所寫，作者帶著強烈的檢討、批判，記述許多消極、失敗的史實，以作為後世的信仰警愓；尤其，是針對帶領國家與信仰發展的列王，可由前二章大衛王晚年的記載看出。列王紀，接續撒母耳記下第廿章，從大衛傳位給所羅門開始(約 971 B.C.；王上一 1～二 12)，一直到被擄巴比倫的約雅斤釋放為止（562～561 B.C.；王下廿五 27～30)。本書記載猶大國的敗亡史實，僅以巴比倫王使約雅斤抬頭（約 561B.C.），作為選民在地上列王歷史的結束，故本書偏重於歷史性的觀點。書的末了，記載約雅斤最後被釋放，又受到巴比倫王的厚待；作者的用意與目的，在於表明百姓對於神的背約，必定要受到苦難與刑罰（申廿八 25，48～49， 64，廿九 28），故有些學者，把本書列入「申命記系列歷史學家」。據此看出，神仍是依約施慈愛，給予選民必要的寬容與憐憫，不全然滅絕、丟棄（尼九 30～31；王下八 19）。列王紀的架構，與士師記內容相當類似，論及國家興衰的循環過程，卻特別記載了許多的先知信息，此乃重申神不改變的愛，故藉由神的先知來保存民族信仰，正如何西阿先知所言：「以色列也藉先知而保存」（何十二 13）。 ○1 列王紀上：引言，以大衛王朝的末了為始，重點置於「心懷二意的國王」（一～十一）與「一分為二的王國」（十二～廿二）。所羅門王在位 40 年期間，雖然完成大衛建造聖殿的願望，卻未踐履聖殿的信仰精髓，他晚年隨從外邦的神、境內容納異教、任憑廟宇興建（八 22～26，九６，十一２～８），疏離了對獨一真神的敬畏之心（一 7 創世記（ תישארב，Bereshit）是「在起初」之意、出埃及記（תומש，Shemot）是「名字」之意、利未記（ארקיו，Vayyiqra）是「他呼叫」之意、民數記（ רבדמב，Bammidbar）是「在沙漠」之意、申命記（םירבד，Devarim）是「言語」之意。

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列王與歷代-4 ～十一）。所羅門死了之後，以十二支派所聯合的王國，也隨之分裂成了動盪不安的時期（931 B.C.），北國稱以色列，以法蓮支派為首；南國稱之猶大國，則以猶大支派為首。繁榮（統一）分裂（王國）禍亂（兩國） ○2 列王紀下：全文，將南北兩國的歷史交織在一起，交互式的記載國之大事紀要。北國的十九位君王，在神的眼中都是惡王，他們使百姓陷於信仰墮落、遠離真神之境，遂於 722B.C.遭受亞述帝國所滅，百姓也長年驅散在外（一～十七）。南國，雖然比北國多了 150 年的光景，因其無法體會北國滅亡的殷鑑，仍然犯了惹神忿怒的大罪（王下十七 13～14，19；代下卅六 15～16），又本身歷經二次被擄的重大打擊，心仍蒙油未能察覺神的警告之意（605.597 B.C.），旋於 586B.C.為巴比倫所滅而被擄七十年（十八～廿五）。腐敗（北國為甚）被擄（北國）腐敗（南國）被擄 2.歷代志：以事、信仰為主的紀事。寫於 458 B.C.之後，從巴比倫歸回耶路撒冷之時（拉八 31～32），作者以斯拉，他採取記錄正面、積極的史蹟，8以凝聚信仰上的共識，對猶大諸王比較友善、包容。書的末了，特別記載到古列元年，神成就耶利米的話（約 539 B .C.；代下卅六 22）。歷代志，注重國家敗亡的原因和檢討（代下卅六 14 ～16），也提及耶利米關於土地荒涼，即被擄七十年的預言與應驗（耶廿五８～14， 8_{歷代志，略過許多失敗事蹟，所羅門王晚年拜偶像（王上十一）等，是記載也敘明理由；如大衛不當} 數算以色列人，是因撒但起來攻擊以色列（代上廿一 1），原始出處卻未提撒但（撒下廿四 1，原文無撒但）；又如亞比雅王（即亞比央），列王記簡單把他列為惡王（王上十五 1～8），歷代志對他相當正面的記載（代下十三）；對約沙法王，列王記只用十節簡略記下（王上廿二 41～50），但歷代志整整四章經文（代下十七～二十），說到這位中興之王史蹟；對約阿施和亞瑪謝兩位好王，他們遭人殺害的事，列王記未說明理由（王下十二 20，十四 19），歷代志中詳細記明審判的原因（代下廿四 22、25，廿五 14、22、27）；猶大國最惡的瑪拿西，列王記沒記載一句好話（王下二一 1～18），歷代志卻詳述他晚年悔改、自卑等事蹟（代下卅三 12～19）。

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列王與歷代-5 廿九 10；代下卅六 21），故本書偏向於信仰性的觀點。全文，由十二支派家譜寫起，9 以信仰尋根的立埸切入，從強調利未人的職責、祭司的班次、建殿經過、祭祀和節期等過程，喚醒歸回的百姓對自己的國家與十二支派的認同，進而深刻體悟在律法書上，有關王國時期的歷史記憶，也就是過往歷史的興衰脈絡，藉以確立耶和華賜福的權柄，以尋求耶和華的榮景、聖殿救贖的體制。文中，強調屬靈、種族、聖潔和律法的重要，對於國破、被擄、歸回的百姓而言，可謂至為重要的激勵，以堅定神對「大衛之約」的應許。 ○1 歷代志上：詳述大衛的一生，文中尤其講究大衛是屬神的族系，特別從家譜、血統的角度，一直追溯到始祖亞當（一～九）。隨即，以傳記的方式撰寫大衛，從他蒙神揀選受膏、治理的時期，以及晚期的言行（十～廿九）。本書從大衛的信仰介入，強調他對獨一真神的敬虔典範，同時也體會出神的旨意，是如何在百姓中工作，也就是將歷史與神權的結合，預備了地上的大衛王朝，成就基督的屬靈國度（賽五十五３～５；路一 32～33；啟五５）。 ○2 歷代志下：以所羅門建造聖殿開始（一～十二），最後記載四百年之後，古列下詔重建聖殿的史實（卅六 22～23），因聖殿與聖殿的敬拜，是本書信仰的中心要題。大衛後裔為王期間（十三～卅六），是王國榮耀逐漸褪色的故事，雖然有約沙法（十七～廿）、希西家（廿九～卅二）、約西亞（卅四～卅五）等，少數的中興君王努力改革，但仍難挽回墮落的頽勢，皆因百姓離棄敬拜神的生活，最後必須為背道的行為，付出慘痛的教訓與代價。列王紀與歷代志之差異表列王紀歷代志顯露所羅門的罪隱藏所羅門的罪先知為著祭司為著記載南北國史以南國為主（聖殿所在）以皇宮（寶座）為中心以聖殿（祭為中心）先知觀點釋史祭司觀點釋史彰顯以利亞、以利沙掃羅王朝 9 歷代志的家譜特色，大都以代代相傳的子嗣關係為主，適時補入家譜的聯結（都載入；代上五 17），適切加入職業（織細麻布、窰匠、大能勇士；代上四 21，23，五 18，42，七２，５，７，11，七 40，八 40）、基業（城邑、土地；代上二 22～23，四 28～33，39～43，五９～10）、發展（作王、族長；代上三４，四 34～54）、個人（珥、雅比斯、流便、猶大、約瑟、比利亞；代上二３，四９，五１～２，七 21～13）與事件（希西家、掃羅、約坦、大衛年間或普勒、尼布甲尼撒；代上四 41，五 10，17，26，六 15，七２）等記載方式。

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列王與歷代-6 大衛、所羅門大衛、所羅門與聖殿的關係大衛、所羅門之罪行諸王戰蹟不隱藏述史釋史被擄時期著作歸回時期著作善惡王詳述善王詳述，惡王省略政治史（歷史性）宗教史（信仰性）簡記修建或潔淨聖殿五王詳記簡記建造聖殿浩大工程與獻祭安排三、先知與祭司：列王紀，信仰核心著重於先知的職分，10 也就是「大能的先知」，故以先知職分的觀點，記載了南北列王的事蹟，如：拿單與所羅門（王上一 34）；亞希雅與耶羅波安（王上十一 29～30）；無名神人與耶羅波安（王上十三１）；老祭司與無名神人（王上十三 11）；11 亞希雅與耶羅波安之妻、之子（王上十四１～２）；耶戶與巴沙（王上十六１）；以利亞與亞哈、耶洗別（王上十七１，廿一 17）；無名先知與亞哈（王上廿 13）；米該雅與亞哈、約沙法等（王上廿二８）。其中，以利亞（王上十七～廿一，王下一～二）與以利沙（王下二～十三）所佔的篇幅最多，內容極為細膩詳盡，並且特別著墨希西家與以賽亞先知的記載（王下十八～廿；代下卅二；賽卅六～卅九）。歷代志的信仰核心，置於祭司的事奉職分，因是神所建立的「祭司的國度、聖潔的國民」。聖殿，是祭司供職之處所，代表神的同在與榮耀之地，故以神之祭司、聖殿的觀點，回顧並記載了南（猶大）國的事蹟，有關具體的摘述例如：聖殿與供職的利未人、亞倫後裔（代上六 31，49，九 10～44）；大衛與約櫃、聖殿（代上十三１～14，十五１～十六 43，廿一～廿九）；所羅門與聖殿（代下二～七，八 14～15）；約沙法的聖潔詩班（代下廿１～29），約阿施的大祭司耶何耶大（代下廿三１～廿四 14）；抵擋烏西雅的亞撒利亞，以及耶和華勇敢的祭司八十人（代下廿六 16～20）等。四、王朝與情勢： 1.聯合王國──以色列國： 1010 ～970 B.C. 大衛（撒下五１～王上二 10；代上十１～廿九 30） 10 「現在稱為先知的，從前稱為先見」（撒上九９），先知是具有先見的特殊恩賜。就功能性的角度而言，先見強調其接收性，先知則偏重於信息的問題。就先見字義，具有兩種涵意，屬動詞（H720 0），指「從神而來的看見」之意；屬名詞（H2374），指「看異象者」的意思。 11_{神人，是對先知的一種通稱，如同摩西是先知也是神人（申十八 18，卅三１；書十四６；代上廿三 14} ；代下卅 16；拉三２）。

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列王與歷代-7 970～931 B.C. 所羅門（王上二 12～十一 41；代下一１～九 31） 2.分裂王國──北（以色列）國（如附表一）： 931 B.C. 王國的早期：耶羅波安一世（王上十二 25～十四 20；代下十三 20）拿答（王上十五 20～31） 909 B.C. 巴沙王朝巴沙（王上十五 32～十六６；代下十六１～５）以拉和心利（王上十六８～22） 885 B.C. 暗利王朝暗利（王上十六 23～28）亞哈（王上十六 29～廿二 40）亞哈謝（王上廿二 51～53；王下一１～18）約蘭（王下一 19～八 15） 841 B.C. 耶戶王朝耶戶（王下十１～36）約哈斯（王下十三１～９）約阿施（王下十三 10～24）耶羅波安二世（王下十四 239～29）撒迦利雅（王下十五８～12） 752 B.C. 以色列的衰敗沙龍（王下十五 13～15）米拿現（王下十五 16～22）比加轄（王下十五 23～26）比加（王下十五 27～31） 722 B.C. 亡國被擄亞述：何細亞（王下十七１～41） 3.分裂王國──南（猶大）國： 931 B.C. 與以色列的衝突時期：羅波安（王上十二 1～24，十四 21～31；代下十～十二）亞比央（王上十五１～８；代下十三１～22）亞撒（王上十五９～24；代下十四～十六） 873B.C. 與以色列的聯盟時期：約沙法（王上廿二 41～50；代下十七～廿）約蘭（王下八 16～24；代下廿一）亞哈謝（王下八 25～28，九 27～29；代下廿二１～９）

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列王與歷代-8 亞他利雅（王下十一１～16；代下廿二 10～廿三 15） 835B.C. 合神心意的時期：約阿施（王下十二；代下廿 16～廿四 27）亞瑪謝（王下十四１～20；代下廿五）烏西雅（又名亞撒利亞；王下十四 21～22，十五１～７；代下廿六）約坦（王下十五 32～38；代下廿七） 743B.C. 亞述管轄時期：亞哈斯（王下十六；代下廿八）希西家（王下十八～廿；代下廿九～卅二；賽卅六～卅九）瑪拿西（王下廿一１～18；代下卅三１～20）亞們（王下廿一 19～26；代下卅三 21～25） 640B.C. 巴比倫強盛時期：約西亞（王下廿二～廿三 30；代下卅四～卅五）約哈斯（又名沙龍；王下廿三 31～33；代下卅六１～３；耶廿二 10～12）約雅敬（又名以利亞敬或以利雅敬；王下廿三 34～廿四 7；代下卅六４～８；耶廿二 18～19）約雅斤（又名哥尼雅、耶哥尼雅；王下廿四８～16；代下卅六９～10；耶卅七１） 586 B.C. 亡國被擄巴比倫時期：西底家（又名瑪探雅；王下廿四 17～廿五 21；代下卅六 11～21；耶廿一１～７，卅九１～10）從大衛 1010 B.C.登基作王開始，一直至 586 B.C.亡國與聖殿被毀，國祚僅有 424 年的光景，若統計至 520 B.C.重建聖殿為止，其年數的巧合與代表的意義，就有不一樣的思考了，如：1010－520 = 490，此 490 年與被擄 70 年來看，即 490 ÷ 70 = ７，此「７」總結了被擄的原因，實乃選民未恪守安息日所致，正如利未記廿六章 34～35 節記載，你們的地荒涼要享受眾安息（代下卅六 21；尼十三 18）。至於，北國的歷史發展脈絡，乃是處於虛無「宗教」、「領袖」、「信息」、「建設」和「國度」狀態。其次，猶大國的國勢與民族未來，雖然經歷了許多信仰復興的君王，以及不同時間的先知工作，惟神藉由以西結先知的信息，確立了維繫信仰、牧養工作，不可或缺的工作，即「守望者」與「牧者」的角色（結卅三１～９，卅四１～４，15～16）。五、立國與被擄：以色列人的國度，又稱之為「希伯來人的國度」，12 它是神在地上所應許且是唯一的國。這個應許之國，是神與亞伯拉罕所立的約：「國度從你而立，君王從你而出」（創十七６）又說：「成為強大的國，地上的萬國都必因祂得福」（創十八 18 12 希伯來人，是指「亞伯拉罕到摩西」時期的古猶太人（創十四 13；出一 15～16，11，二７，三 18；約 2000～1250 B.C.年間，計有七百多的時間）。

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列王與歷代-9 ），並將神所立約之國的國位，也就是圭（權杖）的應許給猶大支派（創四十九 10；代上五２）。然而，選民卻以「人意立王」的訴求，招致神打雷、降雨的忿怒（撒上八５～６，十二 17～18），又以「人心立王」的意志，選立非猶大支派的後裔為君王（撒下十 20～24；王上十二 20；代下十三５～６），進而以「人為治國」的作風，硬著頸項未能理會先知的勸戒（王下十七 13～17；代下卅六 15～16），最終是以國破家亡的被擄收場（代下卅六 17～20）。列王紀與歷代志背景以色列（北）國耶以利亞羅亞波哈安謝以利沙何細亞列王紀上列王紀下大衛所羅門羅約波沙安法希約西西西底家亞家被擄十二支派猶大、便雅憫掃羅大衛王朝猶大（南）國 _{猶大省} 歷代志上歷代志下亞當（家譜）大衛所羅門羅西波猶大歷史被擄底安家亡國歸回 B.C.1050 1010 970 930 722 586 538 神所立約的國家，應該本著「律法書」的規範，全體國民一同敬畏、謹守遵行神的話語（利廿 22，廿六 25，34～39；申十七 19～20），卻充斥「人的意志與作風」，使神的律例變了質、典章也變了調，淪為那行毀壞可憎之地（但十二 11；太廿四 15），遂而徒有禮儀之名、竟無公義之實（賽一 10～28，廿八 10，13；彌三 10）。惟國之滅亡與民的被擄，原在神的預知與救贖之中，且已在律法書中留下了伏筆（申廿九 28，卅一 29，卅二 26），所以神的靈藉由以賽亞、西番雅、俄巴底亞、約珥先知的曉諭，預言百姓歸回的憐憫與拯救（賽十一 12，四十三５～６，六十六 20；番三 20；俄 17；珥三１），其中耶利米先知預言被擄七十年（耶廿五 11～12），並預言必然歸回的盼望（耶廿九 10，卅３，卅三 26，四十六 27），又如被擄受苦的以西結先知，也堅定傳達必然歸回的信息（結十一 17，廿 34，41，廿八 25，卅六 24，卅七 21，卅九 25～29）。

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列王與歷代-10 六、應許與信仰： 1.「統管諸國」的應許：從大河（伯拉河，幼發拉底河）到非利士地，直到埃及的邊界（王上四 21；代下九 26；詩八十 11），這是神所應許「統管諸國」的地界，它來自於神對亞伯拉罕的立約（創十五 18）、摩西的重申之約（出廿三 31）、約書亞的堅定之約（書一４），乃至於對大衛的賜福之約（詩八十九 25）。此約的內涵，藉由耶穌的十架救恩，從 B.C. 715 705 681 669 612 609 605 597 586 562 迦一般性的屬地、屬世國度，提昇到信仰性的屬天、屬靈國度，正如耶穌所說：「我的國不屬這世界」之意（約十八 36）。具體而言，神對於統管諸國的應許，是指基督打破種族、地域、文化之間的藩籬（加三 26～29；西三 11），將福音傳向全世界之意（羅四 13；徒一８；可十六 15），從各族各方、各民各國中，叫他們歸於神，在地上執掌王權（啟五９～10；太六 10），以等待主得贖的日子（路廿一 28；弗一 14）。 2.「長有燈光」的宣示：神對亞伯拉罕應許「君王從你而出」、「強大的國」與「萬國因他得福」（創十二２，十七６，十八 18），藉由雅各的祝福：「圭（或譯「權柄」）不離猶大的祝福」，應許臨在大衛之家（創四十九 10；撒上十六 12）。王權的應許，神藉拿單先知應許了大衛（代上十七 11～14），復經大衛親口的囑咐與宣告（代上廿二９，廿八４），乃至於神在夢中向所羅門的顯現之言，已堅定「大衛子孫永坐國位」的宣示（王上九５，十一 13，十一 36；代下七 18），也成了眾先知「彌賽亞」的盼望信息（賽十一１；耶卅三 17；亞三８）。其間，雖然經歷了無數次的波折，尤其是在被擄亡國的動盪時期，永遠賜燈光與大衛家的應許，未曾改變或動搖（代下廿一７；詩一卅二 10～12；但七 14，22，27），直至天使加百列的宣告為止（路一 31～33）。故長有燈光的宣示，藉摩西律法、先知書與詩篇的舖陳（路廿四 44），落實在耶穌的家譜（太一１）、神

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列王與歷代-11 蹟（太九 27）與救恩之間（啟五５，廿二 16）。 3.「神看為正」的信仰：行神眼中看為正的事，是列王紀與歷代志的編纂中，有關信仰評述的特定用語，13 它指「遵行摩西律法上所寫的行主的道，謹守祂的律例、誡命、典章」之意（王上二３，六 12，八 58，九４），14此為敬畏神的虔誠標準（代下卅一 20～卅二１）、受膏者的治國理念（申五 29，六２，17～18，十七 18～19），也就是「誠實的心」（代上廿九 19；王上十五３）。在約西亞王年間，曾將聖殿所得的律法書（又稱約書），念給百姓聽並在神面前立約，那時要求盡心、盡性的遵守神的誡命、法度、律例（王下廿三１～３；代下卅四 29～32）。故此，關於教會牧養的基本方針，旨在行神眼中看為善為正為忠的事，也就是盡心、盡性、盡意的愛神（申六５），以成就律法和先知一切道理的總綱，過著敬神而彼此相愛的生活（太廿二 37，40）。 4.「邱壇之祭」的無知：邱壇，是在高處、山岡築壇獻祭的儀式，是神不允許的禁令（利廿六 30；民卅三 52；申十二２～３），故而頒佈「立為主名」之所，明定神悅納的獻祭之地（申十二５～14，十四 22～23），以作為與異教信仰的分別（王上十一７；何四 13）。所羅門曾在基遍的邱壇獻祭（王上三３～４），因為摩西在曠野所造的帳幕和燔祭壇，都是在基遍的高處（代上廿一 29；代下一３），直到為「耶和華的名」殿宇完成之後，15 獻祭正式落實在「立為主名」之所（王上三２，八 29；代下二４）。自從羅波安以來，經上一直記載：「邱壇還沒有廢去」，16 直到希西家行神眼中為正的事，廢了歷來未除去的邱壇（王下十八４；代下卅一 1），惟瑪拿西登基為王之後，重新建築拆毀的邱壇（王下廿一 3；代下卅三 3）。從邱壇的發展之中，曾有所羅門經歷的奇妙作為，但它的存在並非神的旨意，故我們不應拘泥於「看似」有神同在的作法（西二 18），必須察驗神的旨意而檢視，以謹慎並避免異教的邱壇之流。 5.「陷民之罪」的傳統：耶羅波安，為邱壇、為鬼魔、為自己所鑄造的牛犢（代下十一 15），經上明確指出：「這事叫百姓陷在罪裡。」（王上十二 28～30）那時，神本著愛與勸勉的心，藉由神人的話來傳達信息，預言此舉必為約西亞所廢（王上十三２；王下廿三 19～ 20），又藉由亞希雅先知預言的警告：「……美地上拔出來，分散在大河那邊…… ，將以色列人交給仇敵。」（王上十五 15～16）令人婉惜的，北國所有諸多列王的愚昧，延續耶羅波安錯誤的宗教政策，與亞倫造犢惹神震怒的憾事一樣（出卅二７～10）。列王，這樣沿襲不良的信仰傳統，長久陷民於罪裡的愚行，至終應驗了 13 王上十一 33，38，十四８，十五５，11，廿二 43；王下十 30，十二２，十四３，十五３，34，十六２，十八３，廿二２；代下廿 32，廿四２，廿五２，廿六４，廿七２，廿八１，廿九２，卅四２。 14 猶大國歷代君王中，亞撒、約沙法、約阿施、烏西雅、約坦、希西家及約西亞，都是謹守神吩咐摩西誡命的好王。 15_{耶路撒冷，是神從以色列眾支派中，所選擇立祂名的城（王上十四 21，十一 13，32）。} 16_{王上十四 23，十五 14，廿二 43；王下十二３，十四４，十五４，35，十六４,廿一 3，16。}

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列王與歷代-12 被亞述所滅的預言（王下十七 22～23）。17故此一陋習的影響力，吾等不可不察其嚴重性。 6.「亡國之痛」的殷鑑：選民的王國歷史，以所羅門執政時期最為輝煌。政治上，千古一帝的美名與尊榮，使萬國進貢服事、四境盡都平安、百姓安居樂業（王上四 20～28）。宗教上，聖殿樣式、崇拜與服事，最為健全與虔誠（王上六１～38，七 48～51；代上六１～ 49，九 17～33）。然而，南北兩國都隨從外邦風俗、事奉偶像，效法外邦一切可憎的事，不加理會先知多次的勸戒（王下十七７～17；代下卅六 14～16），最後神只好將他們交給了外邦之手。18 因此，地上神國歷史的濫觴與無奈，對於我們基督徒的信仰而言，應該記取教訓並以為警戒（尼九１～２，26～38；林前十 11；羅十五４），所以不要銷滅聖靈的感動，不要藐視先知的講論（帖前五 19），當成為討主喜悅的得勝、榮美教會（加一 10；啟廿一２）。七、戰役與教訓： 1.基列的拉末之役：神為了降禍予亞哈王，於是藉由約沙法與亞哈的合議，就是兩國一起攻打亞蘭國，奪取基列拉末的戰役之中（王上廿二 23），任憑「謊言的靈」入了 400 先知之口，異口同聲的主張：「可以上去，因為主必將那城交在王的手中。」（王上廿二１～36；代下十八４～34）19然而，神使亞哈戲劇性的意外中死亡，應驗了米該雅先知的預言。因此，若要蒙神賜福受造就，要的是「真實的靈」，而不是「謊言的靈」（耶廿八 15～16，廿九８；結十三２～３），惟「真實的靈」與「不說吉話，單說凶話」並列。神的道是能剌入、剖開（來四 12），常常是責備人、警戒人和勸勉人（提後四２；弗五 10～13；耶八 11～12；箴廿七５～６，９）。但，行真理的必來就光（約三 21；加二 11～21），所以我們應當小心怎樣聽（路八 18；啟二７，11，17，29，三６，13，22），並且求神賜下智慧悟性，使我們滿心知道神的旨意（西一９；弗一 17；羅十二２）。 2.多坍之役：由於以利沙幫助以色列，適時告知亞蘭軍隊的行動方案，使以色列國免去了多次的攻擊，卻也換來亞蘭王的大怒，一舉興兵夜裡圍困多坍，刻意強行捉拿以利沙（王下六８～23）。此役，城外有著車馬和大軍之猛，城內只是人單力薄之弱，表面上看似一場不對稱的戰爭；實際上，是一場看不見的戰爭，因為神滿山的火車、火馬圍繞著以利沙，而且神又使敵軍的眼目昏迷，所以最後勝利者是以利 17 王上十五 26，30，34，十六 13，18～19，26，31，廿一 22，廿二 52；王下三３，十 29，31，十三２， 11，十四 24，十五９，18，24，28，十七 22。 18 神管教百姓中的列國，亞述稱之「是神怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖」（賽十５），巴比倫稱為「是耶和華手中的金杯」（耶五十一７），波斯古列為「他是我的牧人」（賽四十四 28）。 19_{基列拉末，位於約河東雅穆河附近，此城建於所羅門時代，後來淪入亞蘭人的手中（王下四 13），亞} 哈王打敗亞蘭王便哈達時，曾訂下約定：「我父從你父那裡所奪來的城邑，我必歸還（王上廿 34）。

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列王與歷代-13 沙先知。多坍之役的重要信息，在於僕人要有看見──「火車、火馬」的信心眼光，這是對於神的一種基本態度，吾輩在事奉與靈修的路上，應求神開啟屬靈的眼睛，看見神所施行的救恩與大能（出十四 13；路二 30；約一 50～51）。 3.米吉多之役：米吉多之役，原是可以避免的軍事衝突，但約西亞不理會埃及王尼哥的建議，改裝出兵抵擋埃及的軍隊北上，20 企圖阻斷亞述的兵力增援行動，不幸被埃及傷於米吉多平原，埋葬於耶路撒冷之墳（王下廿三 29～30；代下卅五 20～27）。21此役的背後，是巴比倫崛起並攻陷尼尼微之後，發動追擊亞述殘部的掃蕩之戰，史稱之「迦基米施」之役。22 埃及企圖保持區域性的戰略地位，揮兵過境猶大國援助亞述，以聯軍共同抵抗巴比倫的追剿之勢，此乃國家戰略的必然考量。屬於神的猶大國，盤算藉由阻止埃及的軍事行動，牟求巴比倫的政治利益，卻初嘗受制埃及的干預、管轄之苦（代下卅六３～４），招致了巴比倫入侵與被擄之害（賽卅九５～７）。23米吉多之役，旨在堅信萬軍之耶和華具有「火車、火馬」之勢（王下二 11，六 17；撒上十七 47；箴廿一 31），故當全心倚靠祂的靈，方能成事（亞四６）。八、禱告與意涵： 1.大衛的禱告 ──「真神行了大事」（代上十七 16～27；撒下七 18～29）：拿單本著神的默示，告訴有意為神建殿的大衛，除了明確轉達：「不可建造殿宇」、「他（後裔）必為我建造殿宇」之外（代上十七４，13；王上八 17～19），也將神的雙重應許，恩臨到大衛──「治服仇敵，建立家室」（代上十七 10），以及繼任者──「堅定國位，直到永遠」與「父子關係，慈愛相隨」（代上十七４，13）。 24 如此加給大衛家的尊榮，正如看顧高貴者的禮遇，故大衛在禱告詞中說明，這是神行了大事，具體指明耶和華的榮耀，是「獨一全能的神」（代上十七 20，26）、「救贖子民的神」（代上十七 21～22），更是「治理以色列的神」（代上十七 24）。從教會的整體發展角度，或個人的信仰旅程而言，應當體會神對於大衛家的心意（代上十七 19），我們在一切所行的事上，時刻信靠祂的指引（箴三６），因 20 從王下廿三 29 和代下卅五 20 的記載，指明是埃及攻擊亞述或迦基米施，顯然應是與巴比倫同一陣線，惟「上到伯拉河攻擊亞述王」乙節，原文是「上到伯拉河亞述王那裡」，是指尼哥幫助亞述王，不是去攻擊亞述王。 21_{新興的巴比倫，在尼布甲尼撒的領導下，分別於 614} B.C.征服了亞述城，612B.C 攻陷了尼尼微，亞述帝國亡國之前，仍有一部在迦基米施之地，負隅頑抗並等待埃及的救援，但 609B.C.也被攻陷，這個曾是神管教之杖的國，在神的作為中滅亡了（賽十 5～19；耶四十六２）。 22 迦基米施，位於伯拉河（又稱幼發拉底河）的上游，過去曾是亞蘭國的重要城邑，後來 732 B.C 為亞述所滅，是一處重要的戰略要地。 23 法老尼哥援助亞述的行動失敗之後，短暫控制了巴勒斯坦及亞蘭乙帶，最後巴比倫王仍將埃及王所統管之地，從埃及小河直到伯拉河都奪去（王下廿四７；耶四十三 10～13，四十四 30，四十六２）。 24_{從選民歷史與詩篇，深知耶和華坐著為王，直到永遠（詩九７，四十五６，四十七８；啟四６，10，} 五６，11，七９，廿 11，廿一３，５，廿二３）。

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列王與歷代-14 為神有「救贖與治理」之能，正如箴言所記：「沒有人能以智慧、聰明、謀略，敵擋耶和華」（箴廿一 30）。凡蒙福的教會和信徒，必須要有這種的體認與堅持，如同保羅所言：「……只提祂藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」（羅十五 18；林前二１～５；帖前一５）25真教會，享有大衛寶座的尊榮之恩，故當使我們的希望，藉著聖靈的能力，不斷增加（羅十五 13，現代譯本；徒一８；帖前一５）。 2.所羅門的禱告 ──「萬民禱告的殿」」（王上八 22～53；代下六 12～42）：祭司，抬約櫃入內殿（至聖所）出來的時候，「雲」充滿了耶和華的殿，是屬神的「榮光」再現（王上八 10～11；代下五 13～14），正如摩西建造會幕完工一樣（出四十 33～35）；在所羅門向神禱告之後，有火從天降下燒盡祭物，神的榮光充滿了殿（代下七１～３）。26聖殿，充滿並散發了神的榮光，也聚集了從北的哈馬口，到南邊埃及小河的以色列眾人，他們成為大會並獻祭守節（王上八 65～66；代下七８～10）。那時，所羅門的禱告詞，成了奉獻之禮與稱謝神之中（代下七３），最重要且指標性的禱詞，它標誌著聖殿是「萬民禱告的殿」（賽五十六７），深化神與「特作自己產業的子民」的契約（申四 20，九 29；王上八 51～53）。聖殿，是個人、群體（民），乃至於外邦人（王上八 30，31，33，35，38，41），禱告的聖殿，其中神產業的子民，尤為重要（王上八 44，46）。然而，在神的殿中當如何的禱告呢？本篇禱告詞有兩個重點，即「靈性覺醒」與「主必赦免」，也就是「若得罪鄰舎」、「若得罪神」、「自覺有罪」或「想起罪來」等，只要認罪悔改的禱告，神必垂聽而赦免（王上八 30，34，36，38）、指示當行的路（王上八 32，36 ，40，43，50）與得勝或憐恤（王上八 45，50）。因此，有關靈性的成長，在於誠心實意的禱告，正如約翰所言：「我們若認自己的罪，神是信實的……必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一９，五 16；路十八 13～14；詩五十一 17） 3.以利亞的禱告 ──「今日使人知道」（王上十八 36～37，42）：以利亞先知的事奉，正是亞哈為政時期，也是信仰極為墮落、罪惡的年代，許多愚妄、無知的百姓，失落了對神應有的認識，正如先知對眾民所說：「你們心持兩意要到幾時呢？」（王上十八 21）因此，迦密山的聚集與較力，成了神在饑荒的公義警告之後（王上十七１，十八１；雅五 17），又再一次給「一言不答」的百姓（王上十八 21），歸向真神的難得機會。此時，以利亞先後三次吩咐、指導眾人：「用四個桶盛滿水，倒在燔祭和柴上，讓水流在壇的四圍，溝裡也滿了水」 25 有人靠車、靠馬，但我們題到耶和華我們神的名（詩廿７，四十四３，六十 12），誠如耶利米哀歌所記：「我們仰望人來幫忙，以致眼目失明，還是枉然；我們所盼望的，竟盼望一個不能救人的國。」（哀四 17）教會整體發展，當堅定「從聖靈得著能力」的應許（路廿四 49；徒一８；亞四，６）。 26_{此景與承接祭司的聖禮一樣，那時有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油（出九 24）。}

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列王與歷代-15 ，藉由提高燒上燔祭與柴的難度，以及為民的祈求禱告中，使百姓分辨並看見神的烈火，俯伏信服說：「耶和華是神！耶和華是神！」（王上十八 30～39）向來給人「公義」印象的以利亞（王上十七 1；王下一９～14；路九 54），在與巴力、亞舎拉的較力中，他流露「叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓」的柔情（路一 17），先知沒有責備、刑罰遠離神的百姓，反而從參與、觀看與禱告的過程，求神應允三件必須「使人知道」的事，即「你是以色列的神」、「誰是神的僕人」與「神叫民回轉」等。在面對信徒或同工軟弱之時，牧者應當有同樣的心境、意向，如保羅說：「……不用照主所給我的權柄，嚴厲的待你們。這權柄原是造就人，並不是為敗壞人。」（林後十三 10）故當學習「挽回祭、代求祭」的功夫（加六１；約壹五 16），使信徒真知道並全然信靠神。 4.以利沙的禱告 ──「伏在孩子身上」（王下四 32～37）：書念婦人，是一位樂於接待先知，且是有禮有節、蒙神眷顧的女性，因為主賜給她一個孩子（王下四 16～17）。有一天，孩子在麥田對父親急促喊著︰「我的頭啊！我的頭啊！」晌午時分，孩子死在母親的膝上，一直到基哈西奉令拿以利沙的「杖」回來，他還沒有醒過來（王下四 18～31）。這一件猝死的事，書念婦人沒有驚慌的告訴丈夫，那一種獨立、鎮定與沉著，是因她相信神並完全交託給以利沙，即「我必不離開你」這句話（王下四 21～25，30）。27神的僕人以利沙，以「祈禱」為體、以「伏在孩子身上」為用，成就了書念婦人的信心與盼望，也使得孩子睜開了眼睛，得著一個新的生命和未來（王下四 32～37）。關鍵時刻的以利沙，他的祈禱是可以理解，但與之前以利亞「伏在孩子身上」的作法（王上十七 21），使人納悶與百思不解。伏在孩子身上，然後「口對口、眼對眼、手對手」的肢體接觸，猶如親子互動中的自然流露，以利沙視如子女的禱告，遠勝過基哈西手中，那種形式的「杖」（王下四 31），因它不是少了神的能力，是少了神所喜悅的愛。本段的以利沙祈禱，固然沒有禱告詞的記載，卻把伏在孩子身上的動作，化為肢體語言中「愛的關懷」，這是重獲生命的關鍵與意義。試想！當領會者宣佈代禱之後，我們是否還會拿著形式的杖，只是期待神蹟出現的禱告，還是同哭、同心、俯就的愛心禱告（羅十二 15～16）。 5.約沙法的禱告 ──「全地宣告禁食」（代下廿１～13）：約沙法，協助亞哈力抗亞蘭戰敗之後（王上廿１～４，29～40；代下十八１～３，28～34），28在宮中受到先知耶戶的責備，因他幫助惡人、愛那恨惡神的人，神的忿怒必然臨到（代下十九１～３）。之後，面臨了摩押人、亞捫人和米烏尼人，從 27 從書念到海邊的迦密山，路程約為 40 公里。 28_{約沙法，仍舊犯了同樣的錯誤，與神眼中為惡的亞哈謝，又交好又是合夥造船，故以利以謝預言：} 耶和華必破壞所造的船，果然船不能往他施去了（代下廿 35～37）。

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列王與歷代-16 亞蘭那邊興起大軍的攻擊（代下廿１～２）。29約沙法懼怕中，宣告禁食與尋求神，眾人和他們的嬰孩、妻子和兒女，也到聖殿新院前聚會，約法沙禱告云：「…… 我們也不知道怎麼行，我們的眼目，單仰望你。」（代下廿３～13）於是，神的靈藉由雅哈悉指出：「……不要因這大軍恐懼、驚惶，因為勝敗不在乎你們，乃在乎神，……神為你們施行拯救，不要恐懼……。」（代下廿 14～17）此次的國難，在舉國人民禁食與祈求禱告中，蒙神的垂聽、眷顧與拯救，使敵人彼此自相擊殺而亡（代下廿 22～25）。其實，這一次所面臨的危機，並不是意外，它是來自於神對約沙法偏差帶領的管教，因為他與亞哈合縱連橫的手腕上，是「與惡者有分」的行為，故給予必要的懲教和鞭打，勿隨眾行惡或罪上有分（出廿三 12；提前五 22）。另外，從約沙法與眾人的禱告上，可以體會罪責於己的反省，是神所喜悅，正如尼希米的禁食禱告，反映了「承認所犯的罪」的誠心（尼一４～８，九２），也如同尼尼微城的禁食與求告，流露了「離開所行惡道」的實意（拿三５～９）。 6.希西家的禱告 ──「脫離亞述的手」（王下十九 14～19；賽卅六 14～20）：希西家，廢了邱壇、毀壞柱像、砍下木偶、打碎摩西所造的銅蛇（王下十八 4；民廿一９）；積極的命利未人，潔淨神的殿，為國、為殿、為民，獻上了贖罪祭、燔祭與平安祭；一同與以色列人在殿中守二月逾越節、除酵節；重視分別為聖的歸神之物，落實了什一之例（代下廿九～卅一）。他行了神看為善、為正、為忠的事，卻面臨亞述公然的褻瀆神、毀謗希西家、煽惑民心，尤其是拉伯沙基的狂語：30 「……你們所倚靠的是上主──你們的神。可是，希西家不是摧毀了祂的廟宇和祭壇嗎？他不是吩咐猶大和耶路撒冷人民，只准在耶路撒冷的祭壇敬拜那位上主嗎？」（現代中譯本，王下十八 22；代下卅二 12；賽卅五４）。對於領導宗教改革的君王而言，當他打破積習以久的錯誤觀念，以及根深蒂固的敬拜方式之後，接踵而來的竟是強敵壓境的恫嚇，那麼之前改革的正確性與否，自然成了是否神所喜悅的論據，更是敵人心戰的攻勢話題。此刻，希西家承受「選擇與堅持」的大考験，並在以賽亞的支持、鼓勵之下（王下十九 20～ 34；代下卅二 20～23），終於如之前向神祈求的禱詞，神差遣了使者滅盡敵營，亞述王滿面含羞回國，甚至死於親生子之手（王下十九 19，35～36；代下卅二 20～22）。在屬靈的爭戰之中，仇敵魔鬼如同亞述的惡謀，經常引發患難、逼迫等外在因素，企圖動搖信靠神的決心，惟我們深信神的道不受捆綁（提後二９）。 7.瑪拿西的禱告 ──「神前極其自卑」（代下卅三 12～13）： 29_{米烏尼人，是根據七十士譯本，原文是亞捫人。} 30_{拉伯沙基，不是人名，是亞述軍隊統領的官銜。}

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列王與歷代-17 瑪拿西十二歲登基（694 B.C.），31在位期間長達五十五年之久，是有史以來在位最長的君王，一般認為他幼年曾與希西家共同攝政十年。獨力執政期間（686 ～640 B.C.），本來可以沿續父親的理念與作法，卻因個人信仰極度的偏差與墮落，使得好不容易建立的宗教改革，完全潰堤成了偶像、罪惡的可憎之城，比神在以色列人面前所滅的列國更甚（代下卅三３～９；王下廿一３～９）。至此，神藉眾先知警告君王與百姓不成，決定以對待以色列國的刑杖，使猶大國成為仇敵擄掠之物（王下廿一 10～15），最後瑪拿西成了開國以來，首位被亞述用銅鍊擄到巴比倫的君王，32 逼使他重新思索過往信仰的濫殤（代下卅三 11）。出身在虔誠之家的瑪拿西，輕忽自幼之訓的薰陶、輕看默然之神的眷愛，更輕視律法之約的禍福，惟神沒有放棄大衛的後裔，仍因著他的真誠與悔改禱告 (代下六 24，37，七 13～14)，使他體會了神的生命之恩，正如詩篇所記：「清潔的人，你以清潔待他，乖僻的人，你以彎曲待他。」（詩十八 26）神的信實與慈愛，常常赦免那真心悔改的人(詩卅四 18，五十一 17)，如同在聖殿裡禱告的稅吏（路十八 13～14）。因此，我們應當體悟神的憐憫心腸，常常在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，以省察一切不義的行為(約壹一９)，不致於私慾、罪愆漸漸坐大，犯了致死的大罪，愚昧地將主耶穌重釘十字架，得罪並惹神的忿怒(雅一 15；來六６)。九、靈界與挑戰： 1.幽暗（王上八 12；代下六１）：耶和華曾說：「祂必住在幽暗之處」，此為所羅門獻殿時所引述的話。此處「幽暗」乙詞的字義，在希伯來文或有「黑暗」之意，惟容易使人誤以為：神是光（約壹一５；約八 12）或「神榮耀所發的光輝」（來一３），怎麼會住在黑暗之中呢？有一些譯本則譯為：「濃密的黑雲」（現代中文）、「暗霧」（呂振中）、「雲的深處」（當代聖經）或「密雲」（新譯本）等。究其用詞的意義，在於神對百姓講話的時候，只聽見聲音，卻沒有看見形像（申四 12），故摩西說：「你們聽見從黑暗中出來的聲音。」（申五 23）因此，經上常以「昏黑、密雲和幽暗」（申四 11）、「火中、雲中、幽暗中」（申五 22）或「密雲和幽暗」等（詩九十七２），特別談及神的出現。摩西，挨近神所在的幽暗之中（出廿 21），或只能見神的背，卻不得見神的面（出卅三 23），乃因神是聖潔的（利十一 44～45；詩一 O 八７；彼前一 16）；故世人因為犯了罪（羅五 12），不能看見到神的面，如神對摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出卅三 20）感謝主，在基督裡所領受的救恩，是可以 31 神使希西家加增十五年的歲數（王下廿６；賽卅八５），大約是 700～686 B.C.年間，期間與瑪拿西共同攝政是在延長生命的七年後，即 694～686 B.C.。 32 瑪拿西被擄，為期約有一年的時間（代下卅三 11～12），大約是 648～647 B.C.年間，那時亞述帝國的執政者是：巴尼帕（Banipl 668 ～627 B.C.），他曾 663 B.C.攻陷埃及的挪亞們（No-Amon，底比斯 Thebes）。

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列王與歷代-18 見祂的榮光（約一 14），在靈裡與神相交、合一（約壹一３；約十七 22），當主顯現之日，我們必要像祂的潔淨，得見祂的真體（約壹三２～３）。於今，神住在「幽暗」之意的隔閡，耶穌基督已為我們打開了（弗二 16，18），故當持守在聖靈的保守裡，以致完全無可指責（帖前五 23），神之民被贖的日子來到（弗一 14；路廿一 28），可以坦然無懼的見主面（約壹二 28，四 17）。 2.鬼魔（代下十一 15）：鬼魔崇拜，曾是律法書所宣告的禁令（利十七７），卻是耶羅波安宗教錯誤下的產物，這個詞又譯為「公山羊」（代下十一 15）；中文譯本翻譯為「野山羊神」（呂振中譯本）、「公山羊像」（當代聖經）、「公山羊神」（新譯本）或「山羊鬼魔」（和合本修訂版）。那時，神選民所膜拜的公山羊，是人們眼睛所能見的偶像，其根本是拜那看不見的鬼魔，正如摩西所說：「所祭祀的鬼魔，並非真神」（申卅二 17），又如大衛所說：「外邦的神都屬虛無，惟獨神創造諸天，有尊榮在祂面前……」( 代下十六 26～27)。偶像，本是虛假並無氣息，都是虛無的，是迷惑人的工作，到追討的時候，必被除滅（耶十 14～15），神也必向那人變臉，將他從我民中剪除（結十四 8，廿三 49）。以色列人，雖然是神從萬民中揀選的子民，但遠自埃及、曠野、迦南的年代，乃至於神賜福的王國時期，沒有拋棄那可憎之物的偶像崇拜（結廿４～30），被神以行淫的「妓女」、「淫婦」稱之（結十六 35，廿三３；何一２）。從所羅門的晚期信仰（王上十一３～８），到猶大國末期的耶路撒冷，盡行那一切可憎的事（結八５， 10，14，16），嚴重污穢了神分別為聖的殿，以致神的忿怒向祂的百姓發作，無法可救（代下卅六 14，16）。此事，成了被擄歸回後的百姓，33在信仰教訓上的殷鑑（拉九１；尼十三 26）；從新約觀點來看，更是如此，因為拜偶像的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死（啟廿一８）。 3.神靈（王上廿二 21～22；代下十八 20～21）：列王紀與歷代志記載：「隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前說：『我去引誘他』，……要他在眾先知口中作謊言的靈」（王上廿二 21～22；代下十八 20～21）。這一段引誘與降禍的記載，陳述一段看似來自於神的作為，如：「在神的面前」（代下十八 18）、「神的授權」（代下十八 21）和「神使謊言的靈」（代下十八 22）等，因此這位被稱為神靈（或譯「靈、風、魔」）者，究竟是天使抑或惡魔呢？從這個「靈」的謊言、亞哈喪命的結果，是符合惡魔的慣常行徑，好比惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來（太十二 35）。這個從神而來的靈，就是曾發生在掃羅的身上，那一位「從神那裡來的惡魔」（撒上十六 14，23，十八 10，十九９）。稱「神靈」或「靈」的惡魔，牠的作為或有神所允許，諸如士師時代史實中 33 從歷代志來看，猶大國信仰改革的主要重心，都以「砍下偶像」有關，如亞撒（十四３）、約沙法（十七６）、希西家（卅一１）及約西亞（卅四３），乃至約阿施的祭司耶何耶大（廿四 17），其清除和毀滅偶像的地方，通常是在汲淪溪邊（十五 16，廿九 16，卅 14；王下廿三４，６，12）。

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列王與歷代-19 ：「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，示劍人就以詭詐待亞比米勒」（士九 23 ）。至此，心中不禁要問，為何在神的主權之下，還要授權惡魔工作呢？因為在這個罪惡轄制的世界，神暫時任憑惡魔的一切作為，使全世界臥在那惡者手下（約壹五 19），故魔鬼曾說：「這原是交付我的」（路四６），被稱之為「世界的神」（林後四４），正如神「使……」乙詞，譯為「任憑」之意一樣（出四 21）。34然而，從神的救恩經綸而言，神兒子耶穌的顯現出來，為要除滅魔鬼的作為（約壹三８），使我們與惡魔爭戰中靠主得勝（弗六 12；啟二７，11，17，26，三５，12，21），領受「從撒但權下歸向神」的救恩（徒廿六 18）。 4.撒但（代上廿一１）：撒但，可譯為「敵人、抵擋、反對」等名詞。這個特定的名詞，是「那惡者」（太十三 19；約壹五 19）或「那試探人」的別名（太四 10），35在舊約僅出現於歷代志（代上廿一１）、約伯記（伯一６）與撒迦利亞書（亞三１）。在神不監察（原文有「追討、降罰」之意）的年代（徒十七 30），也就是神不加以「深究、細察、追究」的舊約時期，這一位不守本位的犯罪天使（猶６），是被神「砍倒」、「摔倒」、「墜落」或「摔下」於地上（賽十四 12；結廿八 17），36直到耶穌救恩的成全（路十 18；約壹三８；啟十二 10）。舊約時期，牠是「從地上走來走去，往返而來」，故神的眾子（天使）侍立在耶和華面前時，撒但也允許來在其中（伯一６～７，二１～２）。神選民的最大敵人，事實上不完全是週遭的列國，乃是肉眼無法透視的撒但，因那是一場真實的靈裡戰爭。文士以斯拉考究撒母耳記時（拉七 10，25），被聖靈感動而領悟了屬靈的教訓，也就是大衛數點百姓的紀事，將「耶和華又向以色列人發怒」的史實（撒下廿四１），總結並定調為「撒但起來攻擊以色列人」，所以自早晨到所定的時間，從但直到別是巴的以色列人，民間因瘟疫而死了七萬人（代上廿一１，14；撒下廿四 15）。此一事件的背後因素，實因大衛一時驕傲的心作崇，又不聽從約押善意的規勸，因此神給予那敵擋神、迷惑人的撒但，一次攻擊選民的機會。37 34_{凡未能儆醒謹守、又不聽勸戒的人，一如撒但入了猶大的心，主耶穌即以任憑的意念說：「你所作的} 快作罷！」（約十三 27）那不法的人，神也任憑他們，照著撒但的運動、生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，終致被定罪（帖後二９～12）。 35 啟示錄第十二章９節：「……名叫魔鬼，又名叫撒但。」 36_{賽十四 12 的經文，將原先指向巴比倫的榮耀，引申為「那一位曾擁有天使榮耀的魔鬼或撒但」。關} 於「路西法」（_Lucifer）乙詞，在中文譯為「明亮之星或晨星」，有些英文譯本是「_Lucifer」，_NIV

則是使用「morning star」譯名。

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列王與歷代-20 附表一列王與先知──分裂王國（931-586 B.C.）年代北國先知南國亞述／巴比倫亞蘭 931 耶羅波安王朝耶羅波安拿答亞希雅示瑪雅易多羅波安亞比央亞撒希甸 909 巴沙王朝巴沙以拉亞撒利雅哈拿尼耶戶 885 暗利王朝暗利亞哈亞哈謝約蘭以利亞米該雅以利以謝以利沙耶何耶大約沙法約蘭亞哈謝亞述拿色巴 883-859 B.C. 撒縵以色三世便哈達 841 耶戶王朝耶戶約哈斯約阿施耶羅波安二世撒迦利雅撒迦利雅約拿何西阿阿摩司亞他利雅約阿施亞瑪謝亞撒利雅 858-824 B.C. 哈薛便哈達 752 722 末後諸王沙龍米拿現比加轄比加何細亞撒瑪利亞陷落以賽亞俄德彌迦約坦亞哈斯希西家提革拉毘列色三世 745-727B.C. 撒縵以色五世 727-722 B.C. 撒珥根二世 721-705 B.C. 西拿基立 704-681 B.C. 利汛

(21)

列王與歷代-21 瑪拿西亞們以撒哈頓 680-669 B.C. 巴尼帕 668-627 B.C. 640 耶利米戶勒大 (但以理) (以西結) 約西亞約哈斯約雅敬約雅斤西底家巴比倫拿布波拉撒尼布甲尼撒 586 耶路撒冷陷落

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列王與歷代-22 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（創四十九 10）。

貳、國族的溯源

回顧猶大國的歷史，從神所默示的歷代志切入，可以認識屬於國族性的選民歷史，也可以從大衛的詩篇看出端倪（如附表二）。38猶大國的定位與法統，係遠溯及人類起源的亞當譜系（代上一１～27），它來自於神所揀選的亞伯拉罕，又是應許之子以撒所生，非血氣所生的以掃、西珥、以東等族裔（代上一 28～54，廿八４；創卅六１～43；加四 23），39 不但確立猶大國的先祖統緒（代上一 34，二１，廿八４～５），也匯入「國族為主體」的編年史。國族命脈的歷史轉折，首先談到猶大之媳──他瑪，為夫家留下子嗣的紀事（創卅八１～30），以導入神對君王族系的預備與成全（代上二３～15；得四 18～21），40譬如第三章的大衛、所羅門與被擄後之所羅巴伯等，依序揭開猶大、各支派家譜淵源（代上二、四～五 26、七１～八 40），以及利未人的事奉規範（代上六１～81、九１～44，廿三２～廿六 32）、各支派服事王的班次編組（代上廿七）。41 以色列猶大

西緬流便迦得瑪拿西東利未希斯崙 (其他) 以薩迦便雅憫拿弗他利瑪拿西西以法蓮亞設蘭迦勒耶拉篾掃羅哥轄革順米拉利亞倫可拉大衛 13 代撒母耳歸回被擄希幔亞薩以探 38_{歷代志上，是以大衛的傳記為主，加上撒母耳記的敘事，則完整記載了大衛一生事蹟。歷代志下，是} 從所羅門王開始，詳述王國分裂到西底家的統治時期，它的敘事充實了列王紀的內容。《讀經的大歷史》帕利坎（Jaroslav Pelikan）校園出版社 2010 頁 57 39 以掃就是以東，後來以掃住在西珥山裡，他是西珥山裡以東人的始祖（創卅六１，８～９）。 40 猶大血統的延續，來自於他瑪的義，使長子法勒斯成為耶西的先祖。其中，又因路得與波阿斯的義，使這命脈波折的紀事，譜下了路得記的美談，成了大衛族譜的佳話（得四 18～22；太一５）。 41 歸回後以猶大、便雅憫和利未三支派居多，形成了整個族譜的骨幹，故排列上以猶大為首，便雅憫居尾，中間是利未，在三支派間安插其他支派的族譜。族譜中漏掉了但和西布倫支派，可能是由於後期文士抄寫時產生了混亂，也可能因為歸回的猶太人中，很少屬於這兩支派。

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列王與歷代-23 歷代志上第一章至第九章的家譜，用較多篇幅將「君王的猶大」（代上二３～四 23）與「宗教的利未」（代上六，九）並陳其間，刻劃了猶大國的政制特色，是「以神為中心」的統治行為（出十五 18），就是神對摩西所說：「祭司的國度」（出十九６）。故，以斯拉本著歷史的觸角，從「血脈──法勒斯，生至耶西」（代上二９～15；撒上十六 12）、「籍貫 ──迦勒，定居於希伯崙」（創廿三 19，廿五９～10，卅五 27，四十九 29～32；書十四 13），深化大衛王朝的溯源史記（代上二 42，三４，五２；撒下二３，11，五３）。42從史觀而言，留下了被擄感傷（五 22，26，六 15，九１）、餘民歸回（九２～９）和事奉的激動（六 31～32，49，九 17～34），冀望重建「列王必見你的榮耀」之應許（創十七６；賽五十五４，六十３，六十二２）。茲摘述重要事蹟與教訓如后：一、國族命脈的轉折： 1.他瑪生下二子 ──「她比我更有義」（代上二４）：這一段補充說明家譜的記載，原出處於創世記的第卅八章，是一則「她比我更有義」的佳話。那時，猶大擔心小兒子示拉，會像他的兩個哥哥因他瑪而死，所以假借示拉年紀小為由，遲遲未與他瑪同房生子，使長子珥無法留下後代，進而塗抹了他的名（申廿五５～６）。43他瑪，眼看婆婆不久也過世了，父親又未盡諸般的義，讓小兒子示拉為兄長略盡義務，於是本著留下子嗣的責任與勇氣，機智地與猶大同房並生下了雙胞胎。他瑪，重視猶大家族命脈的延續，也為神應許的大衛君王譜系（創四十九８，10），以及耶穌基督的家譜（太一３；路三 33），作了救恩歷史上鉅大的貢獻。命脈的延續，是人類社會生存的基本要求，也是傳承信仰的基本觀念；代代相傳，神的燈火不滅，更是我們屬神家庭的責任。因此，就社會的整體責任而言，結婚生子或生兒養女的觀念，是神重大的託付與使命（創一 28），千萬不能被時代的不當潮流所影響。從信仰的層次來看，為主培養虔誠的下一代，或是福音的真兒子（提前一２；加四 19），使他們在屬神的家譜上有分，也就是名字列在生命冊之中（啟廿 12，15），則是責無旁貸的嚴肅課題。猶大對他瑪所說：「她比我更有義」的稱讚，正是我們看重信仰命脈與屬靈傳承的目標。 2.亞干連累百姓 ──「行了愚妄的事」（代上二７）：距猶大生法勒斯的年代，選民歷經了「迦南遷徙」、「埃及為奴」、「曠野操練」與「迦南得地」。在這個「從迦南又回迦南」的四百多年中，猶大家族一直扮演信心領航者的角色，如：猶大對父親雅各的苦勸與擔保（創四十三１～15），或與約瑟的對話與求情（創四十四１～34）；又如：迦勒對百姓與約書亞的信心對話（民十三 30～ 42_{代上二 15，將大衛列為耶西的第七子，撒上十六 10，十七 12 卻列為第八子。學者對這差異至今仍} 未有完全滿意的解答，但對經文的真確性應無疑問，推應以後期以斯拉的釋史較為理想。 43_{凡不為哥哥建立家室的，必須承受脫鞋之家的羞辱（申廿五７～10）。}

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列王與歷代-24 33；書十四６～12）；再如：約書亞死後，以色列人求問神說：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人」，那時神指示猶大當先行上去（士一１～20）。從這些具體的事例與說明中，證實了猶大家族在神和以色列全家的地位與影響力，正如雅各祝福的話：「……必因酒紅潤，……必因奶白亮。」（創四十九 12）擁有優良美德的猶大支派，承受神與百姓的期許與厚愛，如喇合有功於耶利哥之役的勝利（書二１～24，六 17，25），神使她成了撒門的妻子、波阿斯的母親，列為耶穌基督家譜的成員（太一５）。然而，亞干卻違背了神的約、行了愚妄的事，致使艾城乙役的潰敗、逃竄，眾民的心也消化如水，使以色列人莫名的受連累（書七１～26）。作者回顧猶大的家譜時，提及這段羞愧的往事，實乃被擄之後的殷鑑，因猶大家族確是關乎國族的未來，誠如摩西的預言：「求神俯聽猶大的聲音，引導他歸於本族，他曾用手為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。」（申卅三７）因此，我們當持守尊貴身分，自覺良心無虧，願意凡事按正道（來十三 18）。 3.生雅比斯的痛 ──「擴張我的境界」（代上三９～10）：雅比斯，是歷代志中僅有的人物，從未見於其他相關的經卷。44 作者整理猶大後裔的家譜時，特別用短短的兩節經文，介紹他的「尊貴、名字與禱告」（代上四９～10），卻看不出他是何人之子？又是何人之父？此一撰述的用意，若與被擄歸回之後的信仰環境，以及考究律法的氛圍來說（拉七 10），的確有著特殊的激勵作用。雅比斯的一生，訴說著大衛王朝的國運一樣，是在「痛苦中所生」、「患難中茁壯」、「艱苦中蒙福」，惟因神的同在與應允，擴張了國之境界，誠如阿摩司的預言：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修建，像古時一樣。」（摩九 11）歷代志，帶著濃濃的憂鬱、感傷與盼望，尤其家譜編纂到約西亞之子的「名」和「耶哥尼雅被擄（又名哥尼雅或約雅斤）」的譜系時（代上三 15～17，代下卅六９～10；王下廿四８～16；耶廿二 24～27；太一 11），45那種國運中落、任人宰割的沒落與傷痛，因著雅比斯的出身與禱告，帶來了彌賽亞的信息和盼望，正如耶利米的預言：「我要將我羊群中所餘剩的，從我趕他們到的各國內，招聚出來，領他們歸回本圈，… …牧養他們。他們不再懼怕、不再驚惶，也不缺少一個。……祂必掌王權……，在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住……。」（耶廿三３～６）此一預言已經 44_{雅比斯的出現，與創世記中的麥基洗德相似（創十四 18；來七１～３）。} 45_{約西亞，不幸被埃及王法老尼哥於米吉多所殺之後，猶大國的國勢一落千丈，分別受到埃及與巴比倫} 的欺凌與控制，例如：四子約哈斯死於埃及（又名沙龍；耶廿二 11～12）；次子約雅敬死於巴比倫，又以埋驢般的埋葬（又名以利亞敬、以利雅敬；耶廿二 19）；孫子約雅斤被擄到巴比倫，心中想歸回又不得回（又名哥尼雅、耶哥尼雅；耶廿二 25，27）；三子西底家被剜了眼睛，被擄到巴比倫（又名瑪探雅；耶廿一７；王下廿五７）。又如：尼哥立以利雅敬為王，並改名為約雅敬（代下卅六４；王下廿三 34）；巴比倫王立瑪雅探為王，並改名為西底家（王下廿四 17）。君王遭遇與國家主權淪喪，誠然是神所命的（王下廿四３）。

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列王與歷代-25 應驗了，就是主耶穌用自己的血，從各族各方、各民各國中買了人來，叫他們歸於神，在地上執掌王權（啟五９～10；申卅３～４）。 4.流便不算長子 ──「污穢了我的榻」（代上五１）：在雅各為了愛妻拉結難產之死，心中仍是鬱鬱寡歡之時，流便卻與父親的妾辟拉同寢（創卅五 22），這種違反倫常、大逆不道的通姦行為，為父隱忍到臨終祝福之前，面對著眾子說明「不得居首位」的原因（創四十九３～４）；經過數百多年之後，又在以色列的家譜中，清楚述明長子名分歸於約瑟（代上五１）。流便，因情慾滾沸之下的淫行，悖離父親對長子的殷切期待，從此再也無法獲得信任和依賴了；最明顯的例子，應是約瑟命令他們回埃及的時候，務要帶著便雅憫一同前往，這件事儘管流便向父親擔保，雅各仍然不容攜幼子前往（創四十二 10，37），至此長子名分的旁落，罪也追討流便未來的一生。流便喪失長子的名分，不同於以掃因貪戀世俗，把自己的長子名分賣了（來十二 16；創廿五 29～34），乃是他個人行為敗壞所致。流便所犯的淫行，與神眼中的長子「以色列」相似（出四 22），因神的百姓在萬民中，有著長子的尊榮與權力超群，得稱讚、美名、尊榮，超乎萬民之上（申廿六 19），46但他竟然是何西阿、以西結口中的「淫婦」（何一２；結十六 38）。神的選民，如同流便喪失了長子名分，也失落長子產業而被趕出（王下廿三 27，廿四３～４），惟神的愛仍然使流便的名，列在各支派之中，正如摩西所說的話：「願流便存活不至死亡，願他人數不至稀少。」（申卅三６）於今，屬靈的長子耶穌基督（西一 15；羅八 29），是配得權柄、尊貴和榮耀的（啟五 12），帶領我們進入神的榮耀裡（來二 10；啟七 17）。 5.住在敵人地上 ──「善戰大能勇士」（代上五 18～26；王下十五 29）：約但河東的流便、迦得和瑪拿西半支派，享有神應許產業的蒙福之家，而且神的利未（逃）城也列入其中（民卅二 33，卅四 14～15，卅五 14；書八 31，十八 7，廿８）。這兩個支派半，在摩西帶領時期，曾表明願帶兵器和走在前頭的心志，在其他支派未領受神的產業前，是決不返回自己的家園（民卅二 17～18）。到了約書亞時期，已完成階段性任務和諾言，又為了子孫「與神有分」起見，設立不具獻祭功能的「證壇」，作為彼此、子孫之間的證據（書廿二３～４，26～27，34）。尤其，他們在征服夏甲人的土地時，個個雖是出征善戰的勇士，但仍是呼求、倚賴神，獲致勝敵得地的日子（代上五 15～23）。約但河東的兩個支派半，後來因得罪神而隨從那地之民，行了神眼中看為憎的邪淫，於是約 733 B.C.神激動亞述王的心，首次將他們擄去外邦之地，直到今日還在那裡。於今，探究兩個支派半被擄的主因，在於他們未能效法古時的「大能 46_{以色列是屬神的軍隊（出七４，十二 41）}_{、獨居之民（出十九 5；民廿三８），且是歸神為聖，與萬民} 有別（利廿一 26）。