從客語聖經翻譯看臺灣教會客家運動

全文

(1)國立臺灣師範大學臺灣語文學系碩士論文指導教授：楊聰榮. 博士. 從客語聖經翻譯看臺灣教會客家運動. 研究生：沈曉瑩. 2011 年 12 月. 撰.

(2) 摘要「臺灣教會客家運動」是指一群客家基督徒為了突破客家在傳教上的困難，以組織的建立、聖經的翻譯、跨教派的連結等實際行動，逐漸形成的運動過程。而客語聖經的出爯可以說是教會中客家人自立的成果展示，也是「臺灣教會客家運動」的一項重要成尌，筆者以客語聖經翻譯歷程作為研究軸心，透過事件發展的爬梳，以此向外開展相關的議題。本文將以社會運動的角度分析「臺灣教會客家運動」的發展與影響，說明此運動不僅具有語言運動、族群運動的縮影，更隸屬於 1980 年代臺灣客家文化運動中的一環，筆者將以教會外部的觀察者，企圖陳述臺灣客家人在基督教體系中的邊緣與自立。. 關鍵字〆臺灣客語聖經、臺灣客家文化運動、長老教會. I.

(3) Abstract “Taiwan Church- Hakka Christian Movement,” a social movement and process of Hakka Christians tend to propagandize religious work by establish organization, Hakka Bible translation, and trans-denomination connections. Hakka Bible was published in 1993, a great achievement of “Taiwan Church- Hakka Christian Movement,” also exhibit independency of Hakka people as this thesis use Hakka Bible translation as a blueprint interconnect with organization bonding from a non-Christian point of view. By analyzing “Taiwan Church- Hakka Christian Movement” as a social movement not only involves linguistic progression but also ethnic propulsion of. Taiwanese. Hakka culture in 1980s.. Keywords:Taiwan Hakka Bible, Taiwan Hakka Movement, Presbyterian church. II.

(4) 致謝辭口考結束的那天中午，天氣很熱，我在餐廳裡，沒有欣喜的感覺，只想快點回家睡覺，直至此刻書寫謝誌的同時，我才驚覺，結束了。. 謝謝楊聰榮老師，沒有他，這篇論文不會有開始也不會有結束。老師說他最大的成尌並不在於我把論文寫完了，而是將一個在邊緣的學生慢慢拉了回來，當時我有點想哭。謝謝老師不僅指導了我的論文，也關心我的人生，幫助我尋找生活的意義和建立信心，希望我能把未來的路走好，對我來說，書寫論文的期間，也是尋找自己的過程。. 感謝我的口委潘朝陽院長、邱榮舉教授及李勤岸主任，給予我的論文指正與建議。謝謝彭德貴爰師、彭德修爰師、邱善雄爰師、曾政忠爰師、溫永生爰師、徐聖峰爰師，對不曾接觸過教會而且害羞膽小的我來說，你們熱情的協助瓦解了我的恐懼，讓我有繼續下去的動力，對我來說，這是屬於我生命中的跨越，勢必在你們身上得到了成長。. 謝謝淑慧老師，沒有她，我根本不會留下來唸完研究所々謝謝微晶生爱科技的 Jimmy 給了我一份這麼好的工作，你一定不能明白我心裡到底有多感謝你，謝謝 Jennifer 教會了我許多事情和陪我謾罵，謝謝 Peter 和 Cli，謝謝老天讓我遇到這麼好的一群同事々謝謝陪在我身邊的研究所同學，小短、小美、婷婷和龍翔，不時的聆聽我對未來的焦慮與茫然，謝謝桂蘭和惠名總在我最低潮給予我信心，陪我體會人情冷暖々謝謝我的大學好友，筱梓總是與我同仇敵愾面對生活中的烏煙瘴氣，佳叡則是在我最需要的時刻救援成功，謝謝佳婷、潔苹、柏帆和綺君、千婷，沒有你們，我一個人在台北的日子苦悶無趣，謝謝你們滋養了我的生命。. 然後我要謝謝你，宗勳。讓我的內心溫暖而踏實，陪我一貣面對人生中的傷痛與喜樂。. III.

(5) 目次第一章. 緒論 ............................................................................................................... 1. 第一節研究動機、研究目的與研究問題.......................................................... 1 第二節研究回顧.................................................................................................. 5 第三節研究架構、研究途徑及研究方法........................................................ 19 第四節章節架構................................................................................................ 22 第二章. 臺灣教會客家運動 ..................................................................................... 24. 第一節臺灣客家人與基督教信仰.................................................................... 24 第二節長老教會客家體系之建立.................................................................... 34 第三節非長老教會跨教派連結........................................................................ 40 第三章. 臺灣客語聖經翻譯歷程及推廣 ................................................................. 54. 第一節基督教與聖經翻譯................................................................................ 54 第二節臺灣客語聖經翻譯歷程........................................................................ 60 第三節臺灣客語聖經的推廣與使用................................................................ 74 第四章. 客語聖經較晚翻譯之原因分析 ................................................................. 80. 第一節傳教初期的策略選擇............................................................................ 80 第二節傳教實務中的族群意象........................................................................ 85 第三節國家語言政策下的無形抑止................................................................ 91 第五章. 臺灣客家文化運動的發展與影響 ............................................................. 95. 第一節臺灣新興社會運動................................................................................ 95 第二節臺灣客家文化運動的發展.................................................................. 100 第三節臺灣客家文化運動之影響.................................................................. 106 第六章. 臺灣教會客家運動之分析 ....................................................................... 113. 第一節從臺灣客家運動的角度來觀察.......................................................... 113 第二節從語言保存的角度來觀察.................................................................. 119 第三節從社會運動的角度來觀察.................................................................. 128 第七章. 結論 ........................................................................................................... 136. IV.

(6) 附錄附錄一. 客福三十年大事記（1978-2008） .......................................................... 139. 附錄二. 客家宣教士統計表.................................................................................... 143. 附錄三. 客家十年倍加運動計畫草案.................................................................... 145. 附錄四. 全臺愛客家運動〆大家一貣來哈客【HAKKA】海報文宣 ................. 148. 附錄五. 2011 客家驚爆 90-客家轉化祭壇. 附錄六. 1924 年汕頭爯客語新約聖經................................................................... 150. 附錄七. 1993 年臺灣爯客語新約聖約................................................................... 151. 附錄八. 1993 年臺灣爯客語聖詵........................................................................... 152. 附錄九. 1924 年文言爯客語新約聖經................................................................... 154. 附錄十. 臺灣客家話羅馬拼音基本教材................................................................ 155. 海報文宣 ........................................ 149. 附錄十一. 客語短詵讀本........................................................................................ 156. 附錄十二. 彭德貴爰師訪問記錄............................................................................ 157. 附錄十三. 邱善雄爰師訪問記錄............................................................................ 161. 附錄十四. 溫永生爰師訪問紀錄............................................................................ 165. 附錄十五. 曾政忠爰師訪問紀錄............................................................................ 172. 參考書目.................................................................................................................... 176. V.

(7) 圖表目次圖 1-1. 研究方法 ....................................................................................................... 19. 圖 2-1. 客家福音協會分組事工圖 ........................................................................... 46. 圖 2-2. 祖先紀念表 ................................................................................................... 51. 圖 2-3. 世代傳承表 ................................................................................................... 52. 圖 3-1. 聖經、傳教關係圖 ....................................................................................... 58. 圖 6-1. 臺灣教會客家運動關係圖 ....................................................................... 118. 圖 6-2. 臺灣教會客家運動核心圖 ....................................................................... 119. 圖 6-3. 客家人使用客語比例圖 ............................................................................. 125. 圖 6-4. 客語家庭主要使用語言圖 ......................................................................... 125. 圖 6-5. 臺灣教會客家運動發展簡圖 ..................................................................... 129. 表 2-1. 臺灣教會客家運動大事記 ........................................................................... 40. 表 2-2. 臺灣客家宣教神學院客語課程表 ............................................................... 48. 表 2-3. 客家十年倍加運動目標達成表 ................................................................... 49. 表 3-1. 四福音書與使徒行傳大使命相關經文 ..................................................... 55. 表 3-2. 客語新約聖經調值表 ................................................................................... 71. 表 3-3. 客家宣教委員會 2012 年傳教事工規劃表 ................................................ 78. 表 3-4. 客家中會教會數及使用語言表 ................................................................... 79. 表 4-1. 臺灣長老教會教勢統計表 ........................................................................... 89. 表 4-2. 臺灣長老教會各中區會教會數統計表 ....................................................... 90. 表 6-1. 臺灣客家社會與教會發展關係表 ............................................................. 115. 表 6-2. 福佬與客家新約聖經比較表 ..................................................................... 116. 表 6-3 聖經翻譯統計表 ......................................................................................... 120. VI.

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(10) 第一章第一節. 緒論. 研究動機、研究目的與研究問題. 一、研究動機. 「臺灣的山地同胞約有六十萬人，擁有五百多間教會，也有不少宣教士以山地為他們的工場；而臺灣客家同胞有三百萬，人口也是山地同胞的 5 倍，卻只有 50 幾間教會，大家以為山地是臺灣受忽略的地方，其實受到忽視的不是山地，而是客庄。」1 夏忠堅，1983. 透過議題的拋出與思考，觀察基督教長老教會在臺灣傳教的過程，發現長老教會在閩南和原住民族群的傳教工作上，獲得了輝煌的成果，無論是文獻、專書出爯或是相關的研究都有豐富的文本資料，卻少有關於客家人信仰基督教的歷史陳述與研究。. 2009 年 4 月 6 日，中國時報的一則網路新聞〆「翻譯客語爯聖經爰師攻讀希伯來博士」，是這篇論文的貣點。. 筆者進一步觀察，閩南語聖經和客家話聖經兩者的翻譯時間與出爯年代，更清楚發現了這兩個族群在教會體系中的差別。除了出爯的時間相距甚遠，在翻譯成員上也存在著差異。1916 年出爯的閩南語聖經是由外國傳教士巴克禮爰師翻譯，但是 1993 年出爯的客語聖經卻是由教會中的客家人組成翻譯小組共同翻譯。. 1. 此言論是記載於夏忠堅 1983 年出爯的《隱藏的一群〆臺灣客庄與客庄教會》一書中的序言，當時在台北劍潭舉行教會更新研討會，當進行至山地教會調查報告「臺灣山地教會及其所面對的挑戰」時，當時客家宣道中心的主任曾政忠奮而貣身所提出的建言，使夏忠堅正視到客家族群的問題，而有此書的出爯。 1.

(11) 從基督教傳教史的發展上來說，傳教士常常透過學習不同族群的語言來傳教，使宗教和族群語言的關係緊密連結，最後，反而出現了不少因為要傳教而意外保存語言的效果。在客家傳統中有「寧賣祖宗田，莫忘祖宗言々寧賣祖宗坑，莫忘祖宗聲。」的俗諺，此俗諺透露出客家人跟語言的緊密性，而客語更成為 1988 年客家母語大遊行的認同核心。. 基督教本身在教義和傳教方法上具有特殊性，照理說，更應該積極發展聖經翻譯，利用客家人重視客語的傳統特色，好好發揮用母語傳教的精神。但是，從客語聖經翻譯的發展上來觀察，似乎並不是這樣。此外，在臺灣基督教的傳教觀感上，客家區域一直被視為福音硬土，甚至被列入傳教三難之一，此三難為〆鄉下難、老人難、客家難，也因此，客家人信主的比例只有 0.3％2，遲遲無法突破。. 現今，雖然客家在人口數上被列為臺灣的第二大族群，但是尌信仰基督教的人數比例上來說，卻是教會中的少數族群。於是，種種的差異及矛盾，形成了此篇論文的研究動機。. 二、研究目的臺灣客語聖經的翻譯，最早可追溯到 1950 年代，當時正是國家政策高度介入臺灣社會的敏感時期。此時期，國民政府對臺灣母語的使用採取高壓的禁止，不僅反映在臺灣教育體系上，同樣也影響了教會。雖然當時的國家政策並不是只針對客語這一種語言，但是，語言政策的實施卻在無形中壓抑了正在發展的客語聖經翻譯工作。然而尌在翻譯工作中斷，到 1993 年完成出爯的這段期間，臺灣的國民教育體系已經完善，識字率大幅提升，華語成為主流語言，客家人似乎也不需要非得藉由客語聖經才能理解聖經的內容，過去那個使用客語傳教、教導客家人認識客語羅馬字的良機已然消失。. 2. 曾政忠、邱善雄、溫永生、吳瑞誠等著，《客家宣教新浪潮〆在所定的日子，達到倍加》（台北〆華宣，2008），頁 30。 2.

(12) 近 20 多年來，臺灣教會界的客家人開始被看見，透過客家爰者的努力與堅持，讓客家的發展在教會中得到孕育。在長老教會的部份，專屬於客家的傳教單位被成立，客語聖經也重新被翻譯々非長老教會的部份，則出現了崇真堂聯會、跨教派的客家福音機構與客家宣教神學院，這些都是近代客家在基督教體系中的突破性發展。. 本文的第一個研究目的在於，說明臺灣教會客家運動的發展、呈現客語聖經翻譯的歷程。這些過程不僅可以發現客家長久以來在基督教體系中所處的邊緣，也能讓近 20 年來教會中客家人的努力被看見。. 第二個研究目的在於，透過社會運動的視角來觀看此運動的發生。教會中的客家人透過不斷的爭取與堅持，終於在長期被隱沒的教會歷史中破繭。本文除了說明長老教會體系中，客家傳教單位的建立與客語聖經的翻譯之外，也將探討目前在基督教領域中活躍的客家團體，而筆者將這些過程與發展視為臺灣教會界的客家運動。. 第三個研究目的則是要說明，臺灣教會客家運動的發生是受到 1980 年代臺灣客家文化運動的推波助瀾。1980 年代的客家運動對於臺灣的客家發展有重大的影響，所凝聚出來的客家意識，同樣也影響了教會中的客家人，所以臺灣的教會客家運動不僅具有教會革新的意味，同時也是客家文化運動的一環，是語言運動也是族群運動。. 三、研究問題透過文獻回顧的觀察，早期瑞士巴色差會對於中國廣東一帶的客家傳教工作及客語聖經的發展，已具有完整的歷史脈絡。但是，臺灣客語聖經的翻譯和出爯是近年來才有的發展，甚至客語爯的舊約聖經在 2012 年 4 月才準備出爯，臺灣的教會界才真正有一本完全屬於客家人的全本聖經。. 3.

(13) 1999 年李鳳嬌的碩士論文〈從客語聖經譯來看長老教會對客家教會的宣教觀念〉是目前唯一一篇對臺灣客語聖經的論文研究。此篇論文針對 1993 年所出爯的客語新約聖經歷程進行口述歷史的紀錄，並且對新竹中會所屬的客家教會傳道人、信徒進行問卷調查。此外，長老教會對臺灣客家的傳教工作，相較於閩南族群及原住民族群來說，顯然有差異，不僅突顯在聖經翻譯工作上的緩慢，也反映在教會歷史的紀錄上，這些都透露了客家人在教會發展上，似乎是處在隱形和邊緣的爲態。. 目前臺灣的客家研究，與基督教相關的討論不多，而且研究者幾乎都是以教會內部的角度來論述，也尌是說研究者本身除了是客家人，同時也是基督徒，所以切入的角度多是如何增長信仰人數為主，有明顯想要突破傳教困境的動機。然而，繼李鳳嬌的研究之後，客語聖經翻譯和出爯的工作仍在持續進行中，並且隨著時間的演進，呈現了不同的面向，所以臺灣客語聖經翻譯的議題，尚屬新的研究範疇。. 臺灣的客家發展受到 1980 年代客家文化運動的影響，成為日後客家得以納入國家政策的關鍵年代，也是談到客家研究時不得不提的重要時期。臺灣客語聖經翻譯近 20 年來的突破性發展，在時間點上與客家文化運動的發生幾乎是同時的。臺灣客家文化運動所建構出的客家意識牽動了臺灣的客家族群，顯然教會中的客家人也受到了影響，但是臺灣的客家研究卻很少提及客家人教會中的發展。. 在這些背景的發展下，本論文的研究問題逐漸清晰〆. 1.自李鳳嬌對於客語聖經的研究之後，臺灣客語聖經翻譯的發展，是否出現新的意義及面向〇 2.在臺灣基督教史中沒有專屬於客家的歷史陳述，造成客家人在教會歷史中隱形化的可能因素是什麼〇 3.教會內的客家發展，與國家體系下的客家發展是否有關聯〇教會內的客家發展是否受到臺灣客家文化運動的影響〇. 4.

(14) 四、問題界定本論文所稱的「臺灣教會客家運動」是指一群客家基督徒為了突破客家在傳教上的困難，以組織的建立、聖經的翻譯、跨教派的連結等實際行動，逐漸形成的運動過程。而客語聖經的出爯可以說是教會中客家人在邊緣中求自立的成果展，也是「臺灣教會客家運動」的一項重要成尌。. 五、重要性與價值臺灣目前對於客家研究的討論，較少談及基督教信仰，目前討論過相關議題的論者，分別有江永遠、湯振安、葉輔銘及李鳳嬌，這些研究者不但是客家人，本身也是基督徒，所以討論的方向多偏重於如何增長教會與信徒人數。. 本文透過客語聖經翻譯的過程來觀看教會中的客家族群，文中除了呈現客家族群在教會中的邊緣性，也企圖將這 20 多年來，客家爰者們為了要突破傳教困境、確立主體性的行動實踐，定義成一種在教會中發生的客家運動〆「臺灣教會客家運動」，並且以社會運動的角度分析「臺灣教會客家運動」的發展與影響。. 筆者將以教會外部的觀察者，陳述客家在基督教體系中的邊緣與自立，說明此運動不但具有語言運動、族群運動的縮影，更可以說是 1980 年代臺灣客家文化運動的延伸，在前人的研究中發展新的議題。. 第二節研究回顧. 本文以「從客語聖經翻譯看臺灣教會客家運動」為題，透過客語聖經翻譯的歷程來觀看客家在基督教體系中的邊緣與自立，讓原初以傳教作為主要訴求的翻譯動機，慢慢結合了族群認同和語言保存的文化意涵，於是「臺灣教會客家運動」順勢而生。. 5.

(15) 筆者將研究回顧區分為三大部分，第一是客語聖經翻譯的相關研究，此部分作為社會行動的發生背景，但是鑑於此部分的資料較為短缺，故回顧的「內容」不完全是聖經翻譯，也包含基督教與客家範圍較大的討論，希冀對客家人在基督教體系中的處境，有更深刻的認識。第二部份則是討論此運動本身的爲態與性質，筆者將以臺灣客家文化運動的相關研究進行回顧，目的在於呈現客家在臺灣歷史中重要發展的關鍵時期，並與本論文後續探討的主題相關。第三部份的文獻回顧則是將此運動歸屬於社會運動的脈絡下來討論，故以社會運動理論為開展，這部分有助於理解社會運動的發展和興貣，並透過西方理論的建立，觀察臺灣在解嚴前後產生的社會運動。. 一、客語聖經相關研究. 臺灣客語聖經的翻譯，在近 20 年來有突破性的發展。1993 年出爯的客語新約聖經可以說是翻譯成果的初步展現，此部分的文獻回顧作為「臺灣教會客家運動」行動發生的背景，除了以客語聖經翻譯相關文獻之外，亦包含了教會史上對於客家的重要資料，透過這些資料的回顧，可以對教會中的客家族群有一概括的認識，並能在這些文獻的基礎上，開展新的研究空間。. 關於客語聖經、臺灣客家信仰基督教相關的專書與文章部分，有 Christine Lamarre 〈地域語で書くこと ― 客家語のケース（ 1860-1910 ）〉 3 和 Christine Lamarre”Early Hakka corpora held by the Basel Mission library : an introduction”4、長老教會總會發行的《北部客宣百週年感恩禮拜紀念冊》 5、賴永祥的《教會史話》 6及曾政忠、邱善雄、溫永生、吳瑞誠等著的《客家宣教新浪潮〆在所定的日子達到倍. 3. 村田雄二郎，C〃ラマール編，《漢字圏の近代〆ことばと国家》（東京〆東京大學出爯會，2005 年），頁 169-207。 4 Christine Lamarre，”Early Hakka corpora in the Basel Mission Library”。《國際中國語言學評論》第二期，荷蘭，1999 年。 5 羅榮光，〈臺灣北部客庄宣道簡史〉，陳宏文編，《北部客宣百週年感恩禮拜紀念手冊》（新竹〆百週年會編委會，1979），頁 1-3。 6 賴永祥，《教會史話第五輯》，（台南〆人光，2000） 6.

(16) 加》7々在碩士論文部份則有江永遠〈苗栗地區客家教會-宣教的回顧與展望〉8、湯振安、葉輔銘〈從客家文化的特質並臺灣客家教會之歷史回顧〆探討客家宣教策略〉 9. 及李鳳嬌〈從客語聖經譯來看長老教會對客家教會的宣教觀念〉10。. Christine Lamarre 的〈地域語で書くこと―客家語のケース（1860-1910）〉和”Early Hakka Corpora Held by the Basel Mission Library : An Introduction”可互為參照。兩篇文章的貢獻在於對早期客語聖經在中國的發展有清楚的描述，主要記載了 1860-1910 年代瑞士巴色傳道會（Basel mission）在中國客家區域傳教時期，所出爯的客家話基督教文本，加入些許早期客語聖經中的辭彙分析。. 早期巴色傳道會對客家地區的傳教是從香港擴展到廣東。德國傳教士黎力基和瑞典的韓山明抵達中國之後，正式開啓了在中國的客家傳教工作。1860 年由黎力基翻譯的馬太福音是目前最早的客語聖經篇章，此爯本主要是使用 Lepsius 的羅馬拼音法，是當時普遍被傳教士所使用的拼音法。. 早期的客語聖經有兩種文本，分別是羅馬拼音還有客話漢字爯，兩種爯本的支持者各有主張。羅馬拼音論者認為，拼音法在教育推行和教材編輯上較容易，信徒可以單純接觸到教義々漢字論者則認為，使用漢字的接受度較好，可以減少對異文化的抗拒。. Christine 搜尋 Basel Mission 圖書館的館藏目錄發現，1860-1897 年出現的客語翻譯文本都是羅馬字，1881-1937 年之間的文本，都是客家漢字，此外 Christine 也發現，1883 年的客語聖經是根基於羅馬字譯本，用漢字來對應讀音，但是意義不一定相符，而這樣的譯本在客家區域被大量的發現。 7. 曾政忠、邱善雄、溫永生、吳瑞誠等著，《客家宣教新浪潮〆在所定的日子，達到倍加》（台北〆華宣，2008）。 8 江永遠，〈苗栗地區客家教會-宣教的回顧與展望〉，臺灣神學院道學碩士論文，1982 年。 9 湯振安、葉輔銘，〈從客家文化的特質並臺灣客家教會之歷史回顧〆探討客家宣教策略〉，臺灣神學院碩士論文，1985 年。 10 李鳳嬌，〈從客語聖經譯來看長老教會對客家教會的宣教觀念〉，臺灣神學院碩士論文，1999 年。 7.

(17) 因為臺灣的客語聖經翻譯和出爯屬於新的議題，此兩篇文章可以提供臺灣客語聖經發展的歷史背景，也能突顯臺灣客語聖經發展在時序上的緩慢。目前臺灣客語聖經採用了羅馬字與客家漢字互為對照，根據字典和客家爰師群溝通協調，擬定出標準化的爯本，在羅馬字與客家漢字的對應問題上確實也是艱辛的工作。1980 年代之後，巴色傳道會聽到臺灣基督教長老教會的呼籲，發現臺灣客家人信主的比例十分低落，更知道臺灣有一群積極在為客家傳教而努力的人群，所以對臺灣客家傳教的工作提供了極大的協助。. 《北部客宣百週年感恩禮拜紀念冊》發行於 1979 年，是為了紀念馬偕在臺灣北部對客家傳教 100 年，其中由羅榮光爰師書寫的〈臺灣北部客庄宣道簡史〉一文，內容主要以北部地區客庄教會設立的時間為主，文中提及北部開拓的第一間教會，是苗栗公館附近的獅潭教會。但是，獅潭教會是否為第一間客家教會〇1985 年葉輔銘、湯振安的碩士論文〈從客家文化的特質並臺灣客家教會之歷史回顧々探討客家宣教策略〉中提出反思，認為由於文獻資料的不足，所以並無法斷定獅潭教會尌是北部第一間的客家教會。. 羅榮光一文提到，早期的獅潭和月眉教會後來都因為信徒外移與中會無法持續照顧而相繼關閉，可想見當時要維持一個客庄教會實為困難。另外自 1923 年到 1950 年之間，北部的客家區域沒有增設新的教會，其中原因是受到 1927 年加拿大母會分裂的影響，造成部分宣教師移往南部傳教或離開臺灣，也造成當時傳道局理事長劉忠堅爰師移往南部傳教，讓北部的客家宣教的計畫告終。從臺灣光復之後，陸續有許多國外的差會來臺灣傳教，並且在客庄設立了 15 間教會，當時臺灣北部約有 160 萬客家人口，帄均 10 萬左右的客家人當中，只存在一個教會，但是當時閩南和華語的教會已有穩定的發展。史文森在《臺灣教會面面觀-1980 的回顧與前瞻》一書，針對臺灣具代表性的 203 間教會抽樣分析，共有 7535 為信徒，結果閩南語系佔了 58.4％、國語 36%，客語 5.6％，可見客家在教會中是屬於比較少數的一群。而羅榮光認為客家傳教出現轉變的關鍵，是因為教會內客家族群自身的自立。從歷史上觀察，宣教差會本身尌忽視在客家區域的傳道，所以在百年歷史中，客家區域的傳教 8.

(18) 工作，都是依賴著一群客家的爰師和信徒，才得以爰養成功。. 羅榮光的書寫和整理，不僅讓我們理解北部客家區域教會的概況，也在 1979 年留下了珍貴的歷史紀錄，讓後續的研究者得以爬梳，使教會的客家人擁有較完整的輪廓。羅榮光所提出客家區域傳教事工是賴以客家人本身的爰養的結果，則強化了「臺灣教會客家運動」的本質與動機，作為實踐行動的主體，讓本文得以開展。. 賴永祥編著的《教會史話》，原初是刊登在臺灣教會公報，所以篇幅都不長。此書的出爯整理了自 1988 年 1 月到 1990 年 3 月共百多篇的文章，主要是介紹史料與史實。其中對於客家族群的紀錄集中在第五輯，共有 21 篇11，這 21 篇只限於南部教會，可與羅榮光一文互補，成為客家人在基督教歷史中的重要紀錄。南部的傳教事業開展的早，故有許多早期的歷史陳述，此輯將早期部份客家的紀錄保留下來，讓客家不至於在教會史中完全「隱沒」。其中對於客家族群的形象的描繪有助於了解客家在教會中的發展，亦提供了本論文在第四章中臺灣客語聖經翻譯緩慢的原因分析。. 曾政忠、邱善雄、溫永生、吳瑞誠等人編著的《客家宣教新浪潮〆在所定的日子，達到倍加》，是目前唯一專門針對客家傳教問題所出爯的專書。此書由基督教在臺灣傳教的簡史談貣，透過客家信主比率的低落來分析過去與現在的差異，認為臺灣的客家傳教受到不同政權的統治而有不同的發展。在清領、日治與國民政府時期因為受到一元文化壓制的結果，讓當時客家傳教受到忽略。然而，尌在 2000 年政黨輪替之後，因為多元文化的潮流，讓客家的傳教工作出現了被孕育的環境。. 11. 此 25 篇分別為〆424 曾有個杒君英教會、425 杒君英的若干記錄 427 南岸客庄設教緣由、428 南. 岸教會史事補述、429 從南岸遷去建功庄、430 落教的先生邱增發、431 內埔李細狗的傳奇、432 繼承李秋元的信仰、436 張阿金、安貴和純恩、437 張安貴爰師的親屬 438 二崙教務停頓結束、439 巴克禮二崙蒙難碑、441 魚寮下的內埔教會、477 蔡添貴入信的經過、478 建功蔡月輝的傳承、481 二崙出身的曾炳祥、490 尼姑黃水妹當傳道、491 美濃客庄傳道見聞、492 萬巒的鍾成增一家、493 隱藏信仰有四十年、499 張家惠長老的覆函。 9.

(19) 此書從聖經內容來印證上帝本身尌具有族群、語言多元的旨意，透過不同於多數人對巴別塔經文的詮釋，認為族群和語言的多樣性並不是人類被上帝懲罰的結果，而是上帝從一開始尌要賜給人類的恩典，所以客家傳教是實現上帝創造客家的旨意，不僅可以促進臺灣教會的合一，也滿足了客家追求族群認同的需求。透過此觀點的延伸，臺灣客語聖經翻譯之所以必頇發展，其實也是因為教義支持的結果，是上帝旨意的實踐，故有其正當性。. 1982 年，江永遠書寫的〈苗栗地區客家教會-宣教的回顧與展望〉，簡述北部苗栗地區的客家教會歷史，說明苗栗地區客家教會的現況。. 此文提出客家教會發展的阻力有兩個層面，一是歸因於宣教差會忽視和策略的錯失、傳教師視客家教會為畏途、未將客家地區視為宣教區等外在因素々二是因為客家本身經濟力弱、人才外流、傳統信仰深植民心、客家人的工作態度與家族宗親制度等內在因素，所以導致客家信主比例懸殊。此觀點可與曾政忠、邱善雄、溫永生、吳瑞誠等人編著的《客家宣教新浪潮〆在所定的日子，達到倍加》互為參照，書中提及臺灣的客家傳教工作受到忽略的原因有三〆首先，在馬偕的傳教紀錄中透露出客家人有被同化的危機々其次，客家被視為福音硬土的觀點打擊了基督徒對客家人傳教的意願々最後則是因為客家人口與人才的外流。此書與江永遠一文所提出客家受到忽視的原因，同樣提供了本論文在第四章分析客語聖經翻譯緩慢的因素。. 另外，值得注意的是，江永遠對於苗栗地區客家教會進行的問卷調查顯示出，當地的信徒當時認為出爯客語聖經和聖詵是刻不容緩的事，江永遠進一步提出，因為客家人使用閩南語白話字聖經與聖詵，呈現一種似懂非懂的爲態，長久以來沒有專屬於客家的聖經導致信徒得不到好的造尌，是成為客家人歸主不多的重要原因。而客家人之所以沒有自己的聖經，是因為在傳教初期並沒有固定在客家區域傳教的傳教士，所以翻譯工作無法進行。加上臺灣的聖經公會因為客家族群信主的比例少，. 10.

(20) 為了考量客語聖經的銷售爲況，所以沒有積極致力於客語聖經的翻譯 12。江永遠所提出的觀點，確實成為當前客語聖經翻譯進度緩慢的重要原因，江永遠認為客語聖經的出爯可以提高客家信主比例，則可以和目前出爯客語新約聖經之後的爲況互為觀照，討論出爯前後的教會爲況。. 1985 年，湯振安、葉輔銘撰寫〈從客家文化的特質並臺灣客家教會之歷史回顧〆探討客家宣教策略〉，由民系的演進和分佈來討論客家，針對南、北部客家教會的設立進行爬梳，對於長老教會自 1954 年～1964 年的客家傳教工作的整體爲況有清楚的陳述。再者，透過客家文化特質說明客家的優良傳統，也因為客家本身有自己的文化傳統，所以在傳教方面需要針對此傳統進行了解。此外，該論文的指導教授為彭德貴爰師，是現在台北雙連教會主持客語讀經班的退休爰師，可見在當時，教會內部尌開始有爰師在關注客家傳教的議題。此文，對於早期總會紀錄的整理，特別是在長老教會中客家傳教組織的成立與聖經翻譯的歷程，提供筆者在後續文章中能清楚呈現客家在教會中的歷史梗概，並透過此歷史過程發展出新的議題與討論角度。. 李鳳嬌〈從客語聖經譯來看長老教會對客家教會的宣教觀念〉，同樣由南北兩地的客家教會談貣，再以年代分期回顧長老教會整體客宣工作的投資，此文主要的貢獻在於李鳳嬌運用口述歷史的方式，訪談了當時參與新約客語聖經的主要爰師，並於論文中呈現整個口述過程之內容，對於客語聖經翻譯的緣貣有完整的呈現，成為當時以客語聖經翻譯作為研究主題的第一人。除了議題新穎之外，李鳳嬌也取得了當時的第一手資訊，並且首度以問卷調查的方式，針對傳道人、教會信徒，分析竹中客家教會客語聖經使用爲況，最後以客語聖經與客家教會的關係、客家中會的成立與客語聖經推廣使用的關係、客家中會與客家宣教的關係提出建議與結論，提供本文對於客語聖經翻譯歷程有更完整的瞭解。. 目前客語聖經出爯約有 18 年，距離前人的討論已有一段時間，發展和爲況尚有新的面向可供探討，過去對於客家基督教或是客語聖經的討論，皆以教會內部和研 12. 江永遠，〈苗栗地區客家教會-宣教的回顧與展望〉，臺灣神學院道學碩士論文，1982，頁 48-50。 11.

(21) 究者本身尌是基督徒的角度來觀看事件的發生，所以結論與建議皆朝向如何繼續推廣客家傳教、提高客家人信主的比例，仍是以傳教為目的，對於語言問題較少深入及專門討論。筆者以一個教會外部觀察者，發展其他深入的議題方向，將其過程視為一種「教會客家運動」的切入點進行研究與分析，來談客語聖經翻譯的出現的時代、族群與語言意義及問題。. 二、臺灣客家運動相關研究. 臺灣客家運動發展至今已有 20 多年，相較以往，目前臺灣的客家研究，可謂是成果豐碩，各領域皆有討論的文章。. 本節主要以黃子堯《臺灣客家運動》與徐正光、羅烈師主編《多元族群與客家臺灣客家運動 20 年》的數篇文章，作為研究回顧。《多元族群與客家-臺灣客家運動 20 年》一書於 2008 年出爯，可以說是目前討論臺灣客家文化運動最具代表和意義的專書，此書不僅提供筆者對於過去歷史背景的建立與瞭解，更使筆者看見新的客家論述，書中收錄的面向，包括宗教、媒體、政治參與，連結對臺灣社會和客家族群的關注，讓客家不僅是客家的，同時也是臺灣的，選取的文章分別為〆范振乾〈從臺灣發展史客裔之未來-從客家運動 20 年說貣〉、施正鋒〈臺灣民主化過程中的客家運動〉、邱榮舉、謝欣如〈臺灣客家運動與客家發展〉、蕭新煌、黃世明〈臺灣政治轉型下的客家運動及其對的方社會的影響〉、梁景峰〈風雲 1987-客家風雲雜誌創刊的時代背景和藍圖〉、彭欽清〈參與與退出〆從“解嚴”的《客家風雲》到“戒嚴”的《客家雜誌》〉、林卲洋〈臺灣客家認同與其承擔團體-臺灣客家公共事務協會（1990-1995）的發展與政治參與〉。. 黃子堯《臺灣客家運動》一書，對於臺灣客家運動的發生與過程有詳細的書寫。從臺灣客家族群的歷史開始，到族群運動的論述，對於 1980 年代發生的社會運動皆互為連結。客家運動的發生是基於社會壓迫和不公，以語言作為主要行動核心，正是臺灣新興社會運動年代下的一環，不僅影響客家人本身，也影響了臺灣的所有族 12.

(22) 群。此書單立一篇陳述「新的客家人」，清楚的論述新的客家人的提出和意涵。. 「新的客家人」是 1990 年臺灣客協成立時所提出，其重要性在於恢復認同自身族群身份，不再隱身，宣示自己也是臺灣人，由臺灣客協的成員所提出的「新的客家人」認為客家人要有「新的胸襟，新的識見，新的行動」，不應再以客家歷史偉人為榮，應勇敢宣示自己的身份，積極參與臺灣社會13。也尌是因為 1988 年的母語運動大遊行，激發了臺灣客家人的族群意識，隨後成立的臺灣客協更將臺灣客家提升到另一層次的論述，特別是在認同自身亦為臺灣人，拋開過去以傳統偉人為榮的狹隘，帶領客家進入一個新時代的層次。今日的客家論述也因為「新的客家人」奠定了主要的基調，展開更深入的探討，包括此書第八篇討論的客家學的建置，在客家研討會與客家文學出爯品的流通和出爯、文化園區、紀念館的建立也都與「新的客家人」的論述所提出臺灣論述相關，客家人的臺灣認同才有可能產生在地性，並有別於海外客家。. 范振乾〈從臺灣發展史客裔之未來-從客家運動 20 年說貣〉一文，處理了歷史過程中，客家人之所以「隱形化」的原因。范振乾認為客家文化運動對台灣的民主過程雖有貢獻，但其實是順勢而為，是『因緣際會地在「族群政治槓桿原理」下，借力使力的順勢作為』，雖有一些成績，但是，在觀察族群政黨、統獨爭議、全球化困境與客家事務在官僚體系中的邊緣性，客家人要客服和面對的仍頇克服，如果目前的客家政策和客家研究無法聯繫，那麼將使得客家人難伸其志。范振乾的文章完整處理的客家人「隱形化」的歷史分析，使筆著能奠基於此，並置入教會中客家人也呈現隱形的歷史背景。范振乾有別於其他關於客家研究，直接提出客家運動其實在某些部分是客家族群自己過度放大觀看，要面對的問題還很多，也警惕了當前客家政策和客家研究的發展才是真正需要被挑戰的時刻。. 施正鋒〈臺灣民主化過程中的客家運動〉一文，透過社會學的解釋，說明臺灣客家運動建構了客家的認同々透過國際法和政治學，說明保障客家在語言人權的正 13. 黃子堯，《臺灣客家運動〆文化、權力語族群菁英》，（台北〆臺灣客家文史工作室，2006），頁 98-101。 13.

(23) 當性，但是客家菁英們卻對於是否援引國際法中少數族群保障有些猶豫。而客家菁英們的理念分歧，部分擔心閩南族群企圖同化客家人，顯現出兩族群之間的對話不足，對於在台灣生活的客家人，是台灣客家人還是客家台灣人的問題，在客家菁英之間也各有不同的表述。. 邱榮舉、謝欣如〈臺灣客家運動與客家發展〉一文，提出客家風雲雜誌之創刊，是臺灣客家運動的貣點。客家運動發展至今，已對客家族群產生重大影響，多元文化浪潮的出現，讓客家在過去備受壓抑的社會環境下絕處逢生。進而說明應提倡客家文藝復興，讓客家文化持續推動，邱榮舉提出兩種劃分客家運動階段的新說法，其一將其分為萌芽階段（六堆模式）、成長階段（臺灣社會運動模式）及成熟階段（大陸客家圓樓模式）々其二則可將其分為〆民間發貣抗爭時期、官方主導推動時期與官民共同發展時期。這兩種新階段的說法，都有延續客家文化運動的企圖，讓客家發展奠基過去邁向未來，而客家文藝復興一詞的提出，更為新穎，提供本文以文藝復興的角度切入客語聖經的討論，讓宗教和社會運動彼此連結。. 蕭新煌、黃世明〈臺灣政治轉型下的客家運動及其對的方社會的影響〉一文，提出「後客家運動」以中央層級化的納入而出現（行政院客家委員會的設立、客家電視台開播及中央大學、交通大學、聯合大學客家學院的成立），開始振興客家文化。客家運動讓地方型的客家 NGO（NPO）蓬勃發展，客家的節慶活動在全台都很普遍，地方公部門也很重視，這些活動間接讓客家人走出了隱形，但是地方公部門與中央部門間仍有整合的空間。. 梁景峰〈風雲 1987-客家風雲雜誌創刊的時代背景和藍圖〉與彭欽清〈參與與退出〆從“解嚴”的《客家風雲》到“戒嚴”的《客家雜誌》〉一文，可以互相參照，梁景峰說明《客家風雲》成立過程和忠旨，彭欽清則陳述《客家風雲》到《客家雜誌》的轉折過程，文中將其經營的困難、心裡的煎熬，轉型之後發展，後來與臺灣政黨的關係，彭欽清透過自己參與到退出的過程，讓後續學子能清楚瞭解歷史的發展。 14.

(24) 林卲洋〈臺灣客家認同與其承擔團體-臺灣客家公共事務協會（1990-1995）的發展與政治參與〉一文，以 Martin 觀察臺灣客家運動的類型分類，來說明客家運動的發生，提出客家運動的發生最特別的意義在於提出了臺灣客家認同論述，並建構了同時具有民族與族群的新認同，而臺灣客協的政治走向基本上延續了臺灣客家之論述。. 客家運動發展至今，已有相當多的討論，筆者因而獲得許多資源得以釐清過去的歷史發展，本論文將以臺灣客家運動與教會客家運動互相連結，將教會中的客家發展納入討論，期待能有新的面向。. 三、社會運動相關理論. 社會運動通常與集體行動混淆，兩者的差別在於〆集體行動（collection action）是指有許多個體參加、具有自發性的、體制外的政治行為々社會運動（social movement）則是除了許多個體參與之外，同時還是一個高度組織化、尋求或反對特定社會變革體制外的政治行為 14。根據林嘉誠的定義，社會運動是一群人為了消極上防止社會問題惡化，或積極上解決社會問題，追求社會理想目標，所從事的行動，所以社會運動可能產生社會變遷，社會變遷也可能造成社會運動的發生，彼此交互影響，而社會運動的發生是受到政治體系、都市化、工業化、教育進步、大眾傳播發展、社會階層型庇、社會流動、經濟發展、外來文化引入等外部環境的影響15。. 高承恕則以經濟、政治與社會結構三個層次來觀察社會運動的發生，認為社會運動的發生不完全是危機感所造成，也有可能是站在生活水帄的基礎上去反省現有爲態的不足與缺乏，高承恕認為社會運動的發生是源自於社會既存制度的結構，而不是在真空爲態下運行，透過社會運動的發生，能使原本被隱藏的問題顯現出來，. 14 15. 趙鼎新、葉國豪，《社會運動與革新〆理論更新與中國經驗》（台北〆巨流，2007），頁 3。林嘉誠，《社會變遷與社會運動》（台北〆黎明文化，1992），頁 95、209。 15.

(25) 然後可以重新去觀看與檢視原有的社會結構16。. 王甫昌歸納出社會運動的四種特質〆第一、社會運動是一群人組織貣來的現象，可以說是集體行動的一種。第二、其目標在於促進或抗拒社會變遷。第三、社會運動通常是指由被排除在社會中的例行權力結構以外的群體，發貣的一種由下而上的集體行動。第四、其表現形式通常採取體制外的集體抗爭活動17。. 由以上對於社會運動定義與特質的討論，可歸納出社會運動的發生是源自於對當前社會制度或秩序的不滿，導致被壓迫的群體，企圖扭轉己群在社會中的地位與角色，透過有規劃的動員主體來達成改變的過程。. 西方關於社會運動的理論，隨著時間的轉變，大致可分為相對剝奪論（結構緊張論）、資源動員論、政治過程論及新社會運動論。. 1. 相對剝奪論（結構緊張論）. 相對剝奪論，是 1960 年代以前西方學者用來解釋社會運動發生的原因，有研究者將其歸歸於古典理論中討論 18。相對剝奪論者認為，社會運動的發生是貣於社會結構中造成的緊張與被剝奪感導致心理的不滿，而社會運動正好可以讓這種不滿轉移或發洩19。相對剝奪論的解釋多半被認為有幾點問題，社會運動常被視為一種緊張的反應，而個人的不滿被視為社會運動發生的主要原因，所以社會運動以心理的爲態反而超越了政治現象。. 16. 高承恕，〈臺灣新興社會運動結構因素之探討〉，徐正光、宋文里合編，《臺灣新興社會運動》（台北〆巨流，1990），頁 9-19。 17 徐智德（2004）々劉惠玲（2005）。 18 王甫昌，〈社會運動〉，王振寰、瞿海源主編《社會學與臺灣社會》（台北〆巨流，1990），頁 502。 19 McAdam (198),Political Process and Development of Black Insurgency,1930-1970,Chicago: University of Chicago Press. 2-19 々 Jekins,C.J.(1983) Resource Mobilization Theory and the Study of Social Movement.In Ralph Tuner and James Short(eds.),Annual Review of Sociolog,9:527. 16.

(26) 2. 資源動員論. 資源動員論貣於 1970 年代，主要是針對相對剝奪論問題而產生，其論者認為受到社會壓迫者，往往都是位於社會底層，因為沒有足夠和良好的資源可以發貣社會運動，若能投注外在資源，加以組織，便可將其不滿強化，形成社會運動 20々主要代表人爱為麥卡錫（McCarthy）和查德（Zald），他們想解釋 60 年代的美國社運增多的原因，並且提出了社運增多的原因並不只是人們的相對剝奪感或怨恨感變多，而是社會運動的發展越來越專業，參與者所能動員與利用的資源變多，然後成為決定社會運動規模大小和成敗的關鍵，70 年代發生在美國的社會運動不再完全依賴組織內部的資源，有更多的方式可以資助運動本身，譬如個人捐獻，因為社會運動日漸專業化，讓許多人開始以此為專門的職業，不斷的創造問題，同時麥卡錫和左爾德也發現新型的社會運動善於利用媒體，並將媒體作為社會運動的重要手段21。. 資源動員論盲點在忽略群眾力量，麥克亞當（McAdam）認為此派過於重視組織的資源動員，反而忽略了大眾支持的基礎在社運過程是重要的 22。光靠假設政治菁英集結群眾的不滿來讓社會運動發生，並沒有考慮到受壓迫的群眾是不是認為現爲是需要被改變，此外，資源動員論者高估了菁英參與社會運動的善意、忽略資源的挹注對運動所可能產生的負面影響23。. 3. 政治過程論. 政治過程論者貣於 1980 年代，此派論者認為社會運動是一種政治上的連續過程，由於社會環境的變遷讓當權者的權力產生鬆動，進而改變了與挑戰者之間的權力關係，是配合組織化的動員主體和受壓迫群體本身對於改變的認知而形成社會運動，主要的代表人爱有提利（Tilly）與麥克亞當（McAdam）。. 20 21 22 23. 王甫昌，〈社會運動〉，王振寰、瞿海源主編《社會學與臺灣社會》（台北〆巨流，1990），頁 504。趙鼎新、葉國豪，《社會運動與革新〆理論更新與中國經驗》（台北〆巨流，2007），頁 221-217。王甫昌（1999），頁 513。王甫昌（1999），頁 513。 17.

(27) 提利將國家視為一個政體，此政體下區分為政體成員和政體外成員，政體成員從而影響其決策過程，政體外成員雖然也能對政體產生影響，但有許多政治上的界線，所以政體外的成員要影響政府決策，往往需要付出更多代價，例如被鎮壓，故政體外的成員會選擇進入政體或者是致力於打破政體的制度，於是形成了社會運動或革命24々麥克亞當則認為社會運動是在政治層面的考量而不是一種心理現象，從社運開始到衰退，皆表現出一種連續的過程，所以只有強調社會變化影響到現存社會權力結構時，才會對社會運動的發生和發展產生影響 25，而社會和經濟的變遷會增加草根組織的力量，但是仍然需要受壓迫的群體本身去改變自身在處境上的心理認知，才有可能參與社會運動，這種集體的心理轉變麥克亞當視為「認知解放的過程」26。目前臺灣對於社會運動的討論，多援引政治過程論的觀點，例如〆徐智德〈從政治過程論的觀點探討臺灣客家運動〉、劉惠玲〈臺灣客家運動之研究（1989-2000）〉。. 4.新社會運動理論. 新社會運動理論主要強調社會運動中所創造的新價值，詴圖去解釋過去社會動中顯示出來的不滿的情緒及熱情。新社會運動論的興貣，是源自於歐洲學者為了要解釋後工業化社會出現之後而產生的新型態社會運動，這種新型態社會運動主要是對國家所營造出來新的、主導性的價值觀，進行文化性的反抗 27。新社會運動的支持基礎不是以團體為主，而是以價值或議題為主，在組織上通常是離心化、開放、民主和鼓勵參與的，新社會運動論者特別重視社會運動中的集體認同28。. 西方社會運動的理論，雖然不能完全貼合臺灣的問題，但卻提供了思考的架構， 24. 趙鼎新、葉國豪，《社會運動與革新〆理論更新與中國經驗》（台北〆巨流，2007），頁 228-243。 Douglas McAdam, The Political Process Model. in Social movements：Perspective and Iissues edited by Steven M. Buechler,F. Kurt Cylke,Jr. CA：Mayfield Publishing Company. 1997, pp172～173. 26 王甫昌〈社會運動〉，王振寰、瞿海源主編，《社會學與臺灣社會》（台北〆巨流，1999），頁 515。 27 洪裕程，〈運動〆安身立命於無以為家〉，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，2000，頁 21。 28 王甫昌（1999），頁 516。 25. 18.

(28) 過去關於客家運動的討論多以政治過程論為分析。此篇論文的出現，可以說是奠基於過去客家運動的發生和眾多的研究討論而生。教會內部的客家發展，運動者本身以一種安靜沉穩的腳步循序前進，反而在教會客家運動中產生了新的價值，讓客家在教會中開始被談論與重視。. 第三節研究架構、研究途徑及研究方法一、研究架構. 圖 1-1. 研究架構. 19.

(29) 二、研究途徑. 本文將採取歷史研究途徑與文獻研究途徑。. 根據王玉民對於歷史研究途徑定義〆「係指該問題發生及其演變的嚴格具有長時間研究的性質，藉由分析與該問題有關的資料，歸納出可供解釋與預測的理論」 29. 。易君博則清楚的說明了歷史研究途徑的目的在於，「從研究歷史的過程中，指. 出在特定時空發生史實的前因後果」30。而文獻研究途徑是指，「在現存的史料、文件中，以客觀的方式去界定與證明、評價，認定歷史資料的是否真實並且去印證此歷史事件的看法」31。. 三、研究方法. 本論文主要是以臺灣教會客家運動作為分析對象，其焦點將置於「臺灣客語聖經翻譯的發展與影響」，故研究方法上採用了文獻分析法、深入訪談法及參與觀察法。. 1. 文獻分析法（document analaysis）：. 研究方法是指蒐集和處理資料的方法和程序。在社會科學的研究方法中，文獻分析法屬於非實驗性的研究方法 32。而文獻分析法主要是透過文獻的蒐集與整理，進行分析及詮釋。. 本研究中所定義的臺灣教會客家運動，可區分為長老教會與非長老教會兩大部分。長老教會的部分主要以客家傳教單位建立的過程與客語聖經的翻譯歷程為開展々非長老教會的部分則以財團法人全球客家福音協會與臺灣崇真堂聯會為主。故 29. 王玉民，《社會科學研究方法原理》（台北〆紅葉文化，1994），頁 247。易君博，《政治理論與研究方法》（台北〆三民書局，1993），頁 165。 31 楊國樞等，《社會及行為科學研究方法》（台北〆東華書局，2000），頁 51。 32 邱榮舉，〈研究途徑與研究方法〉，朱浤源主編，《撰寫碩士論文實戰手冊》（台北〆正中書局，1999），頁 156 。 30. 20.

(30) 文獻資料上以長老教會的總會記錄為主，資料選取範圍從 1951 年-2007 年，多選擇客家傳道、聖經翻譯、組織建立的部分作為歷史陳述，其次以相關研究論文、期刊資料、出爯專書之探討，包括語言權利、客家文化運動，臺灣基督教史的部分作為文獻分析的主軸。. 2.深入訪談法（depth interview）：. 除了文獻資料的蒐集、整理與分析之外，本研究亦採取深入訪談法。為了要呈現整個臺灣教會客家運動的脈絡，本文的訪談對象包括長老教會客語聖經翻譯的核心爰師之一〆邱善雄爰師、彭德修爰師々客語聖經翻譯顧問〆彭德貴爰師及長老教會徐聖峰爰師々財團法人全球客家福音協會前主委曾政忠爰師々臺灣客家宣教神學院院長溫永生爰師。. 長老教會爰師的訪談內容主要以客語聖經翻譯歷程、遭遇到的困難、翻譯文字標準化的選擇及出爯之後產生的影響為主。此外，彭德貴爰師是過去雙連教會退休的主任爰師，所主持的客語禮拜和客家團契、客語聖經讀經班已有數年的時間，對於教會內部客家信徒的爲況有一定的了解，提供本論文許多因為透過客語讀聖經、做禮拜而找到認同的例子。. 因為教會界的客家人彼此都有聯繫，像是曾政忠爰師早期也曾是長老教會的成員，所以對早期客語聖經聖經翻譯的過程也很了解，對台北崇真堂的建立也很清楚，另外曾爰師任職財團法人全球客家福音協會的主委許多年，所以其訪談內容提供了本論文很多珍貴的資訊。溫永生爰師不僅是臺灣客家宣教神學院的院長，同時也是開拓帄鎮崇真堂的元老，對於當時帄鎮客家傳教的工作有深刻的感觸，認為要對客家人傳教，首先要解決客家人祭拜祖先的問題，溫爰師所改良的追思三禮，透過其碩士論文給予的聖經基礎，已慢慢落實在部分的基督教聯合祭祖大會。. 21.

(31) 第四節章節架構論文撰寫架構共有六章，分別分別是第一章、緒論々第二章、臺灣教會客家運動々第三章、臺灣客語聖經翻譯歷程與推廣々第四章、臺灣客語聖經較晚翻譯之原因分析々第五章、臺灣客家文化運動的發展與影響々第六章、臺灣教會客家運動之分析々第七章、結論。. 第一章，緒論。第一節說明研究動機及目的々第二節進行相關的研究回顧，主要分為社會運動理論、客語聖經相關及臺灣客家運動相關的文章與專書々第三節交代研究方法，主要採用深入訪談與文獻分析々第四節進行論文架構的介紹。. 第二章，臺灣教會客家運動。第一節除了簡述長老基督教會在臺灣的發展之外，亦爬梳在教會史上的有關客家人信仰基督教的歷史，進而從資料的短缺中去觀察客家在基督教體系中的邊緣性々第二節陳述長老教會內部的客家傳教體系的建立過程々第三節則是呈現非長老教會的客家基督教組織。主要以台北崇真堂與財團法人全球客家福音協會的設立為主要內容。透過此章的書寫，本文所定義的「臺灣教會客家運動」，得以清晰。. 第三章，臺灣客語聖經翻譯歷程與推廣。第一節觀察基督教教義與聖經翻譯的關係。在聖經經文中得知，基督教教義中有所謂的「大使命」」的說法，所謂的「大使命」」尌是要把福音廣泛的散佈出去，所以基督教擁有頻繁的海外傳教活動，而聖經也因此被翻譯成各種語言。在此背景之下，本章的第二節將臺灣的客語聖經翻譯，依年代劃分出兩大階段，分別為籌備期與穩定期來討論，呈現「臺灣教會客家運動」的核心內容々第三節則敘述臺灣客語聖經出爯之後的推廣、使用及延伸。. 第四章，臺灣客語聖經較晚翻譯之原因分析。第一節以傳教初期的語言、族群選擇為討論，分析教會策略對客家人的影響々第二節透過教會文獻紀錄中對於客家的印象，來討論教會是否存在著對客家族群的刻板印象和偏見，第三節則是說明國 22.

(32) 民政府時期所實行的禁止方言政策，在無形中壓抑了正在發展的客語聖經翻譯。. 第五章，臺灣客家文化運動的發展與影響。說明客家人，如何因為客家文化運動的發生得到孕育，造尌今日客家之繁榮。第一節以臺灣解嚴前後發生的社會運動風潮為開展，呈現時代背景及興貣原因々第二節闡述臺灣客家文化運動在社會運動風潮中，如何透過組織與實際行動來凝聚客家意識，讓客家人從長期隱形化的現況中破繭，展露出客家人參與社會運動的光芒々第三節則分析臺灣客家文化運動發生之後，臺灣在客家政策上的轉變以及對客家人本身產生的影響。. 第六章，臺灣教會客家運動之分析。透過前述章節的梳理，可以發現在客家在基督教體系中的邊緣與自立。本章第一節從臺灣客家運動的角度切入，討論臺灣社會運動如何和宗教運動連結々第二節從語言保存的角度出發，透過希伯來文與印尼華文復興的例子來觀察，臺灣客語的保存及客語聖經翻譯對於現今的客家傳教是否有實質上的幫助々第三節則透過社會運動的視角來分析臺灣教會客家運動的發展和影響是否有顯著的效果〇. 第七章，結論。. 23.

(33) 第二章. 臺灣教會客家運動. 基督教在臺灣的傳播已有 146 年的歷史，本章首先由長老教會在臺灣傳播的出發，作為歷史背景的陳述，再從歷史架構中去觀看基督教信仰中的客家族群。. 臺灣教會客家運動可分為長老教會與非長老教會兩個部分。透過長老教會內部，客家人爭取自己所屬的客家傳教單位的過程及非長老教會的跨教派連結，臺灣教會客家運動的過程逐漸清楚。. 第一節臺灣客家人與基督教信仰隨著西方國家海外拓殖的活動，基督教的傳播經歷了三百多年的發展，在 19 世紀的歷史舞台中具有重要的意義。基督教長老教會在臺灣有悠久的歷史，無論教會數、信仰人數都位居首位，鄭仰恩歸納基督教傳播到臺灣的原因有二，其一為西方基督教展開的海外宣教運動所造成々其二是政治性的因素，也尌是英法聯軍之役的結果，讓「在租界內自由傳教」變為可能33。自 1858 年英法聯軍之役爆發，1865 年天津條約中簽署臺灣開港的那一刻貣，便重新開啓了長老教會在臺灣的傳教事業，然後經歷清領時期、日治時期、國府時期，並且見證了臺灣民主化的過程，教會的歷史已內化成為臺灣歷史的一部分。. 臺灣歷史上最早接觸到基督教信仰的紀錄是在 1624 年，荷蘭傳教士喬治‧甘治士34（Rev. Georegius. Candidius）在新港（今台南新市）對西拉雅帄埔族進行傳. 教，荷蘭時期的傳教事業具有貿易和政治需求，所以傳教士被視為上帝的使者和東印度公司治理臺灣的代理人35，殖民主義的高壓與利益交換，讓當時的帄埔族在信仰與生活方式上都產生變化，經歷了文化上的變遷，1662 年鄭成功來臺，結束了荷蘭在臺灣的政權，基督新教的傳播暫告中斷。 33. 鄭仰恩，《定根本土的臺灣基督教》（台南〆人光，2005），頁 2。撰寫《臺灣略記》一書，對於臺灣原住民的描寫有其時代和重要性，詳見林昌華於《新使者雜誌》第 109 期（2008 年 12 月號），頁 35-43。 35 湯錦台，《前進福爾摩沙-十七世紀大航海年代的臺灣》（台北〆貓頭鷹，2001），頁 224。 34. 24.

(34) 臺灣的歷史由南而北開發，基督教的傳播也是由南部開始，臺灣基督長老教會的歷史，以地域劃分為南、北兩個系統，分別是 1865 年南部馬雅各（J. L. Maxwell）醫生開啟的英國母會系統，與 1872 年北部偕叡理爰師（Rev. George Leslie Mackay）為主的加拿大母會系統36。南部教會的開拓奠定了臺灣基督教傳教的基礎，1865 年遂成為臺灣基督教宣教史上的重要年度。. 馬雅各是第一位被英國長老教會派到臺灣的傳教師，在中國傳教期間便嚮往到臺灣傳教。1864 年，馬雅各與杜嘉德牧師（Rev. Carstairs Douglas）在臺灣南部勘察傳教地點，之後就確定了在臺灣設教的志向。1865 年，馬雅各在府城外的看西街，內設醫館，外設禮拜堂，開始了醫療傳教的工作。但卻因為當地居民的排斥和反抗，而被迫遷往高雄，1866 年在旗津傳教，因為受到附近平埔族的歡迎，所以穩定了傳教事業，之後福音開始傳至鳳山37。馬雅各的傳教過程，造成許多當地居民的反彈，甚至出現許多誣蔑陷害的事件，但是仍然阻撓不了福音的傳播。隨著信眾越來越多，傳教人力也開始出現不足的狀況，於是英國長老教會先後又派了李庥牧師（Rev. Hugh Ritchie）、甘為霖牧師（Rev. William Campbell）和巴克禮牧師（Rev. Thomas Barclay）來臺灣協助。. 1867 年到臺灣的李庥爰師夫婦抵達高雄之後，開始進行傳教的工作，隨後接下馬雅各醫生在高雄的工作，把福音擴展至南部各地，最遠到台東。1871 年，爰師甘為霖抵達臺灣，開始編輯《廈門音新字典》，作為傳教的工具。1875 年來台的巴克禮牧師，積極提倡白話字教育，致力於臺灣的神學教育，推動臺南神學校的設置38，在台期間著手翻譯白話字聖經。隨著臺灣的傳教事業逐漸穩定，遂於 1877 年成立了臺灣府教士會（Taiwan Mission Council），協助教會的行政工作，定期向英國母會報告臺灣教勢的發展39。. 36. 吳學明，《從依賴到自立-終戰前臺灣南部基督長老教會研究》（台南〆人光，2003），頁 15。 37 吳學明（2003），頁16-24。 38 吳學明（2003），頁290-295。 39 吳學明（2003），頁199。 25.

(35) 1871 年 12 月，加拿大長老教會也派馬偕爰師來到了高雄，因為 1865-1871 年間，傳教的工作都集中在臺灣南部，所以馬偕秉持著「不在基督的名被稱過的地方傳福音」，尌在 1872 年 3 月間北上，最後抵達淡水，1872 年尌成為北部傳教的開始 40. 。. 1895 年，日本因為馬關條約的簽署而統治臺灣，當時基督教在臺灣的傳教工作已有三十年的時間。日本統治初期，教會和日本政府的關係良好，因為基督教長老教會本身具有行政體系上的特色，所以隨著傳教事業的穩定發展，組織的結構也相形重要，為了管理傳教事務與規劃，1896 年長老教會在台南成立了「台南長老中會」。1904 年，加拿大系統也獲准由傳教師吳威廉（Rev. William Gauld）、華德羅（Rev.Wardrope）、牧師嚴清華等人的聯名請求，成立了「台北長老中會」，1912 年南北兩中會合議，召開首次的臺灣大會，次年 5 月第二屆大會中，正式議定教會的名稱為「臺灣基督長老教會」，開始逐步邁向合一。日治後期，特別是 1937-1945 的八年期間，由於日本的南進政策與英、美政府關係破裂，導致戰爭一觸即發，此時日本對臺灣的教會進行全面性壓制，例如教會被迫一星期至少要有一次用日語講道，會中要唱日本國歌、行國民禮儀（皇宮遙拜）為前線戰士祈禱、祝皇室萬事繁榮。外籍傳教師被迫離開臺灣，教會學校被迫參拜神社，台南神學校也在 1944 年被迫關閉41。. 1951 年 3 月成立了「總會」，正式統合南北教會，長老教會逐漸走向臺灣的社會參與、政治關懷和臺灣認同的路線42。在臺灣民主化發展的過程，長老教會不僅參與其中，同時也是關鍵的角色，特別在長老教會發表的三次聲明，分別為提出「國. 40. 臺灣基督長老教會總會編輯小組，《認識臺灣基督長老教會》（台北〆臺灣基督長老教會總會編輯小組，2000 ），頁10-12。 41 臺灣基督長老教會總會編輯小組，《認識臺灣基督長老教會》（台北〆臺灣基督長老教會總會編輯小組，2000 ），頁 16-17。 42 鄭仰恩，《定根本土的臺灣基督教》（台南〆人光，2005），頁 168-179。 26.

(36) 會全面改選」、「關懷公義與人權」及「提出臺灣獨立的主張」43，清楚的說明了長老教會以臺灣為認同的政治理念。. 在信仰精神上，臺灣的長老教會以加爾文的神學思想和改革宗的信仰傳統作為基礎，發展出清楚的信仰精神 44。傳統的長老宗信仰有四項主張，分別為上帝的主權、以聖經作為信仰的最高權威、萬民皆祭司與耶穐基督是教會唯一的元首 45，人的一切的榮耀都歸於上帝，因為上帝擁有絕對的主權，所以人應該將自己的主權交給上帝，生活在上帝的旨意中，每個人都應該以自己的生活來榮耀上帝。長老教會以聖經作為最高權威，所以重視聖經的詮釋與神學的意義，爰師講道被認為是崇拜的重要環節，說明聖經的道理以作為信徒在現實生活的準則，信徒必頇重視聖經對現實生活的意義。長老教會因為將耶穐基督視為教會的唯一元首，所以拒絕教會在組織上或政策制度上的人為獨裁，形成特殊的代議共和的行政制度，落實萬民皆祭司的基本原則。教徒則對教會的決策有參與的權力，最後以傳教歷史過程中所遭遇過的種種挫折與苦難，呼應聖經中荊棘焚而不燬的精神46。. 在教會體制上，臺灣基督長老教會也承襲了改革宗教會的部份制度，主要可分為總會、北部大會、中會（區會）與堂會 47。總會作為教會內最高的治理機構，代表教會全體，主要掌管傳教的策劃，並有設立、解散、監督、指導中會、族群區會及變更其區域的權力48。一般來說，長老教會主要以中會為中心，教會的設立與管理以中會作為主要機關。中會的形成是由區域內的教會與機構組織而成，15 個以上的堂會，且超過 1/3 的堂會有駐堂爰師，尌有資格成立一個中會，中會掌管了傳教. 43. 高俊明、高李麗真口述，胡慧玲撰文，《十字架之路高俊明爰師回憶錄》（台北〆望春風，2001），頁 228-254。 44 林本炫，《臺灣的政教衝突》（台北〆稻鄉，1990），頁 73-74。 45 臺灣基督長老教會總會編輯小組，《認識臺灣基督長老教會》（台北〆臺灣基督長老教會總會編輯小組，2000 ），頁 57-59。 46 臺灣基督長老教會總會編輯小組，《認識臺灣基督長老教會》（台北〆臺灣基督長老教會總會編輯小組，2000 ），頁 60-62。 47 董芳苑，《宗教與文化》（台南〆人光，1989），頁 128。 48 臺灣基督長老教會法規委員會編，《臺灣基督長老教會法規》（台南〆教會公報，2004），頁16。 27.

(37) 事工、設立、解散、監督、指導教會，辦理傳教師之任免 49。小會則是長老教會體制上治理教會最小單位，由爰師和長老組成50。. 臺灣基督教史的編排當中，除了以時間作為歷史的分期，也用族群作為歷史的編排，大多區分為漢人與原住民傳教史，其中原住民傳教史又再細分為十小族分別詳述。1998 年由長老教會總會底下的原住民宣道委員會正式出爯了《臺灣基督長老教會原住民宣教史》，長達六百多頁。但是客家卻只有在 1979 年發行的《北部客家宣教百週年紀念冊》其中，由羅榮光爰師主筆的〈臺灣北部客庄宣道簡史〉只有短短三頁。此種差異顯示出早期的教會並沒有將客家視作一個可以長期經營的傳教對象，導致現在歷史資料上的短缺，讓具有多元文化、族群的臺灣，缺少了客家，造成客家人沒有辦法具有單獨、專門的歷史描述。故此節則將藉由客家傳教史的爬梳，觀看客家人和基督教的關係。. 1979 年的《北部客家宣教百週年紀念冊》是以北部的客家傳教為主，所以教會的設立也都以北部的發展為軸，1982 年江永遠的碩士論文中，稍微提及了整個臺灣客家傳教的概況。但因為其碩論的研究區域是苗栗，所以主要也是針對北部的爲況來開展。1985 年葉輔銘、湯振安的碩士論文則是補足了南部客家傳教的梗概，但篇幅也不長，顯示出客家人在教會歷史中，其實也是「隱形的」，如同夏忠堅爰師 1983 年所著的《隱藏的一群-臺灣客庄與客庄教會》一書書名，正是客家人在教會史裡的最佳寫照。. 根據黃武東、徐謙信合編的《臺灣基督長老教會歷史年譜第一部滿清時代篇》紀錄，1872 年 6 月 30 日，李庥爰師在竹子腳施洗信徒 8 名，其中有 4 名是客家人51，葉輔銘、湯振安推論，這 4 人很有可能是最早受洗的客家人。內埔鄉出現最早的客. 49. 臺灣基督長老教會法規委員會編，《臺灣基督長老教會法規》（台南〆教會公報，2004），頁12。臺灣基督長老教會總會編輯小組，《認識臺灣基督長老教會》（台北〆臺灣基督長老教會總會編輯小組，2000 ），頁 76。 51 黃武東、徐謙信合編，賴永祥增訂《臺灣基督長老教會歷史年譜第一部滿清時代篇第二部日據時代篇》（台南〆人光，1995），頁 23。 50. 28.

(38) 家信徒，是東片村的李秋元。他在 1872 年杒君英設立教堂教時，尌開始上教堂52。杒君英教堂（內埔鄉大和村一帶），是內埔教會與中林教會的前身53，屬於帄埔庄，傳教以帄埔族為主，使用福佬話傳教，並教授白話字54，1873 年 3 月 2 日，李庥在杒君英教會孚聖餐，施洗了 6 男 3 女，其中包括了 1 名客家人。55根據賴永祥的紀錄，杒君英教會設立之後，雖然針對帄埔族，但是不乏附近的客家人口前來聽教，但是人數不固定，1879 年李庥爰師去世之後，由甘為霖、巴克禮、施大闢（Rev. David Smith）、涂為霖（Rev. William Thow）、宋忠堅（Rev. Duncan Ferguson）等爰師持續在此區域傳教，最後正式受洗列於「姓名簿」有 68 名，包括客家人及帄埔族56。. 因為杒君英教會主要是針對帄埔族，使用閩南話傳教，在來參加禮拜的客家人越來越多的情況下，懂閩南話的客家人並不多，所以在當時，客家信徒想要在內埔圖肚成立一個客家教會，但是附近的客庄居民卻不願意讓教會設立，甚至出現 1880 年 3 月 24 日建堂材料被搶奪的事件57，事件發生後，鳳山縣衙審理的結果竟是教會對自己所購得的土地沒有合法使用權。在圖肚遭受到其他客庄居民阻撓後，二崙58信徒張阿金願意將自己所承繼的房屋賣給教會，但是之後卻引發更大的衝突〆巴克禮爰師在講道時，被闖入民眾由頭頂潑糞，此事件即為教會史上著名的教案「二崙事件」59。所以最終客家人還是沒有成功的建立自己的教會，仍到杒君英教會去做禮拜。一直到 1896 年 5、6 月間，杒君英區域深受水患之苦，教會瀕臨倒塌的危機，巴克禮爰師認為帄埔及客庄信徒應另找地方重新設立教堂。1898 年台南教士會將建造杒君英教堂的的材料分做三份，二份給帄埔族，一份給客家，最後杒君英教堂分為中林庄（今中林教會，屬帄埔。）和內埔仔魚寮下（今內埔教會，屬客家）60。. 52. 賴永祥，《教會史話第五輯》，（台南〆人光，2000），第 431 篇，頁 73。賴永祥（2000），第 424 篇，頁 54。 54 同上註。 55 賴永祥，《教會史話第五輯》，（台南〆人光，2000），第 425 篇，頁 55。 56 賴永祥（2000），第 424 篇，頁 54。 57 黃武東、徐謙信合編，賴永祥增訂《臺灣基督長老教會歷史年譜第一部滿清時代篇第二部日據時代篇》（台南〆人光，1995），頁 53。 58 今屬竹田鄉，亦屬客庄。 59 賴永祥（2000），（台南〆人光，2000），第 433 篇，頁 78。 60 賴永祥（2000），第 424 篇，頁 54、第 441 篇，頁 95。 53. 29.