《周易》之時宜觀

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(1)第六屆通俗文學與雅正文學 ─文學與經學研討會論文集 2006 年 9 月，頁 29～67 中興大學中國文學系. 《周易》之時宜觀. 劉錦賢. 摘. ＊. 要. 《周易》歷史源遠流長，不只是占筮之書，亦是修德之資。《易傳》之義理，實乃《周易》古經調適上遂之發展。《周易》經傳所以教人者多矣，本論文擬從「時宜」一義伸述之，其大要如下：一、成德以應天：君子要從變易之世事中，踐行不易之常理，以成其德。成德而在自修、接物或化民各方面，皆能相應於天德，乃行合時宜之基礎。二、變通以盡利：時移則勢異，禮制惟有靈活變通，與時俱進，方有利於民生之需要與國家之發展，而成就功業。舊朝代茍失民心，須變革成新朝代；置身險境之中，須及時行動以化解之。變故以生新，方能充分彰顯美善。三、因時以存義：儒家之言時宜，並非由於利害之考量，而是基於德. ＊. 中興大學中國文學系教授.

(2) 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 義之踐行。君子之上下進退，並無定執，惟視心之所安與義之所在。國家之治理，個人之作息，皆當隨時而動，而得其宜。孔孟出於悲憫以濟世，雖居亂世而不隱，亦屬因時以存義，而尤見精神之偉大。四、知幾以安身：能照察心念之隱微，洞見事情之徵兆，是謂知幾；知幾則能去邪從正，避免惡果，以安其身。茍能至誠無息，承體起用，則所當之幾，皆是寂感之真幾。此心定靜不妄動，則能見微知著，凡事應付裕如。五、承難以遂志：君子窮不失義，素患難行乎患難，對於人生之無可奈何處，不刻意避凶趨吉，而能堅定善志，順受正命。大人發揮剛強中正之道以處困，生命得其貞定，是以能俯仰不愧，而全其天德。. 關鍵詞：周易、時宜、變通、德義、知幾、患難.

(3) 周易之時宜觀. 1. 《周易》之時宜觀. 劉錦賢. 一、前言《周易》包括經與傳二部分，卦象、卦名、卦辭與爻辭為其經，釋經之〈彖〉、〈象〉、〈繫辭〉（各分上下）及〈文言〉、〈說卦〉、〈序卦〉、〈雜卦〉等十翼為其傳。經雖不必為文王、周公所作，但在周初已經完成。傳經長期累積，在戰國結束之前大體已備；1 此雖非出於孔子之手，卻是儒者解經、論經之義理，而為孔子思想之繼承與推展。班固以為《周易》「人更三聖，世歷三古」，且視六藝之文，《樂》、《詩》、《禮》、《書》、《春秋》等五者乃仁、義、禮、智、信等五常之道，此五者「相須而備，而《易》為之原」。 2 足見《周易》歷史之源遠流長，及其在群經中. 1. 朱伯崑曰：「十翼基本上成于先秦，乃戰國時期的著述。」並同意成於「戰國後期說」之觀點。見《易學哲學史‧修訂本第一卷》，頁 48，藍燈文化事業股份有限公司，民國 80 年 9 月初版。. 2. 見《漢書‧藝文志》，頁 434，頁 438，臺北，宏業書局，民國 61 年 11 月再版。.  29 .

(4) 2. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 之重要地位。《周易》之原始材料為占筮之文辭，然寫定經文者則益之以其人生哲理之體會，並加以潤飾。戴璉璋先生贊賞《周易》古經作者「學識淵博，想像力活潑，而且具有文學才華。」3 可見此經兼具史學、哲學與文學之價值。就經與傳之關係言，朱子以為二者當分別看待，「須是將伏羲畫底卦做一樣看，文王卦做一樣看，文王、周公說底〈彖〉、〈象〉做一樣看，孔子說底做一樣看」4 。而王船山則以為孔子「既釋彖爻之辭，而慮天下未審其歸趣，故〈繫傳〉作焉」；是故「求彖爻之義者，必遵〈繫辭〉之旨」。且以為〈爻〉依於〈彖〉，「以〈彖〉之經，求〈爻〉之權，未有不鍼芥相即。」是故經傳作者「四聖同揆，後聖以達先聖之意，而未嘗有損益」，並批朱子之說為「大謬不然」。5 夫經與傳編成之時代既是不同，二者之思理自難完全一致。然周初敬德保身之思想，往往出現於《周易》古經之中，為此後士大夫所繼承；至孔子及其後學，乃益發揚光大，並充分顯示於十翼之中。由此觀之，則《周易》經與傳之作者，實有其慧命之前後呼應；是以戴璉璋先生曰：「在《易》學的基本精神上，《傳》不但未違異於《經》，而且還可以說是對《經》作了最好的繼承與發展。」6 王弼之注《周易》，雖雜以老莊，但一轉漢《易》之重象數者以言義理；至程伊川，則純以儒理釋易矣。朱子之思想方向，雖有承於伊川，但對《易》之性質，則自有主張。彼以為對《易》，「須以卜筮之書看之，方得；不然，不可看《易》。」. 3. 《易傳之形成及其思想》，頁 27，臺北，文津出版社，民國 78 年 6 月臺灣初版。. 4. 《朱子語類‧卷第六十七易三，綱領下，三聖易》，頁 1655，文津出版社，民國 75 年. 5. 《船山易學‧周易內傳發例》，頁 618-9 及頁 605，臺北，河洛圖書出版社，民國 63 年 12. 12 月出版。月臺景印初版。 6. 《易傳之形成及其思想》，頁 4，臺北，文津出版社，民國 78 年 6 月臺灣初版。.  30 .

(5) 周易之時宜觀. 7. 3. 然朱子之《周易本義》，除兼及卜筮外，畢竟多說義理；但彼以為如此說《易》，. 不能無憾。8 實則春秋時人已有以德養解釋卦爻辭者。如魯穆姜淫於叔孫喬如，欲廢成公，故徙居東宮。方其占筮以決定自身之去從時，對〈隨〉之卦辭「元亨利貞，无咎」釋之曰：「今我婦人而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；弃位而姣（淫之別名），不可謂貞。有四德者，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？」9 此從反省本身品德之不正著眼，而對占筮所得之卦辭作解釋。南蒯將叛季氏，筮得〈坤‧六五〉之爻辭「黃裳，元吉」，彼乃「以為大吉」。子服惠伯則告之曰：「忠信之事則可，不然必敗。外彊內溫，忠也；和以率貞，信也。……且夫《易》不可以占險，將何事也，且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未善也。」10 此從對方忠信美善之有闕，勸其不可行險以儌倖著眼，對占筮所得之爻辭作解釋。戴璉璋先生曰：「根據《左傳》、《國語》兩書記載，人們在談論《易》筮時所表現的義理思想，大致可用『《易》不占險，筮必配德』兩句話來加以概括。」 11 惠伯之說，「《易》不占險」之例也；穆姜之釋，「筮必配德」之例也。既是如此，直就德行之良窳及事情之當為與否，即可對本身之行為作一決斷，而無所事於占筮。「卜以決疑，不疑何卜？」 12 只有當吾人於事理見不分明，而無. 7. 《朱子語類‧卷第六十六易二，綱領上之下，卜筮》，頁 1622，臺北，文津出版社，民國 75 年 12 月出版。. 8. 先生於《詩傳》，自以為無復遺恨，曰：「後世若有揚子雲，必好之矣。」而意不甚滿於《易本義》。蓋先生之意，只欲作卜筮用。而為先儒說道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。（《朱子語類‧卷第六十七易三，綱領下，三聖易》，頁 1655，臺北，文津出版社，民國 75 年 12 月出版。）. 9. 《左傳‧襄公九年》；《左傳注疏》，頁 526-527，臺北，藝文印書館，十三經注疏本。. 10. 《左傳‧昭公十二年》；《左傳注疏》，頁 792-793，臺北，藝文印書館，十三經注疏本。. 11. 《易傳之形成及其思想》，頁 33，臺北，文津出版社，民國 78 年 6 月臺灣初版。. 12. 此《左傳‧桓公十一年》楚鬥廉對若敖之言；《左傳注疏》，頁 122，臺北，藝文印書館，.  31 .

(6) 4. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 所適從時，或可求助於卜筮，以定去向。荀子云：「卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。」「善為易者不占。」13 占筮只為文飾，以示重視國家與人生大事，而與所求無關；君子於善惡成敗之幾若見得分明，則占筮為多餘。張橫渠曰：「易為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必喻之以君子之義。」14 屏絕利害得失之計較，純從德養義理以觀《易》，是乃君子應有之態度。王陽明曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。……卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天，謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」 15 此言卜筮之作用在「神明吾心」，以補吾人之「自信不及」處，乃從天道至誠無偽及天人感通之理以言卜筮者；是乃卜筮意義之擴大，而歸結於心意之真誠。《易緯‧乾鑿度》云：「易者，易也，變易也，不易也。」 16 在簡易、變易與不易三義之中，以「變易」為《周易》之根本義。所謂「簡易」，謂以〈乾〉、〈坤〉統攝一切變化；所謂「不易」，謂在變化之中可見天人之常理。《莊子‧天下篇》云：「《易》以道陰陽。」 17 司馬遷曰：「《易》，著天地、陰陽、四時、五行，故長於變。……《易》以道化。」18 可知自先秦至漢，皆從陰陽之變化以言易。孔穎達曰：「夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代. 十三經注疏本。 13. 分見《荀子》之〈天論〉及〈大略〉；王先謙《荀子集解》，頁 540 及頁 798，臺北，藝文印書館，民國 66 年 2 月 4 版。. 14. 《正蒙‧大易》或《橫渠易說》；《張載集》，頁 48 或頁 229，臺北，里仁書局，民國 70 年 12 月。. 15. 《傳習錄‧卷三》；《王陽明全集》，頁 102，上海古籍出版社，1997 年 8 月 1 版 3 刷。. 16. 《易緯是類謀外四種‧易緯乾鑿度卷上》，頁 1，臺北，新文豐出版公司，民國 76 年 6. 17. 郭慶藩《莊子集釋》，頁 1067，臺北，河洛圖書出版社，民國 63 年 3 月臺影印 1 版。. 月臺 1 版。 18. 《史記‧太史公自序》；瀧川龜太郎《史記會注考證》，頁 1337，臺北，宏業書局，民國.  32 .

(7) 周易之時宜觀. 5. 之功。然變化運行，在陰陽二氣。……謂之為《易》，取變化之義。」 19 此係宇宙論地說《易》。日月四時之交替運行，無有已時；庶物群生之生發成長，相續不絕，此悉陰陽二氣變化代換之功。程伊川曰：「《易》，變易也，隨時變易以從道也。其書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。」20 此則重就人事以言易。夫天道之變化，既已有其常則；對於複雜之人事，如何隨時適變，咸得其宜，而能「順性命之理」、「盡事物之情」，以成就可久可大之德業，則是君子所當用心者。以下試論述之。. 二、成德以應天就天之超越面言，周初除崇仰傳統人格神之帝天外，同時肯認德化之形上天，此由「維天之命，於穆不已」及「上天之載，無聲無臭」諸詩句可見。21 至於孔子之踐仁以知天，孟子之盡心知性以知天，則是經由本身之修德以證知且透視此一德化之天。德化之天既經證知而被肯認，遂以天為尊，謂人性惟天所命，而以與天合德為修身之極致，此即〈中庸〉與《易傳》所顯示之思理。孔子教示子貢曰：「予欲無言」；「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」22 天道不言，然而能令四時運行不息，百物生化不已。孔子生命之精進不懈，仁愛之普潤廣被，實. 61 年 6 月再版。 19. 《周易正義‧序》；《周易注疏》，頁 3，臺北，藝文印書館，十三經注疏本。. 20. 《易程傳‧序》；《易程傳、易本義》，頁 1，臺北，河洛圖書出版社，民國 63 年 3 月臺景印 1 版。以下僅標頁數者，悉據此本。. 21. 分見《詩經》之〈周頌‧維天之命〉及〈大雅‧文王〉；《詩經注疏》，頁 708 及頁 537，臺北，藝文印書館，十三經注疏本。. 22. 《論語‧陽貨》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 123，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  33 .

(8) 6. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 能相應於天德；此等大德孔子既已具體顯現於日用常行之中，故亦不待於言也。修德以底於成，期能相應於天道之大生廣生，實乃行為合乎時宜之基礎。. （一）就自修言〈乾‧大象〉云：「天行健，君子以自彊不息。」（頁７）天道運行，剛健不已；君子觀此，因而自我堅強奮發，永不懈怠。對於天道之運行，儒家重在觀其健動不已，道家重在觀其自然無為；對於個人之修持，儒家重在莊敬自強，道家重在清虛柔弱。此是儒道二家之大界分。天道既可有不同之觀察重點，足見儒者並非純然法天以修德，乃是藉觀天道以砥礪德行，使日進於高明，以期相應於天德耳。自〈乾〉以下，各卦〈大象〉之觀卦進德，誠如戴璉璋先生所說：「卦象、卦名與卦義之間沒有必然的聯繫……是一種道德上的興會。」23 然由此可見作者道德意識之強烈。〈大有‧彖傳〉釋其卦辭「元亨」云：「其德剛健而文明，應乎天而時行，是以『元亨』。」（頁 129）〈乾〉下〈離〉上為〈大有〉，〈乾〉表剛健，〈離〉表文明，君子內在剛強壯健而外在文章光明，大有盛德之光輝，因時行事，可謂能相應於天德，此其所以得大亨通也。其〈大象〉云：「火在天上，〈大有〉，君子以遏惡揚善，順天休命。」（頁 130）君子觀〈大有〉之內外卦象，思此卦名，用以杜絕過惡，顯揚良善，順應天則，美化性命；此亦強調修德以應天。〈復‧彖傳〉云：「復『亨』，剛反。動而以順行，是以『出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復』，天行也；『利有攸往』，剛長也。〈復〉其見天地之心乎！」（頁 213）陽爻從〈乾〉卦之初爻往上，六變至於〈坤〉卦而剝盡；陰盛之極，至於第七變則陽反生於初，所謂「剛反」、「七日來復」也；於是形成〈震〉下〈坤〉上之〈復〉卦，〈震〉表動而〈坤〉表順，所謂「動而以順行」也。天道. 23. 《易傳之形成及其思想》，頁 102，臺北，文津出版社，民國 78 年 6 月臺灣初版。.  34 .

(9) 周易之時宜觀. 7. 健動而順理以行，人之德養亦當如此。陽爻既生於下，則有往上漸盛之勢，無有害之者，其朋類漸來而無禍患，此乃天道運行之法則；人之善心一旦發現，擴而充之，可以發揮沛然莫之能禦之力量，破除生命中之陰暗邪惡，以相應於天德，因而「利有攸往」。故由〈復〉卦可見天地生物之心，亦可體證吾人從善去惡之道德心。〈无妄‧卦辭〉云：「元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。」（頁 219）言若所行不合正理則有災禍，而不利於所往。《程傳》云：「動以天為无妄，動以人欲則妄矣。」（頁 219）「動以人欲」即是「匪正」，因而「有眚」；「動以天」則如〈彖傳〉所云「動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。」（頁 220）〈无妄〉內卦之〈震〉表動，外卦之〈乾〉表健，故曰「動而健」，〈九五〉居外卦之中位，所謂「剛中」也，而與居內卦中位之〈六二〉相應。活動而表現剛健，且內外卦之中爻皆得位，相應而不相敵，是以能大通而正固，此乃天之道，人道亦當如是。〈大畜‧彖傳〉則勉人「剛健篤實輝光，日新其德」，如是方「利涉大川」，而「應乎天」。（見頁 228－9）凡此，皆在勉勵君子之自修，當剛健自強以相應於天德。. （二）就接物言〈坤‧大象〉云：「地勢〈坤〉，君子以厚德載物。」（頁 25）大地形勢順傾博厚；君子觀此，用以厚積其德，容載萬物。地在天之下，示順承於天；然而廣大博厚，可以承載物類，蘊蓄生命。君子亦當含弘光大，潤物無方，以應地德。君子發強剛毅以自修，寬裕溫柔以待人，如是剛柔並濟，始為全德。在六十四卦之中，六爻皆吉者唯〈謙〉卦，蓋能謙卑以接物，則無往不利。〈艮〉下〈坤〉上為〈謙〉，乃地中有山之象。山本崇高而在地表，今反在地中，此即《程傳》所謂「以崇高之德，而處卑之下」（頁 136），或「卑下之中，蘊其崇高」（頁 139）。崇高能自處卑下，乃益見其崇高；亦唯有能自處卑下者，乃能蓄積崇高之德也。其〈卦辭〉云：「亨，君子有終。」蓋能退讓不矜，則無往不亨通，必然有好結果。其〈彖傳〉伸之云：「天道下濟而光明，地道卑而上行。……謙尊而光，  35 .

(10) 8. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 卑而不可踰，君子之終也。」（頁 137-8）天雖在上，卻能向下化育萬物而光明普照，此是天道之謙；地雖處下，其氣卻能向上升進而成長萬物，此是地道之謙。懷有謙德之君子，方處尊位時，能光照群生；雖自居卑下，其德實高而不可踰越，如是則能相應於天地之謙德，而得善終。「謙謙君子，卑以自牧」，是故「用涉大川，吉」；而「勞謙君子，萬民服也」，是故「有終，吉」。 24 凡此，皆是說明居謙之益。〈家人‧卦辭〉：「利女貞。」《程傳》云：「女正則男正可知矣。」（頁 323）言家人之中，男女各正其位則有利。其〈彖傳〉云：「女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。」（頁 323）〈離〉下〈巽〉上為〈家人〉，下卦之中位為陰爻，上卦之中位為陽爻，是女內男外各得其正而相應，如天尊地卑之有序不亂而相交，故曰此乃「天地之大義」。本卦說明家人相處之時，當各居其正，乃合乎天則。〈睽‧彖傳〉云：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。〈睽〉之時用大矣哉。」（頁 332）〈澤〉下〈離〉上為〈睽〉，睽者乖違也；澤潤下而火炎上，二體相違，故名。天高地卑之位相乖違，但其氣相合以成化育之功則相同；男剛女柔之質相乖違，但其相互愛慕之心志則相通；各種物類之樣態相乖違，但其稟化育而生之事則類似。各種事物既相違異，復相和同，故不當相互排斥，而貴在因其時宜，相資以為用，以共成事功，此〈睽〉之時與用所以甚重大也；天地如此，人事亦然。其〈大象〉云：「上火下澤，〈睽〉，君子以同而異。」（頁 333）君子雖與世俗和同相處，卻有異乎尋常之操守。就「異而同」以言彼此之相資，就「同而異」以言君子之操持；合此二者，然後〈睽〉之義乃盡。〈姤‧彖傳〉云：「天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。」（頁 392-3）〈巽〉下〈乾〉上為〈姤〉，姤者遇也。一陰生於下，而. 24. 分見〈謙〉卦〈初六〉及〈九三〉之〈爻辭〉、〈小象〉，頁 139 及頁 141。.  36 .

(11) 周易之時宜觀. 9. 與其上之眾陽相遇，示天地陰陽之氣相遇合，各種物類皆明顯呈現。〈九二〉與〈九五〉皆以陽剛而分居內外卦之中位，猶君臣以同德相遇，而可以大行其道於天下。《程傳》云：「天地不相遇，則萬物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。」（頁 393）此是從反面立說，以明物類之間，惟有相遇乃克竟相成之功。然相遇也有時，故曰姤合之時與義皆甚重大；天地如是，人事亦然。. （三）就化民言〈泰‧大象〉云：「天地交，〈泰〉；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」（頁 105）〈乾〉下〈坤〉上為〈泰〉；天地之氣相交，而萬物和暢，故名。國君觀此，當裁制成就天地生物之常道，輔助天地成物之正理，以輔佐護佑人民。蓋天地雖以生物為心，然對於民生之所需，則不能自然俱備。此則有賴君師之教諭，使民知生養之方，然後能遂其生。發揮人能，乃所以參贊化育，以相應於天德。〈豫‧彖傳〉云：「〈豫〉順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服，〈豫〉之時義大矣哉。」（頁 146）〈坤〉下〈震〉上為〈豫〉，豫者樂也；〈坤〉表順而〈震〉表動。天地順理以動，故能化成萬物；建立侯國以及出行軍隊亦須順理以動，方能達成目標。天地順理運行，故日月之升降不過差而四時之迭運無錯亂；聖君順理施政，則無有差失，致刑罰清簡而萬民悅服。方建國、行軍或治國時，若能如天地之順理以動，則有功績而能致樂，故曰〈豫〉之時與義皆甚重大。〈頤‧彖傳〉云：「天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。」（頁 237）〈震〉下〈艮〉上為〈頤〉，頤者養也。聖君養賢任能；賢者在位，能者在職，而能澤惠萬民，此與天地之長養萬物同德。然民物之養，貴在因時，故特言其時之重大。〈咸‧彖傳〉云：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。……天地感而  37 .

(12) 10. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 萬物化生，聖人感人心而天下和平。」（頁 274-5）〈艮〉下〈兌〉上為〈咸〉，咸者感也。〈艮〉為少男，〈兌〉為少女，柔上剛下，女上男下，示陰陽二氣能感應而相親附。天地之氣相感應，故萬物化育生成；推言之，聖君能感通人心之好惡，民皆受化，故天下諧和平治。知聖君若能與民心相感通，則能相應於天地之氣感應而生化之大德。〈恆‧彖傳〉云：「天地之道，恆久而不已也；『利有攸往』，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」（頁 285）天地自古以來恆常存在，蓋其氣終始相生，是以運化不已。日月順應天道，往來盈縮，所以能長久照耀；四時變化更替，因而能長久成歲；聖君持久其因時適變之治道，因而天下遷化於善，而有成功。惟有守常，方能適變；惟有適變，方能長久；惟有長久，方有業績。是故由恆久之理，可見天地萬物之實況。〈兌‧彖傳〉云：「〈兌〉，說也。剛中而柔外，說以『利貞』，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸之矣。」（518）〈兌〉為澤，重卦象二澤附麗相潤，而有喜悅之義；單卦之中位為陽爻，上位為陰爻，示中剛健而外柔順。能和悅而守正道，乃順乎天理而應乎人心之表現。和悅以為人民之表率，則人民受其感化而不計較勞苦；和悅以冒犯險難，則人民受其感動而不擔心死亡。方和悅之道廣大推行時，人民皆能相勸為國。有國者能和悅以化民，人民受其德澤，是以咸效其忠以反潤之。〈中孚‧彖傳〉云：「柔在內而剛得中；說而巽，孚乃化邦也。……中孚以『利貞』，乃應乎天也。」（頁 539-40）〈兌〉下〈巽〉上為〈中孚〉；中孚者，中有誠信也。就卦象言，三、四兩位皆陰爻而居本卦之內，二、五兩位皆陽爻而分居內外卦之中，示中剛健而懷柔情。下悅從其上，上順遜其下，如是表現誠信，因而能感化邦國。心中有誠信而能正固自持，則是能相應於天德。以上所舉，皆在說明聖君能以德化民，而與天德相應。能修成其德以應天德者，謂之大人；大人者，大德之人也。孔子以「畏大人」  38 .

(13) 周易之時宜觀. 11. 為「君子有三畏」之一，而孟子以為「惟大人為能格君心之非」，且以「不失其赤子之心者」為大人。 25 〈乾‧文言〉云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」（頁 20）自強不息、厚德載物，是謂能與天地健行、博厚之德合一；燭理不謬、是非分明，是謂能與日月長久照耀之明合一；生活有節奏規矩而不錯亂，是謂能與四時變化更替之序合一；知幾通微、及時化惡以免禍，是謂能與鬼神之預知吉凶合一。此即〈中庸〉所謂仲尼之道範「辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。」26 張橫渠曰：「浩然無害，則天地合德；照無偏繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不已，則鬼神合吉凶。」27 此從孟子所云浩然之氣「至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」，以言與天地合德；從孟子所云聖智如「日月有明，容光必照焉」，以言與日月合明；從孟子所云君子「所過者化，所存者神，上下與天地同流」，以言與四時合序；28 從〈繫辭傳〉所云「顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神」（頁 593），以言與鬼神合吉凶。橫渠就德行之溥博與慧光之朗照言大人之成德以應天，頗見精到；由是亦可見《易傳》與《孟子》義理之相通。. 25. 分見《論語‧季氏》及《孟子》之〈離婁上〉及〈離婁下〉；朱子《四書集註》之《論語集註》，頁 116，《孟子集註》頁 107 及頁 113-114，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 26. 〈中庸‧三十章〉；朱子《四書集註‧中庸章句》，頁 27，高雄，立文出版社，民國 61 年. 27. 《正蒙‧至當篇》；《張載集》，頁 33，臺北，里仁書局，民國 70 年 12 月。. 28. 分見《孟子》之〈公孫丑上〉及〈盡心上〉；朱子《四書集註‧孟子集註》頁 39 及頁 196、. 元月出版。. 頁 191，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  39 .

(14) 12. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 三、變通以盡利天地間之事物，隨時在變化。日月四時之循環，有一定之規律而可以預測；人間事物之變化，則多屬彼此相互作用之結果，甚為複雜而難以逆料。儒道兩家，皆能深觀天人之變化，然因哲思之異，而有不同之對應態度。《莊子‧秋水》云：「年不可舉（郭《注》：欲舉之令去而不能），時不可止；消息盈虛，終則有始。…… 物之生也，若驟若馳，无動而不變，无時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。」29 此從歲時之終始消息言及物類之快速變易，吾人不必措意於為與不為，惟有任其自然變化而已。30 王弼曰：「用無常道，事無軌度；動靜屈伸，唯變所適。」 31. 順任事物之變化，無所執持，悠遊其間以自適，是乃道家之一貫態度。〈豐‧彖傳〉云：「豐，大也；明以動，故豐。『王假之』，尚大也。『勿憂宜. 日中』，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人乎？況於鬼神乎？」（頁 493-4）此固表明天地間日月四時與人事鬼神消息盈虛之必然，與道家同。然以為王者崇尚盛大，而致大之道，在智慧光明而能活動建功；慧光應當如日當中而普照天下，然後可以無憂慮。此則表現積極主動以豐大功業之精神，與道家異。〈繫辭下‧八章〉云：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。」（頁 625）此在說明《易》書之性質，然《易》書所講者無非天人之道。其中固在示人適應世事無常之變動，. 29. 《莊子‧秋水》；郭慶藩《莊子集釋》，頁 585，臺北，河洛圖書出版社，民國 63 年 3 月臺影印 1 版。. 30. 成玄英《疏》：「萬物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意於為與不為！」（郭慶藩《莊子集釋》，頁 588，臺北，河洛圖書出版社，民國 63 年 3 月臺影印 1 版。）. 31. 〈明卦適變通爻〉；樓宇烈《王弼集校釋》，頁 604，臺北，華正書局，民國 81 年 12 月初版。.  40 .

(15) 周易之時宜觀. 13. 不可偏執一方；然復示人行止當合乎仁義之常規，不論出處皆知所戒懼，且令人明白憂患產生之原因，如是則雖無師保在旁，卻如面臨父母之教訓。知《易》書特重憂懼以進德，並非純然觀變以自適而已。世事之變化既多屬人為作用之結果，則君子一方面可以接受變化，另一方面亦可以改造當前不適當之狀況，以合乎現實之需要。子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。」32 殷禮之不全適於周，猶夏禮之不全適於殷，皆須有所損益，以適應不同之時空環境。〈繫辭上‧十二章〉云：「變而通之以盡利。……化而裁之謂之變，推而行之謂之通。」（頁 602-3）轉換而裁制不合宜之事物是謂變，推展而實行合宜之事物是謂通。須將不合時宜之事物轉換裁制成當前可以推展實行者，以充分彰顯美善。33 此是聖人君子之積極作為，由之以成就一番福國利民之事業。〈繫辭下‧一章〉云：「變通者，趣時者也」；「功業見乎變。」（頁 606，607）惟有靈活變通，方能與時俱進，而功成業就。小自人生之經歷，大至國家之發展，皆是如此。〈繫辭下‧二章〉云：「神農氏沒，黃帝、堯、舜作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。」（頁 610）神農氏發明耒耨以耕作，日中為巿以交易，固有益於民生；但至於五帝時期，政治版圖擴大，生口日繁，亟須穩固其秩序。五帝乃因應此等情勢，建立文物制度，設定上下之位，於是社會組織由鬆散至結實，而呈現另一番新面貌。是謂推行所變化之文制，使民眾不厭煩；巧妙轉化現況，使民眾適宜生活。就《易》道而言，境況窮困就要改變，改變才能推行，推行方可長久。程明道曰：「識變知. 32. 《論語‧為政》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 12，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 33. 所盡之「利」，非財利，乃「美善」之意。如〈乾‧文言〉所云「利者義之和」（頁 9），「乾始能以美利利天下」（頁 18）；所盡之利乃「義之和」之利，「美利」之利。孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。」（《孟子‧離婁下》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 119，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。）所說之利，當亦是此意。.  41 .

(16) 14. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 化為難。古今風氣不同，故器用亦異宜。是以聖人『通其變，使民不倦』，各隨其時而已矣。」34 古今異情，器用亦須改造更新，以應時代之需。是故惟有因時適變，方能盡善盡美，可大可久。〈觀‧彖傳〉云：「觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。」（頁 179）觀看天地之神妙運行，而能使四時之終始秩序不差錯；聖君以因時變化之巧妙方法設立政教，是以天下之民皆得到便利而信服之。此是由觀天道之妙運以達人道之制宜。〈賁‧彖傳〉云：「『賁亨』，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故『小利有攸往』，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」（頁 195）〈離〉下〈艮〉上為〈賁〉；〈泰〉之〈九二〉升至上位，〈上六〉來至二位，即成本卦。〈賁〉內卦陰少陽多，外卦陽少陰多，少以文多，剛柔有變而相文，對於天道之運化小有利，此乃天道之文飾；〈離〉為明而〈艮〉為止，文彩光明而有所依止，此乃人道之文飾。觀看天文，用以察知四時有變化，故迭運不窮；觀看人文，可以知變通之理，因而能教化成就天下之人。此是由陰陽之變化而相文飾以見人文之化成。〈剝‧彖傳〉云：「〈剝〉，剝也，柔變剛也。『不利有攸往』，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」（頁 204）〈坤〉下〈艮〉上為〈剝〉。本卦除〈上九〉為陽爻外，餘皆為陰爻；乃陽為陰所剝，至於將盡。陰柔改變陽剛，示小人勢力正盛，故不利於君子之有所往。順此不利之情勢而退止，乃是觀察形勢後所作之抉擇。蓋君子注重事物衰殺滋長、圓滿欠缺迭相出現之道理，此乃天道之法則，亦人道之法則。故須順此惡劣變化之形勢，及時退止以免禍。〈解‧ 彖傳〉云：「〈解〉，險以動，動而免乎險，〈解〉。……天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。〈解〉之時大矣哉。」（頁 352-3）〈坎〉下〈震〉上為〈解〉，〈坎〉表險而〈震〉表動。處在險難之境況中，採取行動而免除之，則可以有另番新局. 34. 《河南程氏遺書‧卷十一》；《二程集》，頁 129，臺北，里仁書局，民國 71 年 3 月。.  42 .

(17) 周易之時宜觀. 15. 面；如天地之氣開散交感而雷雨興起，雷雨興起則百果草木皆受滋潤而蕾苞裂開。天地作育草木之功，由解而成；人若欲脫離險境，則須及時行動以改變現況。〈革‧ 彖傳〉云：「革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。〈革〉之時大矣哉。」（頁 438）〈離〉下〈兌〉上為〈革〉，〈離〉為火而〈兌〉為澤，乃澤火相息滅之象。天地之氣推遷變易方能形成四時，商湯與周武王改變夏桀與商紂之舊朝代，領受天命而為新王，上順天地變易之常理，下順人心思變之要求，如是之變革為恰當，是以無悔恨之事。舊朝代茍失民心，則須變革成新朝代，方能利益民生，而符合人民之期望，革而合乎時宜所以甚重大者在此。〈繫辭上‧五章〉云：「富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。……通變之謂事。」（580-1）此乃關聯天道與人事而言通變盡利。天道生生不已，日日去故來新，此是其美盛之德；由此而物類豐厚具備，此是其偉大之業。是故惟有讓變化不斷推行，乃能成就事功。〈繫辭上‧十一章〉云：「變通莫大乎四時。…… 天地變化，聖人效之。」（頁 600）天地間變化之推行最顯著可見者乃四時之交替去來；聖君即效法天地此一革故生新之理，開創新業，以適應時代之需求。〈繫辭下‧五章〉云：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」（頁 615）有日月之往來推移，方有光明之常照；有寒暑之交替出現，方有歲月之積成。有此屈伸消長之交相感應，天地方不凝滯，而常有美善之新生。凡此，皆在說明惟有變故，方能生新之理；於天道如此，於人事亦然。《管子‧白心》云：「不可常居也，不可廢舍也，隨變斷事也，知時以為度。」 35. 對於法制，不可墨守成規，亦不可廢棄穩定，當順應社會變化以裁斷事情，要察. 知時宜以立定法制。知法制之保留或變更，原無定準，要看是否適用於當時。就個人如何面對多變之世情言，則蔡澤謂范雎曰：「語曰：日中則移，月滿則虧，物. 35. 《新譯管子讀本》，頁 692，臺北，三民書局，民國 84 年 7 月。.  43 .

(18) 16. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 盛則衰，天地之常數也。進退盈縮，與時變化，聖人之常道也。故國有道則仕，國無道則隱。」 36 所謂「聖人」，在此指賢士。就賢士之出處言，當體察天地間日有升降，月有盈虧，物有盛衰之常理，而在位高權重之時，及時退下，方是能「與時變化」，而明哲保身；不然，恐難免遭受物忌，而有不測之殃。孔子曰：「危邦不入，亂邦不居；天下有道則仕，無道則隱。」37 君子固志在濟世，但必須在安定之邦，有道之時，乃能有為；於危亂之邦，無道之世，不能有為，惟有韜光養晦以全身。是故因時因地而變化其出處，乃賢士立身處世之常道。胡五峰曰：「或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成天下也。」38 從日月四時之往來不窮，以見天道之健行不息；從語默動靜之適時，以見士人仁心之不泯；從出處進退之得宜，以見臣下事君之從容；從擒縱之當機運用，以見軍紀之伸張；從張弛寬嚴之交互施行，以見王者化成天下之功業。可知惟有因時適變，方能達於德行之完美。君子雖衡審時勢以決定自身之行藏，卒乃歸於德行之修為。張橫渠曰：「惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞。」39 時有消息否泰之異，故君子之用有行藏仕止之別。然或出或處，君子之所為，總是出乎至誠無妄，順性命之理，由仁義而行。精義入神而時出之，是以能常存凝合至高之和諧，剛健不已，達乎美善，而能堅定自持。蓋君子所經歷，皆其修德之場，是以德行能日進不已，卒底於成。. 36. 《史記‧范雎蔡澤列傳》；瀧川龜太郎《史記會注考證》，頁 957-958，臺北，宏業書局，民國 61 年 6 月再版。. 37. 《論語‧泰伯》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 53，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 38. 《知言》；《胡宏集》，頁 13，北京，中華書局，1987 年 6 月第 1 版。. 39. 《橫渠易說》；《張載集》，頁 700，臺北，里仁書局，民國 70 年 12 月。.  44 .

(19) 周易之時宜觀. 17. 四、因時以存義《周易》之每一卦皆代表人生之某種境況，此即所謂「時」；卦中各爻則是在此境況下之各種變化。王弼曰：「夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。」 40 在各種境況及其變化之下，皆能以恰當之方式對應之，是謂合乎時宜。《管子》云：「聖人之動靜、開闔、詘信、浧儒（即盈縮）、取與之必因於時也。時則動，不時則靜。」此說明時宜乃聖人行動之準則。然儒家之言時或時宜，並非基於利害之考量，而是基於德義之履行。《管子》復云：「成功之術，必有巨獲（即榘矱），必周於德，審于時。時，德之遇，事之會也，若合符然。故曰：是唯時德之節。」41 德與時配稱，且以德之所遇言時，此或就政治上言其「成功之術」，然就君子之成德而言，亦然。孟子以為孔子「可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕」，乃是「聖之時者也」。42 《禮記‧學記》云：「當其可之謂時。」 43 孔子行動之或久留或速行，處世之或退隱或出仕，原無定執，然各當其可，皆能體現道義，此所以為各類聖人之中最能合乎時宜者，而為「集大成」之聖人。《易》在教人知時，而孔子為「聖之時」，故孔子最能知《易》；孟子雖不言《易》，然志在學孔子，且行止皆合時宜，故程伊川以為「知易者，莫若孟子」44 。. 40. 〈明卦適變通爻〉；樓宇烈《王弼集校釋》，頁 604，臺北，華正書局，民國 81 年 12 月初版。. 41. 以上所引悉見《管子‧宙合》；《新譯管子讀本》，頁 201 及頁 199-200，臺北，三民書局，民國 84 年 7 月。. 42. 《孟子‧萬章下》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 142，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 43. 《禮記註疏》，頁 652，臺北，藝文印書館，十三經注疏本。. 44. 《河南程氏遺書‧卷二十五》；《二程集》，頁 327，臺北，里仁書局，民國 71 年 3 月。.  45 .

(20) 18. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 孔子以為未嘗見「隱居以求其志，行義以達其道」之人，且以為「用之則行，舍之則藏」，唯彼與顏淵能做到。 45 可見心志高遠，以道自任，行止靈活，樂天知命之不易。孟子以為「古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」46「古之人」並無特指，代表孟子心目中之理想人格，亦可謂是孟子之自許。見用而達則澤惠下民，不見用而窮則修己立範；窮達時也，或窮或達皆循道義，而得意自在，惟大人為能之。「禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之；顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。」禹、稷當堯舜之治世，受到重用，而汲汲於所事；禹治水以絕民患，稷教民稼穡以免民飢，是「得志，澤加於民」，而能「兼善天下」之例。顏淵當晚周之亂世，不能有為，居食簡陋，而能自樂其道，是「不得志，修身見於世」，惟是「獨善其身」之例。孟子以為「禹、稷、顏回同道」，「易地則皆然。」 47禹、稷與顏子出處雖異，乃其心之存乎道義則同，是以若異地而處，亦皆能有對方之操持。根據以上之引述，可知在處世態度方面，孟子實能相應於孔子。公明賈以為公叔文子能做到「時然後言」，「樂然後笑」，「義然後取」，而孔子疑之。48「樂然後笑」與「義然後取」亦是合乎時宜，孔子既致疑於公叔文子，足見要做到三者之不易，然由此可知三者為孔子所許。孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」 49. 45. 分見《論語》之〈季氏〉與〈述而〉；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 117 與頁 43，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 46. 《孟子‧盡心上》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 190，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 47. 以上所引見《孟子‧離婁下》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 121-122，高雄，立文. 48. 見《論語‧憲問》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 97，高雄，立文出版社，民國 61 年. 出版社，民國 61 年元月出版。元月出版。 49. 《論語‧季氏》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 115-116，高雄，立文出版社，民國 61.  46 .

(21) 周易之時宜觀. 19. 此專就與人言語方面之不合時宜而言，急躁從性情說，隱藏從心術說，目瞽從觀察說；凡此，皆屬言語之過錯，欲學者能自我省察而改正之。子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」50 此是從言語之是否當機以見人之智或不智。當與人言而不言，是待人不誠之差失；不當與人言而言之，是言語不慎之差失。既有差失，即為不智，所宜改正。孟子曰：「士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也：是皆穿窬之類也。」51 此是從言者存心之不正以言其不義。不論有意以言探取對方，或有意以不言探取對方，皆如穿牆之盜，意在探取別家之財物，而為不義。言默之不合時宜，乃至於不智與不義，學者所當深警之也。「潛龍勿用」，一則云：「龍德而隱者也。不〈乾‧文言〉之釋〈初九‧爻辭〉易乎世，不成乎名；遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。」（頁 11）此是從具靈變莫測之德慧然而潛隱在下之君子言潛龍。君子有堅定不移之心志，不隨世俗而變易其操持，亦不特意成就其聲名。得志則行道而為世所用，憂患則退避而韜光養晦。程明道曰：「樂與憂皆道也，非己之私也。」52 君子在或憂或樂之處境中皆能體道，不為一己之私考量，是故避開人世並不憂悶，不受肯定亦不憂悶；如〈大過‧大象〉所謂君子之能「獨立不懼，遯世无悶」（頁 247）。再則云：「君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」（頁 18-19）此是從君子之尚未成德因而隱微不顯言潛龍；此時不宜用世，當增強本身之德慧，以俟乎德之成。不論是前者. 年元月出版。 50. 《論語‧衛靈公》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 107，高雄，立文出版社，民國 61. 51. 《孟子‧盡心下》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 213，高雄，立文出版社，民國 61. 年元月出版。年元月出版。 52. 《河南程氏遺書‧卷十一》；《二程集》，頁 141，臺北，里仁書局，民國 71 年 3 月。.  47 .

(22) 20. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 或後者，皆是用世之時機未到，故當安守其分。〈乾‧文言〉釋〈九三〉爻辭云：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。」釋〈九四〉爻辭云：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故無咎。」《周易》始終皆在勸人及時進德修業，不過在〈乾〉三、四之危位，特加強調。君子之上下進退，並無定執，惟適所安耳。至若進德修業，則須按照當時所宜而不斷警惕自己。進德之要在忠信，修業之要在考究文辭，立下真誠。若然，則知道事情之到來，立刻採取行動，而可以窺測事情之幾微；知道事情之結果而成全之，而可以達到道義之保存。是故居上位則謙卑自牧而不驕，在下位則安於本分而不憂。如是，雖有危險之到來，因能戒慎自持，而得以免禍。程伊川曰：「『天德不可為首』，言〈乾〉以至剛健，又安可更為物先？……〈乾〉順時而動，不過處，便是不為首；六爻皆同。」53 可知〈乾〉卦之六爻皆在教人以剛健之德，順時而動，而不為物先，此即〈乾‧用六〉所以示人之微旨。〈乾〉道與〈坤〉道雖並建以見《易》，然而實以〈乾〉統〈坤〉，而〈坤〉則順〈乾〉；〈坤‧彖傳〉所謂「至哉〈坤〉元，萬物資生，乃順承天」（頁 22）是也。〈坤‧文言〉釋卦辭云：「〈坤〉至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。〈坤〉道其順乎！承天而時行。」（頁 31）〈坤〉體柔而用剛，質靜而德正；居〈乾〉之後，得其所主，而能持守仁義之常德，是以能含容一切，而功化光大。居〈坤〉道者，能順承〈乾〉道，發其潛德幽光，以澤潤群生，乃其合乎時宜之表現。〈中庸〉云：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」君子持守常德，能因時正行而合乎中道，小人則放縱恣肆而違反中道。〈坤〉之順〈乾〉而能光化，亦是「君子而時. 53. 《河南程氏遺書‧卷十九》；《二程集》，頁 248，臺北，里仁書局，民國 71 年 3 月。.  48 .

(23) 周易之時宜觀. 21. 中」之一端。君子中庸之行，乃其至誠之表現，而具體見之於成己與成物。〈中庸〉云：「成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」 54 成己屬內是仁，而有待於智；成物屬外是智，而有待於仁。仁智皆是性之德，內外兼備方是德之成。出乎仁智以成己成物，則隨時行之咸得其宜。張橫渠曰：「陰陽、剛柔、仁義之本立，然後知趨時應變。」55 要隨時應變而咸得宜，先要立定人道大本之仁義，由是知德義乃行為合宜之保障。〈隨‧彖傳〉云：「〈隨〉，剛來而下柔，動而說，〈隨〉。『大亨貞，无咎』，而天下隨時。隨時之義大矣哉。」（頁 155）〈震〉下〈兌〉上為〈隨〉，〈否〉卦之初、上二爻易位，即成本卦。陽剛本在上位，今來居於初位；而讓本在初位之陰柔，升進至上位。如是以剛下柔，以上下下，誠如內外卦象所顯示者，動而眾人悅從。天下既悅從，則能隨時而動，故得大亨通而正固，無有禍患；隨時之道理所以甚重大者在此。此就治國言隨時之重要，乃基於君上義能俯就下民。就個人之作息言，則本卦〈大象〉云：「澤中有雷，〈隨〉，君子以嚮晦入宴息。」（頁 156）君子晝則自強不息以敬其業，夜則入室宴息以安其身；如是動靜以時，生活有序，所以能保健而強身。程伊川曰：「禮，孰為大？時為大，亦須隨時。當隨則隨，當治則治，當其時作其事，便是能隨時。」 56 動靜隨時，「當其時作其事」而不錯亂，乃禮中最須講究者，可見時與禮關係之密切。《禮記‧禮器》云：「禮，時為大。…… 堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。」57 無論堯舜之禪讓，或湯武之征伐，皆是順天應人，而合乎時宜者，此所以為禮也。張橫渠曰：「時措之宜便是禮，禮. 54. 以上所引〈中庸〉分見其〈二章〉及〈二十五章〉；朱子《四書集註‧中庸章句》，頁 3 及. 55. 《正蒙‧大易篇》；《張載集》，頁 48，臺北，里仁書局，民國 70 年 12 月。. 56. 《河南程氏遺書‧卷十五》；《二程集》，頁 171，臺北，里仁書局，民國 71 年 3 月。. 57. 《禮記注疏》，頁 450，臺北，藝文印書館，十三經注疏本。. 頁 22，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  49 .

(24) 22. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 即時措時中見之事業者。」58 堯舜、湯武之事業皆屬時措之宜，而能表現時中者。〈損〉、〈益〉乃反對轉之二卦，當並觀以盡義。〈損‧彖傳〉云：「損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行。」（頁 363-4）〈兌〉下〈艮〉上為〈損〉；〈泰〉卦〈九三〉之陽與其〈上六〉之陰互易即成本卦，所謂「損剛益柔」也。減損陽剛以增強柔弱，當合乎時宜，不可過甚。廣言之，對於各種事物，或減損之或增益之，或充滿之或空虛之，皆當隨其時宜而進行，方不致有過差。其〈六四‧爻辭〉云：「損其疾，使遄有喜，无咎。」（頁 368）言減損自己之不善，使速有喜慶，可無禍患；此從減損過惡之好處說。〈大象〉曰：「山下有澤，〈損〉，君子以懲忿窒欲。」（頁 365）君子觀〈損〉卦損下澤以潤上山之卦象，當懲戒忿怒，杜塞私欲，使心氣平和，天理彰顯。不論損疾或窒欲，貴在及時，不待終日。〈益‧彖傳〉云：「損上益下，民說无疆；……益動而巽，日進无疆；天施地生，其益无方；凡〈益〉之道，與時偕行。」（頁 371-3）〈震〉下〈巽〉上為〈益〉，〈否〉卦〈九四〉之陽與其〈初六〉之陰互易即成本卦，所謂「損上益下」也。能減損上位者之所有以增益下位者之所無，則人民因受惠，其喜悅乃無窮盡。進德修業能如內外卦體所顯示之活動而謙遜，則能每日進步而無界限；如天普施雨露，地生育給養，對萬物之利益亦廣大無邊。所有增益德行，利益群生之方法，皆當隨其時宜而進行，以免差失；此亦強調時宜對〈益〉道之重要。其〈大象〉曰：「風雷〈益〉；君子以見善則遷，有過則改。」（頁 373）見人有善行則慕從，見己有過錯則改正，亦貴在及時，不待終日；改過亦所以益善。就觀卦進德言，〈損‧大象〉偏就損惡說，〈益‧大象〉則偏就益善說。〈艮‧卦辭〉云：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，无咎。」（頁 467）〈艮〉之單卦為山，有「止」之象；兼山為重卦之〈艮〉，亦有「止」義。卦辭中四「其」字當係同指「止者」。止者止藏其背部，是以外人不能獲得其身體；外人. 58. 《經學理窟‧禮樂》；《張載集》，頁 264，臺北，里仁書局，民國 70 年 12 月。.  50 .

(25) 周易之時宜觀. 23. 雖行走於止者之庭除之間，亦不見止者之身影。止者方當時不我與而必須止藏時，能如是遯世而不見知，故能明哲保身，而無禍患。其〈彖傳〉云：「艮，止也；時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也；上下敵應，不相與也，是以『不獲其身，行其庭不見其人，无咎』也。」（頁 467-9）〈艮〉內外卦同位之爻陰陽相同，是上下敵對不相應，而不相親附，示世與我而相遺。君子於斯時固當安止於其所而晦其明，所謂「時止則止」也。然若天下有道而能見用，則君子不能一味止藏，須行道以濟世，所謂「時行則行」也，此乃〈彖傳〉對卦義之發揮。必須如是動靜行止皆合時宜而不錯失，人生之途徑乃光明順適。《程傳》云：人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前，而求其止，不可得也。故艮之道，當「艮其背」。所見者在前，而背乃背之，是所不見也；止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。「不獲其身」，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣；不能无我，无可止之道。「行其庭，不見其人」，庭除之間，至近也；在背，則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為无咎也。（頁 467）此言背對所欲之物而不見之，使心不亂，因而忘掉逐物之我；既背對之，則物雖至近而不與之交。如是，內不見有逐物之我，外不見有可欲之物，則心得安止而不妄動矣。然若心有所欲，雖背對之而強求其止，效果有限；當從心上作克己復禮之功夫，乃為止欲之徹底方法。且依《程傳》之釋，「其身」指我，「其人」指物，二「其」字所指涉者不一。陸象山以為《程傳》「說得鶻突」，遂云：「『艮其背，不獲其身』，無我；『行其庭，不見其人』，無物。」 59 此說雖較伊川說為簡要直截，然於義理並未多作伸述，且二「其」字仍為不同之指涉。朱子云：「蓋『艮. 59. 《陸九淵集‧語錄上》，頁 419，臺北，里仁書局，民國 70 年 1 月。.  51 .

(26) 24. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 其背不獲其身』者，止而止也；『行其庭而不見其人』者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得『无咎』也。」60 此從身之或動或靜而心皆主靜以言止，乃伊川說之進一步發揮；義雖精，然與經傳之原意恐亦有間。〈旅‧彖傳〉云：「〈旅〉，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以『小亨，旅貞吉』也。〈旅〉之時義大矣哉！」（頁 504）〈艮〉下〈離〉上為〈旅〉；本卦之主爻〈六五〉居外卦之中位，而能順應其上下之剛爻，示旅居在外者能隨順所處。〈艮〉為止而〈離〉為明，示對所止善於抉擇，能附麗於光明。《程傳》云：「止麗於明，則不失時宜，然後得處旅之道。」（頁 504）如是則能小有亨通，而獲吉祥。可知行旅而合乎時宜之道理實甚重大。所以然者，《程傳》云：「天下之事，當隨時各適其宜，而旅為難處，故稱其時義之大。」（頁 504）行旅之所以難處，在須適應時常改變之環境，並且尋覓安全無虞之寓所，故如何方能合乎時宜，對行旅而言，尤見重大。〈小過‧彖傳〉云：「〈小過〉，小者過而『亨』也。過以『利貞』，與時行也。柔得中，是以『小事吉』也；剛失位不中，是以『不可大事』也。」（頁 547）〈艮〉下〈震〉上為〈小過〉。本卦三、四位為陽爻，餘位為陰爻；陰盛於陽，是小有過差。又本卦內外卦之中位皆陰爻，而無陽爻，故曰「柔得中」，「剛失位而不中」也。小事過而能得中，是以亨而吉，然而不可大事而過也；所行合乎時宜，是以雖有過而能得其正也。《程傳》云：「時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。」（頁 547）「事不可遠過其常，在得宜耳。」（頁 548）當過而過，雖非過失，但亦不可超出常道太多，否則便真有過。總須依當時之狀況，而為適宜之表現。誠如〈大象〉所云：「山上有雷，〈小過〉；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」（頁 549）君子德行過乎恭敬，喪事過乎哀慟，用度過乎儉約；以此過度之行矯正世俗之失禮與奢靡，亦可謂能得中而合時宜。. 60. 《周易本義》，頁 45，臺北，世界書局，民國 68 年 10 月 5 版。.  52 .

(27) 周易之時宜觀. 25. 君子生當無道之世，雖然「隱居以求其志」，「窮則獨善其身」，「遯世無悶」，然而聖賢濟世之心，實無有已時；其對斯民之關懷，往往流露於言行之間，不因天下有道或無道而有異也。孔子曰：「鳥獸不可與同羣！吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」61 聖人有民胞物與之胸懷，其視天下生民之苦難，如疾痛在身，是以栖栖遑遑，僕僕道途，而不顧他人之非議。「君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣。」62 君子雖明知道不能行，然仍仕宦者，只為行義，是乃出乎「知其不可而為之」之高尚道德情操，而非常人所能及。方孟子不見用於齊而須離去時，「三宿而後出晝」，尹士譏其「不明」、「干澤」而「濡滯」。孟子曰：「予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。」63 齊為大國，且齊宣王能萌發善心，是以孟子期望能受重用，以便行道而安齊民，進而安天下之民。及見齊王不改過，與己不合，乃不得已而去之。然仍存齊王改過之一念，是以延緩離去。及至希望破滅，乃決然歸去。此其惻怛之仁，寬容之量，亦非常人所能及也。孔孟居亂世而不隱，出於悲憫以濟世，此亦其因時以存義之一端，而尤見精神之偉大。. 61. 《論語‧微子》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 128，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 62. 《論語‧微子》，朱子《四書集註‧論語集註》，頁 129，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 63. 《孟子‧公孫丑下》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 62，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  53 .

(28) 26. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 五、知幾以安身君子之立身處世，固在因順當時事情之變化，而表現應有之義行。然事情之發生，多非突如其來，往往有跡可循。能看出事情發生之源頭，是謂知幾。知幾則能將行為導至正確之方向，或對可能之惡果事先防範，因而可以趨吉避凶。惟所謂幾，可自兩方面說，一為心念之隱微，一為事情之徵兆。察知隱微心念之善惡，去惡從善，使言行如理而不悖謬，如是則身安；看出事情發生之徵兆，避免不利結果之發生，如是則身安。知幾而及時去惡從善以正行，化解禍根以保身，亦屬君子合乎時宜之作為。. （一）察知心念之隱微〈復‧初九〉：「不遠復，無祇悔，元吉。」〈象〉曰：「不遠之復，以脩身也。」（頁 214-5）言迷失不遠，而能復善，則不至於悔恨，而有大吉利；以為此乃吾人修身之要方，意在勉人及時改過以從善。〈繫辭下‧五章〉伸其義云：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」（頁 620）顏淵有不善之心念不曾不察知；察知之後即時化去，不曾再將之表現於行為。至於聖人，則從心所欲皆如理，不復有不善之念矣。故曰顏子已接近知幾之聖境，孔子所稱「回也，其心三月不違仁」64 ，是也。〈豫‧六二〉：「介于石，不終日，貞吉。」〈象〉曰：「『不終日貞吉』，以中正也。」（頁 148-150）言人之心如能中正自持，節概如石之堅定，去除豫樂不待終日，則因貞正而得吉利。〈繫辭下‧五章〉伸之云：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟. 64. 《論語‧雍也》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 35，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  54 .

(29) 周易之時宜觀. 27. 終日。」（頁 619-620）能察知心念之隱微而從其正念，當已至乎神妙之境地。與尊上交往不諂媚，與卑下交往不輕慢，此是存心之正，堪稱知幾。幾乃起心動念之隱微處，能從其正，則所作皆吉，故此處乃吉利之預先顯現者。君子當洞見心念之隱微，從其善念而立即採取行動，不須等待一整天。張橫渠曰：「『知幾其神』，由經正以貫之，則『寧用終日，斷可識矣』。……『吉之先見』云者，順性命則所見皆吉也。」65 此即說明心念之隱微惟有貫之以仁義等純正之常道，方為知幾。如是則不待終日，斷然可以明白不能耽於豫樂。只要能順性命之理，直道而行，則所顯現者莫不吉利也。人之心念雖有善有惡，然知幾則純就依從善念說。王船山曰：「得失以理言，謂善不善也。虞，慮也；《易》不為小人謀詭至之吉凶。於其善，決其吉；於其不善，決其凶。无不自己求之者，示人自反而勿儌幸、勿怨尤也。」66 得為吉，失為凶。易只為君子謀。順理為善，逆理為惡。善則決其為吉而有得，不善則決其為凶而有失，得與失皆從順理與否說。「易不占險」，小人行險以儌幸，則《易》不為之謀，故占筮所得之吉凶皆失準。此亦專從善惡言吉凶，能去惡從善以得吉，則是知幾。周濂溪曰：「誠無為，幾善惡」；「寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾曰聖人。」67 無思無為，寂然不動，乃誠之當體自己；其發用則感而遂通天下之故，所謂神也。方起心動念之初，善惡尚未分化成形，而在似有若無之間，此一心念之隱微處是謂幾。聖人順應誠體而動，神感神應，是以所當之幾皆純正無邪。牟宗三先生曰：「吾人之感于物而動，其動之幾、剋就幾之為幾本身言，則不能無差異. 65. 《正蒙‧神化篇》；《張載集》，頁 18，臺北，里仁書局，民國 70 年 12 月。. 66. 《周易內傳‧卷五》，頁 6；《船山易學》，頁 464，河洛圖書出版社，民國 63 年 12 月臺景印初版。. 67. 分見《通書》之〈誠幾德第三〉與〈聖第四〉；《宋元學案‧卷十一》，頁 483 與頁 484，臺北，華世出版社，1987 年 9 月臺 1 版。.  55 .

(30) 28. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 之分化，即不能保其必純一，故有或善或惡之分歧也。其動之幾承誠體而動者為善，以不為感性物欲所左右故，純是順應超越的誠體而動故。」68 常人生命駁雜，所當之幾往往不能純正。茍能至誠無息，承體起用，則所當之幾，皆是寂感之真幾也。〈否‧九五〉：「休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。」〈象〉曰：「大人之吉，位正當也。」（頁 118）〈九五〉居外卦之中而得位，示大人所居之位中正適當，是以能吉。但須有即將亡國之深慮遠戒，國家方可如物之繫於桑根之安固，而無傾危之患。〈繫辭下‧五章〉伸之云：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」（頁 618-9）以為其位可常安居者遭受危險，以為存在可常保持者導致滅亡，以為治平可常擁有者招來禍亂。故君子於安居時想到可能有危險，於存在時想到可能會滅亡，於治平時想到可能致禍亂；如是深懷憂患，不敢放逸，自身方能安全，國家方能保有。陸象山曰：「人當止邪於未形，絕惡於未萌，致治於未亂，保邦於未危。」69 君子要隨時警省，止絕邪惡之萌生，危亂之或至，以保證言行之純善，國家之平治，此知幾以保身安邦之方也。. （二）洞見事情之徵兆子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕；邦無道，則可卷而懷之。」70 蘧伯玉與史輶同是衛大夫。史輶之一味正直如矢，精神固然可嘉，但或可行於「邦有道」之時，於「邦無道」之時則恐不能免禍。蘧伯玉於「邦有道」之時則進仕，於「邦無道」之時則退隱，必如是進退裕如，. 68. 《心體與性體‧第一冊》，頁 332，臺北，正中書局，民國 62 年 10 月臺 2 版。. 69. 《陸九淵集‧語錄上》，頁 419，臺北，里仁書局，民國 70 年 1 月。. 70. 《論語‧衛靈公》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 106－107，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  56 .

(31) 周易之時宜觀. 29. 乃可以全身。〈蠱‧上九〉：「不事王侯，高尚其事。」〈象〉曰：「不事王侯，志可則也。」（頁 170）方天下無道之時，能不事王侯，而高潔自守，此〈繫辭下‧五章〉所謂「君子藏器於身，待時而動」（頁 617），故其心志堪為世法；若蘧伯玉者可以當之，此孔子所以美其為「君子」也。齊景公之於孔子，先言欲「以季、孟之間待之」，復曰：「吾老矣，不能用也。」孔子見齊君無進賢之誠，勢不可為，乃決然離去。「齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。」齊人為阻孔子仕魯，乃饋贈女樂於魯，魯當權大夫季桓子非獨受之，且耽溺於此，致連續三日不上朝，如是不明事理，好色怠政，已不足與有為，故孔子亦離去。 71 孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」72 士無罪而見殺，將漸次以及大夫；民無罪而見戮，將漸次以及士，故皆當離去以避禍之將至。凡此，皆是所謂知幾。胡五峰曰：「知幾，則物不能累而禍不能侵；不累於物，其知幾乎！」「幾之來也，變動不測；必寂然不動，然後能應也。」73 天下之事變動不測，必須此心定靜不妄動，然後能不累於物而應付裕如。見微知著，先為之謀，則能遠禍而安身矣。〈坤‧初六〉：「履霜，堅冰至。」〈象〉曰：「『履霜堅冰』，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。」（頁 25）足履於霜，則知其將結成堅硬之冰；蓋陰氣既開始凝結，順此情勢下去，即會結成堅冰。自然現象如此，推之人事亦然。〈文言〉伸之云：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。」（頁 31）積善之家，即使未立刻致福，但他日必有較多之福慶；積不善之家，即使未立刻遭殃，但他日必有較. 71. 以上皆見《論語‧微子》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 126，頁 127，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 72. 《孟子‧離婁下》；朱子《四書集註‧孟子集註》，頁 112－113，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。. 73. 《知言》；《胡宏集》，頁 12，頁 43，北京，中華書局，1987 年 6 月第 1 版。.  57 .

(32) 30. 第六屆通俗文學與雅正文學研討會論文集. 多之殃禍。善惡方積，已兆福禍之端，所宜慎始。臣子之弒其君父，亦非朝夕之故，其來也有漸。平日若非臣之不軌，即是君之無道；逐漸蓄積，卒乃有此巨變。宜及早察明，杜絕禍根，以免導致不幸。〈噬嗑‧上六〉：「何校滅耳，凶。」〈象〉曰：「『何校滅耳』，聰不明也。」（頁 193-4）言人因心智昏昧，不能明悟，積成大罪惡，至於負何刑械，遮沒其耳，實為凶險。〈繫辭下‧五章〉伸之云：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。」（頁 618）積小善卒成大善，足以成就美名；積小惡卒成大惡，足以毀滅自身。小人輕忽小善而不為，姑息小惡而不去，卒乃善無可稱，罪無可逭。審乎此，對於小惡，當及時悔悟，以免積重難返。〈屯‧六三〉：「即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍，往吝。」（頁 40）對於欲行之事，若本身能力不足以自濟，又無應援；則猶如想逐取鹿，但無虞人引導，徒令自己陷入林莽中。君子見幾而行，對於此等事，不如捨棄不做；若一味做去，必然窮困。此告誡吾人方當屯難之時，不可動則不動，以免自困。〈需‧ 初九〉：「需于郊，利用恆，无咎。」〈象〉曰：「『需于郊』，不犯難行也；『利用恆，无咎』，未失常也。」（頁 54）此言方遇艱困難濟之時，當等待於曠遠之郊，不可冒犯險難而行；然利在固守常道，乃無禍患。蓋世事有時非我所能為，君子於此能有所待；泰然處之，而不冒進。〈訟‧初六〉：「不永所事，小有言，終吉。」〈象〉曰：「『不永所事』，訟不可長也。」（頁 59）言若能不長久於訟事，雖稍有言辭之批評，終究可得吉利；所以然者，訟事畢竟不可長久，以免勞神傷財。若能事先退讓，止爭息訟，是為上策；故〈大象〉教人「作事謀始」（頁 62），以絕訟端。〈比‧ 六三〉：「比之匪人。」〈象〉曰：「『比之匪人』，不亦傷乎？」（頁 82）言所親比者不得其人，乃甚可傷之事；蓋恐受其累而有不測之殃，故君子當慎所親比。〈繫辭下‧五章〉云：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。」（頁 617）本來不必受困卻遭困厄，名聲必受辱；本來不該憑藉竟憑藉之，自身必危險。故君子當知困阻所在，而避開之；當知非據所在，而不依之，以保名而全身。〈繫辭下‧  58 .

(33) 周易之時宜觀. 31. 五章〉云：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」（頁 621）君子讓自身安定方行動，則行動從容；讓內心平和方言語，則言語順達；讓交情堅定方求助，則求助見信。如是則助緣多，而得以全身。危疑而行動，則不得人助；憂懼而言語，則不得人應；無交而求助，則不得人援。無有助緣，則有傷之者矣。是故君子言行當安和誠懇，方能得多助而安其身。〈乾‧文言〉釋〈上九〉「亢龍有悔」云：「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」（頁 21）人若位極崇隆，則當知謙退。若只知前進而不知後退，只知存在而不知滅亡，只知獲得而不知喪失，如此一味高亢，恐遭物忌而有不測之殃。唯聖人則知進退之道，存亡之理，來往自如，是以能持盈保泰，而妥貼順適。凡此所告誡吾人者，誠如〈既濟‧大象〉所云君子當「思患而豫防之」（頁 556）。. 六、承難以遂志君子能在本身之起心動念處去惡從善，避免發而為惡行以致禍；且能明察事端，預為之謀，避免導致不利之後果。凡此，皆屬我所能自作抉擇者。然世事多變，人生之遭遇，有時受制於環境，非個人之意志所能完全左右。對於無可避免之困厄境況，君子能堅定意志而順受之，並不刻意逃避。子曰：「君子固窮；小人窮，斯濫矣。」74 小人一遇窮困則溢常為非，君子卻能面對窮困而固守節操；二者之別，亦由此以見。蓋「君子素其位而行」，「素患難行乎患難」，「居易以俟命」；. 74. 《論語‧衛靈公》；朱子《四書集註‧論語集註》，頁 105，高雄，立文出版社，民國 61 年元月出版。.  59 .