《傳法正宗記》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 51, No. 2078
No. 2078 傳法正宗記 上皇帝書
十二月日。杭州靈隱永安蘭若傳法沙門賜紫臣僧契嵩。謹昧死上書。皇帝陛下。
臣聞。事天者必因於山。事地者必因於澤。然其所因高深。則其所事者易至也。若陛 下之崇高深明。則與夫山澤相萬矣。適人有從事其道者。舍陛下而不即求之。雖其渠 渠終身絕世。烏能得其志耶。抑又聞佛經曰。我法悉已付囑乎國王大臣者。此正謂佛 教損益弛張。在陛下之明聖矣。如此則佛之徒。以其法欲有所云為。豈宜不賴陛下而 自棄于草莽乎。臣忝佛之徒。實欲扶持其法。今者起巖穴。不遠千里。抱其書而趨闕 下。願幸陛下。大賜以成就其志也。臣嘗謂。能仁氏之垂教。必以禪為其宗。而佛為 其祖。祖者乃其教之大範。宗者乃其教之大統。大統不明。則天下學佛者。不得一其 所詣。大範不正。則不得質其所證。夫古今三學輩。競以其所學相勝者。蓋宗不明祖 不正。而為其患矣。然非其祖宗素不明不正也。特後世為書者之誤傳耳。又後世之學 佛者。不能盡考經論而校正之。乃有束教者不信佛之微旨在乎言外。語禪者不諒佛之 能詮遺乎教內(始草書。即云佛之所詮概見乎教內。及寫奏時廼改曰。佛之能詮遺乎教內。意謂。
佛之善巧詮發此法之語。存乎教部之內。為學徒以始草者傳出遂與奏本有異然此二說其義皆可用。
他本或云。所詮概見乎教內者。蓋兩出之也)雖一圓顱方服之屬。而紛然自相是非。如此者 古今何嘗稍息臣不自知量。平生竊欲推一其宗祖與天下學佛輩息諍釋疑。使百世而知 其學有所統也。山中嘗力探大藏。或經或傳。校驗其所謂禪宗者。推正其所謂佛祖者
。其所見之書果謬。雖古書必斥之。其所見之書果詳。雖古書必取之。又其所出佛祖 年世事迹之差訛者。若傳燈錄之類。皆以眾家傳記與累代長曆。校之修之。編成其書
。垂十餘萬言。命曰傳法正宗記。其排布狀畫佛祖相承之像。則曰傳法正宗定祖圖。
其推會祖宗之本末者。則曰傳法正宗論。總十有二卷。又以吳縑繪畫。其所謂定祖圖 者一面。在臣愚淺。自謂吾佛垂教僅二千年。其教被中國殆乎千歲。禪宗傳于諸夏。
僅五百年。而乃宗乃祖其事迹本末。於此稍詳。可傳以補先聖教法萬分之一耳適當陛 下。以至道慈德治天下。天地萬物和平安裕。而佛老之教。得以毘贊大化。陛下又垂 神禪悅彌入其道妙。雖古之帝王百代未有如陛下窮理盡性之如此也。是亦佛氏之徒。
際會遭遇陛下萬世之一時也。臣所以拳拳懇懇不避其僭越冒犯之誅。輒以其書與圖偕 上進。欲幸陛下垂于大藏與經律皆傳。臣螻蟻之生已及遲暮。於世固無所待。其區區 但欲教法不微不昧而流播無窮。人得資之而務道為善。臣雖死之日猶生之年也。非敢
僥倖。欲忝陛下雨露之渥澤耳。其所證據明文。皆出乎大經大論。最詳於所謂傳法正 宗論與其定祖圖者。儻陛下。天地垂察。使其得與大賜。願如景德傳燈錄玉英集例。
詔降傳法院。編錄入藏。即臣死生之大幸耳。抑亦天下教門之大幸也。如陛下睿斷。
允臣所請。乞以其書十有二卷者。特降中書。施行其傳法正宗記與其定祖圖。兼臣舊 著輔教編印本者一部三冊。其書亦推會二教聖人之道。同乎善世利人矣。謹隨書上進
。干瀆冕旒。臣不任激切屏營之至。誠惶誠恐謹言
知開封府王侍讀所奏劄子
臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀。稱禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執 傳記。古今多有諍競。因討論大藏經論。備得禪門祖宗所出本末。因刪繁撮要。撰成 傳法正宗記一十二卷。并畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼舊著輔教編印本一部三冊。
上陛下書一封。並不干求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。觀其筆削著述。固非 臆說。頗亦精微。陛下萬機之暇深得法樂。願賜聖覽。如有可採。乞降付中書看詳。
特與編入大藏目錄。取進止
中書劄子許收入大藏
權知開封府王素奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記并畫圖。乞編入大藏目 錄。取進止
輔教編三冊(此是中書重批者。蓋降劄子後數日。又奉聖旨。更與輔教總入藏批此)
右奉聖旨。正宗記一十二卷。宜令傳法院於藏經內收。附劄付傳法院。準此 嘉祐七年三月十七日(宰相押字)
中書劄子不許辭讓師號
杭州靈隱永安蘭若賜紫沙門契嵩狀。今月二十二日。伏蒙。頒賜明教大師號勅牒 一道。伏念。契嵩比以本教宗祖不明法道衰微。不自度量。輒著傳法正宗記輔教編等 上進。乞賜編入大藏。惟欲扶持其教法。今沐聖朝。特有此旌賜。不唯非其素望。亦 乃道德虛薄。實不勝任。不敢當受其黃牒一道。隨狀繳納申聞事
右劄付左街僧錄司告示不許更辭讓準此 嘉祐七年四月五日(宰相押字)
契嵩嘉祐之辛丑歲十二月六日。以此正宗記輔教編進。明年三月十七日。先皇帝 賜入大藏。使與經律偕傳。蓋留于政府。七十一日。丞相諸鉅公。躬屈詳閱。佛教光 賁。雖振古未有如此者也。契嵩佛子輩。豈不榮且幸。宜何以報其大賜。還吳之三年
。吳郡人有曰曹仲言弟玘仲彛者。樂聞其勝事。乃募工于其州之萬壽禪院。施財鏤板
。仰贊國家之鴻休也。傳法覺初守堅知一詳僧善慧。宗遇較。治平改元甲辰。四月十 一日題
廣右藤之釋契嵩。字仲靈。少習儒業。遊方入吳。著書于錢塘之西湖。嘉祐間。
以所業傳法正宗記定祖圖輔教編詣闕。以文贄見韓魏王歐陽文忠公王冀公。當時群巨 公。極可許之。復表進仁宗皇帝御覽。至為道不為名為法不為身之句。嘉歎留禁中久
之。有旨宣賜入大藏建炎間兵火散失。逮紹興庚辰秋。福州太平寺正言長老。因遊東 山龍首澗。得正宗記十二卷。仍以輔教編三冊增之。重新校勘。謂開元解空明禪師曰
。吾家之嵩輔教。定慧操修。冬夏唯一衲。常坐不臥。日止一食。夜頂戴觀音像行道
。誦菩薩號十萬聲以為常。宋之高僧。北斗以南一人而已。雖殫竹帛不可紀其道行。
於是率諸禪同力。刊板于福州開元寺大藏流傳利益無窮。住壽山廣應禪寺嗣祖佛燈大 師法珊跋。教忠崇報禪寺住持嗣祖比丘道印校正
嵩明教之在釋氏扶持正宗排斥異說。辭而闢之咸有援據。所謂障百川而東之。迴 狂瀾於既倒者也。諸老出力。共廣此書。皆湜籍輩用心也。隨喜之緣有大於此者乎。
隆興甲申十一月既望。左奉議郎前提舉福建路市舶。晉安林之奇書
傳法正宗記卷第一
宋藤州東山沙門釋契嵩編修
始祖釋迦如來表
天地更始。而閻浮洲方有王者興曰大人。大人者沒。後王因之繼作而不已。古今 殆不可勝數。然其聖神而有異德者。謂之轉輪王。德不至者。謂之粟散王。既德有大 小。而其所治亦從之降殺。自四天下減之至于三二。至于一天下。至于列國。其所謂 王者。雖更萬億之世。而釋氏一姓相襲不絕。益後世有王者曰大善生。大善生出懿師 摩。懿師摩出憂羅陀。憂羅陀出瞿羅。瞿羅出尼浮羅。尼浮羅出師子頰。師子頰出淨 飯(亦曰浮飯)然此七世皆王。獨懿師摩淨飯號為聖王。如來即出於淨飯聖王者也。生於 中天竺國。釋迦其姓也。牟尼尊稱也。始如來以往世會然燈佛。於蓮華大城。因布髮 席其所履。以至敬然燈。遂受之記曰。汝後成佛如我。其號釋迦牟尼。後之更劫無數 聖人。皆積修勝德。逮迦葉佛世。迺以菩薩成道。上生於覩史陀天。應其補處。號護 明大士。說法天上。以度天眾。及其應運適至。迺會天人。議所下生。眾未有所定。
大士乃自以迦毘羅國處閻浮提之中。白淨飯王者。其家世世帝王。聖德之至真轉輪族
。宜因之以生。於見示天衰相。將欲下化。然天眾皆泣。願更留之。大士乃為說往生 成佛之意。以釋其攀緣。大士即捐天壽。示乘白象從日中降神于其母右脇。淨飯之后 摩耶氏。是夕遽白王曰。令我潔身請奉八關齋法。王從之。尋夢。大士以所乘入其右 脇而止諸天慕為其屬。同時生於人間者無限。其始在孕。則母體大寧。自得禪樂。及 其將生。摩耶乃意往園苑。如宮監者即嚴寶輦。王復廣詔侍衛以從之。至園之無憂樹 下。其花方妍。后欲取之舉手。而聖子乃自其右脇而誕。神龍即澍水以澡之。地發金 蓮以承之。聖子乃四方各蹈七步。以手上下指之曰。四維上下唯我最尊。如內謁者以 喜入奏。王聞以其無數貴屬偕至視之。乃不勝大慶。是時也天神地祗皆見而祝之曰。
願大士速成正覺。王尋持之與謁天廟。天像起為之致禮。還宮大集賢者。為其名之。
眾乃上號曰薩婆悉達。及募相者。而仙人阿私陀應召。方見聖子。遽禮其足而泣曰。
此三界之至尊也。年至十九當為轉輪王。不爾則出家成佛。度人無量。恨吾老矣。不 能見之。王以仙人之言憂之。益謹寶守。稍長當命師傅教以世書。聖子乃以其法問之
。而師皆不能對至。於世所有藝天文地理射御百工之事。皆不待教而能之。未幾立為 太子。而付之國寶。然聖人已大潔清。雖示同世娶。而非有凡意。以夙業緣乃指其妃 之腹云。却後六年汝當生男。一旦命駕欲遊。雖更出四門。而皆有所遇。終以其老病 死與沙門者感之。而出家之意愈篤。既還乃以其志建白父王。王以國無聖嗣。乃執太 子手泣之。欲阻其心。會淨居天人自天而至。禮太子足曰。大士夙務勝德。出家今其 時矣。請宜往之。太子曰。如汝之言。然宿衛甚嚴。欲何以往。天人乃以神通厭其守 者。皆昏睡不能覺。太子遂密命御者車匿。車匿控神驥犍陟來前。然而馬悲御泣。太 子慰之。明相遽發。光燭大千。太子曰。過去諸佛出家亦然。於是諸天為捧馬之足。
并接車匿。自其城之北門。超然陵虛而去。太子復曰。不斷八苦不轉法輪。不成無上 菩提終不還也。天之眾稱善。為其誌之。及至其山號旃特者。初小息林間。遂釋衣冠
。自以所佩寶劍絕其鬚髮。誓曰。願共一切斷此煩惱。即以髮授之天帝。當是淨居。
天化人以麁布(別本或云鹿布)僧伽黎。請易太子寶衣。因得法服。服之益進。其山之嘉 處曰彌樓寶山。居其阿藍伽藍其舊隱仙人。見太子皆致敬讓。坐與其論法。及遣還車 匿。父王思甚。必欲歸之。雖諫者不聽。卒詔迎之。其臣屬來請者萬計。雖諭勸懇至
。而確然益不迴其意。乃留憍陳如等五人。以充侍衛。於此聖人乃習不用處定三年。
既而以其法非至捨之。復進欝頭藍處。習非非想定三年(即調伏阿羅邏迦蘭二仙人處也)復 以其法不至。進象頭山雜外道輩。為之苦行。日食麻麥。居六載而外道亦化。聖人乃 自思之曰。今此苦行非正解脫。吾當受食而後成佛。即沐浴於泥連河。天為之偃樹。
聖人援之而出。受牧牛氏女所獻乳糜。尋詣畢鉢樹下。天帝化人。擷瑞草以席其坐。
景雲祥風雜然交至。天魔駭之。帥其眾乃來作難。聖人以指按地。而地大震。魔皆顛 仆。於是降之尋以二月七日之夕。入正三昧。八日明星出時。示廓然大悟。乃成等正 覺。是時大地震搖。天地瑞事畢出而應之。天者魔者人者神者。交集以致敬。及昇金 剛座。天帝師之。請轉法輪。先是憍陳如五人。侍從於山中。至此首與度之。故入鹿 野苑談四諦法。然因是而得道果者亦億計。既而語諸比丘曰。汝等皆可為世福田。宜 其各往化物。如來遂獨之摩竭提國。其國先有奇人。號優樓迦葉。弟兄三人。皆得仙 術。頗以其道自高。有徒數千。及如來至。乃靡然從化。與其徒皆得證道。初瓶沙王 有竹林園。號為美景。王嘗心自計曰如來若先詣我。我則捨此。如來即知其意。遂往 止其園。王喜聞遽大列導從。不啻千萬來趨。如來既見。而眾或疑之。如來即命迦葉
。為之說法。以解其惑。王眾與無量天人遂得法眼。乃施其園為之精舍。請如來館之
。居未幾。會有比丘分衛於王舍城。而舍利弗目犍連聞法於其人。因得開悟。遂與之 返如來曰。彼二來者當為我上足弟子於是。度之。初大迦葉自去鬚髮入山習禪。一旦 空中有神告曰。今佛出世。汝蓋師之。以是亦趣竹林精舍既至如來起迎顧謂眾曰。吾 滅後而法被來出六萬歲者。此人之力也。是時如來成道已六載矣。而與其父王未始相 見。王甚懷之。侍臣優陀夷。請往道王久別之意。因請歸國。陀夷既來。如來慰之。
尋亦得道成第四果。即遣還國告父王曰。佛後七日乃來歸也。至期王出其國四十里。
大羅儀仗以迎如來。慶動天地。王相見大喜。因詔其族五百貴子從之出家。及其還宮 也羅睺羅禮之。持聖人之衣而告之曰。此正如來也。用是為母釋其群疑。然而福被無 極。生靈賴之。家國遂大。嚮其教化。自是應機說法。天上也人間也。龍宮也他方也
。所至皆作大饒益。然其聖神之所為。不可得而備紀。其後以化期將近。乃命摩訶迦 葉曰。吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法。今付於汝。汝當護持。并勅阿難副 貳傳化無令斷絕。而說偈曰
法本法無法 無法法亦法 今付無法時 法法何曾法
偈已復謂大迦葉曰。吾將金縷僧迦梨衣。亦付於汝。汝其轉授補處慈氏佛(亦云彌 勒佛)俟其出世。宜謹守之。大迦葉聞命。禮足稱善。敬奉佛勅。一旦果往拘尸那城娑 羅雙樹之間。告其大眾。欲般涅槃。會長者純陀懇獻供養。如來因之復大說法。而後 度須跋陀羅已。而歷諸三昧起其座。褰僧伽梨示紫金光體。囑累大眾。遂右脇而臥。
泊然大寂。其時四部弟子億萬。人天哀號追慕動大千界。天花大雨。而其地皆震。及 內之金棺。待大迦葉。而世火不能然。迦葉適至。其足自棺雙出。慰其哀慕。既而金 棺自舉周尸那城。却下以三昧火燔然自焚燼已。而舍利光燭天地。其會天者人者。神 者龍者。皆分去塔之。稽夫。如來之生也當此周昭王之九年甲寅之四月八日。其出家 也當昭王之二十七年壬申之二月八日。其成道也當昭王三十三年之戊寅。其滅度也當 穆王三十六年壬申之二月十五日。化已凡一千一十七年。以漢孝明之永平十年丁卯之 歲。而教被華夏。嗚呼如來示同世壽。凡七十九歲。以正法持世。方四十九年(舊譜云
。世尊十九出家。六年雪山修行。三十成道。住世說法四十九年。七十九歲滅度。今以歲數推較。
若秖六年修行。其成道則二十五歲。若云三十。則須并六年在二仙處學法。方可合其元數)化度有 情其不可勝數。所說之法。經者律者論者。浩若百千大海。探者隨力而淺深皆得。然 其推於悠遠。則極乎天地之終始。指其昵近。則盡乎髮膚之成壞。幽則窮乎鬼神。妙 則通乎變化。大必周於天人。小不遺於昆蟲。其天下禍福之端。性命之本。盡於是矣
。其為道大至也。其為教廣被也。自視鄙凡不足知之不敢讚之。念有生人已來未有尊 於聖人者也。有聖人已來未有至於如來者也。昔列禦寇謂。孔子嘗語商太宰曰。西方 之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其 為聖。弗知真為聖歟真不聖歟。太宰默然心計曰。孔丘欺我哉。以是驗之。而列氏之 言。不為誕也。若如來之生與滅。及其出家成道。或當周昭王穆王之年。然周自武王 至厲王。皆無年數。及宣王方有之。舊譜乃曰。昭王九年二十七年。三十三年。穆王 之三十六年。或者頗不以為然。吾嘗辨之。故考太史公三代世表。視其敘曰。余讀諜 記黃帝以來皆有年數。稽其曆譜諜終始。五德之傳古文咸不同。乖異夫子之弗論次其 年月豈虛哉。以此驗。三代已前非實無年數。蓋太史公用孔子為尚書之志故不書其年
。乃作世表。疑則傳疑。及後世學者之賢。若皇甫謐輩。復推而正之。故為釋氏之舊 譜者。因之以書。此可詳也孰謂不然
評曰。付法於大迦葉者。其於何時。必何以而明之耶曰。昔涅槃會之初。如來告 諸比丘曰。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。
當為汝等作大依止。此其明矣(見涅槃第二卷)然正宗者。蓋聖人之密相傳受。不可得必 知其處與其時也。以經酌之。則法華先。而涅槃後也。方說法華而大迦葉預焉。及涅 槃而不在其會。吾謂。付法之時其在二經之間耳。或謂。如來於靈山會中拈花示之。
而迦葉微笑。即是而付法。又曰。如來以法付大迦葉。於多子塔前。而世皆以是為傳 受之實。然此未始見其所出。吾雖稍取。亦不敢果以為審也。曰他書之端。必列七佛
。而此無之。豈七佛之偈非其舊譯乎。曰不然。夫正宗者。必以親相師承。為其効也
。故此斷自釋迦如來已降。吾所以不復列之耳。吾考。其寶林傳燈諸家之傳記。皆祖 述乎前魏支彊梁樓與東魏之那連耶舍。此二梵僧之所譯也。或其首列乎七佛之偈者。
蓋亦出於支彊耶舍之二譯耳。豈謂非其舊本耶。然寶林傳其端不列七佛。猶吾書之意 也
傳法正宗記卷第一(終)
傳法正宗記卷第二
宋藤州東山沙門釋契嵩編修 天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳
天竺第二祖阿難尊者傳 天竺第三祖商那和修尊者傳 天竺第四祖優波毱多尊者傳 天竺第五祖提多迦尊者傳 天竺第六祖彌遮迦尊者傳 天竺第七祖婆須蜜尊者傳 天竺第八祖佛陀難提尊者傳 天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳 天竺第十祖脇尊者傳
天竺第十一祖富那夜奢尊者傳
天竺第一祖摩訶迦葉尊者傳
摩訶迦葉尊者。摩竭陀國人也。姓婆羅門。其父號飲澤。母號香志。始生姿質美 茂。其體金色。而照曜甚遠。相者曰。是子夙德清勝。法當出家。父母憂之。乃相與 謀曰。必美婦可縻其心。稍長苦為擇娶。而尊者辭。不得已乃紿之曰。非得女金色如 我。不可為偶。父母乃以婆羅門計鑄金人。輦行其國。因觀者求之。果得金色女如迦 葉者。遂以室之。先是毘婆尸佛滅後。眾以其舍利建塔。塔之像其面。金色缺壞。是 時迦葉方為鍛金師。會有貧女。持一金錢。求治為簿。欲往補之。迦葉聞且樂為補已 因相與願。世世為無姻夫妻。以是報九十一劫體皆金色。後生梵天。天之壽盡乃出此 婆羅門富家。及是夫婦而其體復然。故初名迦葉波。此曰飲光。蓋取其金色之義也(記 內翻梵語義類通華言者如此。迦葉波之類多有。或國本前錄已傳。不敢輒以梵學較之也)然皆清淨
。雖偶未甞有男女意。終亦懇求出家。其父母從之。即為沙門。入山以杜多行自修。
會空中有告者。曰佛已出。世請往師。之尊者即趨於竹林精舍。致禮勤敬。如來乃分 座命之坐。而大眾皆驚。謂其何以與此。如來知之。乃說其夙緣以斷群疑。尋為之說 法。而尊者即座成道。然其積修勝德。而智慧高遠。故如來甞曰。我今所有大慈大悲 四禪三昧無量功德以自莊嚴。而迦葉比丘亦復如是。一朝乃以正法付之。囑其相傳。
無令斷絕。復授金縷袈裟。命之轉付彌勒。及如來般大涅槃。而尊者方在耆闍崛山。
是時地震光明照曜。即以天眼知之乃謂眾曰。佛涅槃矣嗟乎。正法眼滅世間空虛。與 其徒即趨于拘尸那城。既至乎雙樹之間。而如來既化已內於金棺。尊者大慟。遂感如 來足出於棺以慰其哀慕。尋致栴檀白 。以資其闍維。既而尊者謂。金剛舍利宜與人 天為其福田。吾等比丘當務結集以惠來世為其大明。即以神通自昇須彌之頂。而說偈 曰。如來弟子且莫涅槃。得神通者當赴結集。遂擊金鍾。其偈因鍾聲而普聞。故五百 應真(或云一千)皆會於畢鉢羅巖。唯阿難以漏未盡。不得即預。宿戶外終夕思之。及曉
乃得正證。遂以之叩戶相告。尊者曰。若然汝可以神通自戶鑰中入。阿難如其言而至
。是時僉議。三藏者宜何為先。尊者曰。乃宜先修多羅。因謂諸聖曰。此阿難比丘。
總持第一。而常侍如來。其所聞法如水傳器。無有遺餘。宜命以集修多羅藏。次命優 波離以集毘尼藏。復命阿難集阿毘曇達磨藏(他部或云命迦旃延)已而尊者即入願智三昧
。觀其所集。果無謬者。然尊者處世方四十五年。終以結集既畢。而說法度人亦無量 矣。念自衰老。宜入定於雞足山以待彌勒。故命阿難曰。昔如來將般涅槃。預以正法 眼付囑于我。我將隱矣。此復付汝。汝善傳持。無使斷絕。乃說偈曰
法法本來法 無法無非法 何於一法中 有法有非法
阿難於是作禮奉命。復念。如來舍利皆在諸天。欲往辭之。遽陵虛遍至塔廟。禮 已而還。復以夙約必別於阿闍世王。及至其門會王方寢。因謂閽者曰摩訶迦葉將入定 於雞足山。故來相別。王起奏之。遂以此周孝王之世。窅然入其山席草而坐。自念。
今我被糞掃服。持佛僧伽梨。必經五十七俱胝。六十百千歲。至于彌勒出世。終不致 壞。乃語山曰若阿闍世王與阿難偕來。汝當為開去已復合。於是寂然乃入滅盡定。是 時大地為之動。而阿闍世王亦夢。其殿梁忽折。及覺而司門者果以尊者之語奏。王聞 泣下。為之歎息。即詣竹林精舍。拜阿難命之同往逮至雞足。而其山果闢。尊者定體 而儼在其間。王且哀且禮。命香薪欲為焚之。阿難謂王曰。未可燔也。此大迦葉方以 禪定持身。而俟彌勒下生。授佛僧伽梨乃般涅槃。王聞此而敬之益勤。及王與阿難引 去。而其山合如故
天竺第二祖阿難尊者傳
阿難尊者。王舍城人也。姓剎帝利。斛飯王子。而釋迦如來之從弟也。始名阿難 陀。此云慶喜。亦云歡喜。蓋當如來成道之夕。而尊者乃生。王之家大慶且喜。以故 名之。然有奇相。而聰明叡智。不比凡者。少時聞如來出世。乃用世幻自感。以如來 初從釋氏而出家成大聖道。因往求為其弟子。如來許為之說法。遂成須陀洹果。方如 來欲人參侍。而尊者獨為大眾所推其智慧善巧。而知時所宜。頗合聖意。然其往世。
於佛有大功德。故所聞法皆能記之。若水傳器而無有失者。故如來甞稱其總持第一。
及如來垂般涅槃。而尊者方在娑羅林外。為魔所亂。如來即勅文殊師利。將呪往解。
尊者因與文殊偕還。而禮覲如來。如來化已。大迦葉會諸羅漢於畢鉢羅巖。結集法藏
。獨以尊者大智多聞而常侍如來其聞法最詳。乃白眾請之。以集修多羅阿毘曇達磨藏
。尊者領命。遂說偈曰
比丘諸眷屬 離佛不莊嚴 猶如虛空中 眾星之無月
尋作禮大眾。乃升法座而曰。如是我聞一時佛在某處說某經教。乃至天人等信受 奉行。是時大迦葉復問眾曰。阿難所言其錯謬乎。皆曰。無異世尊之所說者也。乃大 迦葉將入定於雞足山。乃以如來所授正法眼付之。尊者使其傳之勿絕。自是以法遊化
諸方。一日尊者至一竹林之間。初聞比丘有誤誦偈曰。若人生百歲。不見水老鶴。不 如生一日。而得覩見之。尊者因之歎息曰。如來乃世正法之眼何速寂滅。使此群生失 所依止。而迷謬聖教。乃語其人曰。是非佛意。不可依之。汝應聽我演正偈云。若人 生百歲。不解生滅法。不如生一日。而得解了之。是比丘乃以聞其師。師反謂阿難衰 老。其言謬妄。豈宜信乎。汝可如前誦之。尊者他日復聞誦其前偈。問其何以然。而 不從所教。是比丘者遂說其師之意。尊者以其不重自語。而益感之。因入三昧。欲求 尊聖為之證者。然終不能得。於是念之。佛與眾聖皆已涅槃。必何從而明之。當是時 也地為之動。少頃光明遽發。俄然有一聖宿大士示現。為其說偈。而證之曰
彼者諷念偈 實非諸佛語 今遇歡喜尊 而可依了之
彼師弟子視大士神奇。乃稟其言。即誦尊者所說。遂以之得第二果。尊者既得見 證。而益自警。謂身危脆猶若聚沫。況其衰老何堪久乎。欲趣泥洹。復以阿闍世王嘗 慨不見如來迦葉二尊聖所般涅槃。因約阿難。若當寂滅。願示其期。而尊者故往告之
。及王之門。而閽者詞之。以王方寢。不敢以聞。然王於其夢。適見一蓋七寶飾之。
千萬億眾繞而瞻之。俄有風雨暴至。遂吹折其柄。寶皆委地。王驚。及寤會閽者以阿 難事奏。王聞之遂失聲號慟。哀感天地即詣毘舍離城。方見尊者坐恒河中流。王遽禮 之。而說偈曰
稽首三界尊 棄我而至此 暫憑悲願力 且莫般涅槃
是時毘舍離王亦在河側。復說偈曰 尊者一何速 而歸寂滅場
願住須臾間 而受於供養
尊者見二國王皆來勸請。亦說偈曰 二王善嚴住 勿為苦悲戀
涅槃當我淨 而無諸有故
尊者於是乃自念曰。我若偏住一國而滅度之。諸國必諍。非其當也。此應以平等 而度諸有情。遂即恒河之中流而欲涅槃。其時大地六種皆震。先有五百仙人棲於雪山
。及是相與乘空而來禮尊者足曰。今我等定於長老當證佛法。願乘見度。尊者默而許 之。即變殑伽河悉為金地。遂為之說大法要。尊者又念。先時。所度弟子。宜當來集
。須臾五百羅漢。自空而下。為其出家受戒仙者尋皆得四果。然其仙眾之中有二羅漢
。一曰商那和修。一曰末田底迦(亦云未田地)尊者知其皆大法器。而命之曰。昔如來以 正法眼付大迦葉。迦葉入定。而付於我。我今將滅。用傳汝等。汝受吾教。當聽偈言 本來付有法 付了言無法
各各須自悟 悟了無無法
復謂商那和修曰。汝善行化。而護持正法無令斷絕。謂末田底迦曰。昔佛記云。
滅度五百歲中。當汝於罽賓國敷宣大法。後宜往之。以興教化。已而尊者超身虛空作 一十八變。入風輪奮迅三昧。乃分身四分。一惠忉利天。一惠娑竭羅龍宮。一惠阿闍 世王。一惠毘舍離王。得者各建寶塔而供養之。是時當此周夷王之世也
天竺第三祖商那和修尊者傳
商那和修尊者。摩突羅國人也。亦曰舍那婆斯。姓毘舍多。其父號林勝。母號嬌 奢耶。處胎凡六載始生。而身自有衣。隨體而長。梵曰商諾迦猶。此曰自然服者。始 西域有瑞草。常產於勝地。遇得道聖人出世。其草則化為九枝以應之。及尊者之生而 化草果然。初事雪山仙者。會其仙師從阿難求度。而尊者皆預其出家。尋成道為阿羅 漢。至是其胎衣遂變為九條法服。先是如來行化甞至摩突羅國。見一茂林顧謂阿難曰
。此林其地名優留茶。吾滅度後近百年。當有比丘商那和修。於此說法度人。阿難滅 後。而尊者以其法遊化至是。欲圖居之。會有二火龍。偕占其地。遂暴作風雨以張其 威。尊者乃入慈三昧以降之。因謂龍曰。佛昔記此。當為伽藍。汝宜見捨。龍以佛記 故喜捨之。尊者遂以立精舍。而說法廣度人天。果符佛語。久之尊者念欲付法。因入 三昧觀佛所記聖士為其後者必在何國。出定乃以神通獨之吒利國。訪其長者首陀善意 之舍。善意相見禮已。乃問其所以來。尊者曰。我生子然故來命侶。善意曰。我嗜世 樂不暇相從。俟有子當以奉法。尊者即稱善去之。其後善意果有子。一曰優波吉羅。
二曰優波焰摩及育。其三者曰優波毱多尊者。知必法器。復詣善意而謂之曰。此第三 子者優波毱多。適合佛記。當襲我傳法。汝宜捨之。善意以佛記故不敢見拒。於是毱 多即從其出家。尊者因問之曰。汝年幾耶。曰我年十七。又曰。汝身十七。性十七耶
。毱多乃曰。師髮已白。為髮白耶。而心白耶尊者曰。我但髮白。非心白也。毱多因 曰。我年十七。性非十七耳。尊者益器異之。及其得戒成道。乃命之曰。昔如來以大 法眼付囑大迦葉。迦葉入定而付我大師慶喜。以至於我。我今以授於汝。汝善傳之。
勿使其絕。聽吾偈曰
非法亦非心 無心亦無法 說是心法時 是法非心法
已而尊者往隱於罽賓之象白山。欲以禪寂。自居未幾。會於定中乃見毱多五百弟 子慢而不恭。遂往正之。既至會毱多不在。即坐其座。毱多之徒不測其何人。皆憤然 不伏。遂馳報毱多。毱多還見其師遽禮之。而其徒慢意尚爾。尊者乃以右手上指。即 有香乳自空而注。遂問毱多曰。汝識之乎。曰不測。毱多即入三昧觀之。亦不能曉。
乃請之曰。是瑞事果何三昧耶。尊者曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧而汝皆未之 知。復謂毱多曰。如來三昧辟支不識。辟支三昧羅漢不識。吾師阿難三昧而我不識。
今我三昧汝豈識乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者乃可識之
。而毱多弟子既見其神奇。皆伏而悔謝。和修復為說偈。而教之曰
通達非彼此 至聖無長短 汝除輕慢意 疾得阿羅漢
毱多諸徒。以是皆得證四果。尊者尋超身虛空。作一十八變。以三昧火而自焚。
是時也當此周宣王之世也。毱多乃以其舍利。建寶塔於迦羅山勝處。與人天共其供養
天竺第四祖優波毱多尊者傳
優波毱多尊者。吒利國人也。亦曰優波崛多。亦曰鄔波毱多。姓首陀氏。父曰善 意。年始十七。會尊者商那和修。至其舍化導。因從之出家。至二十乃證道成阿羅漢
。遂廣遊化。初至摩突羅國說法。其眾翕然大集。而所聞者皆得證道。方尊者說法之 時。諸天雨華地祗皆現。雖魔宮亦為之動。而波旬憂之。遂來作難。以其魔力屢化花 與玉女。欲亂其聽法者。尊者即入三昧。察其所以。魔乘其在定。持瓔珞輒縻其頸。
尊者定起。知魔所為。乃取人狗蛇三者之屍化為花鬘。命波旬以軟語慰之曰。汝與我 瓔珞甚為珍惠。吾有花鬘以相奉酬。魔大喜。乃引頸受之。即復為三者。腐屍臭穢。
魔甚惡之詞於尊者曰。何用屍而相加乎。尊者曰。汝以非法之物。欲亂我道眾。吾以 是物應汝之意。又何厭乎。魔於是盡自神力而不能去之。即昇六欲天告諸天主。又詣 梵王求其解免。天各謂曰。彼十力弟子所作神變。豈我天屬而能去之。波旬曰。其將 柰何。梵王曰。汝可歸心尊者。必得除之。乃為說偈。教其回向曰
若因地倒還因地起。離地求起終無其理。波旬稟其言。下天復趨於尊者。禮悔懇 至。尊者曰。先聖命我降汝。雖然汝以是遷善乃得事佛。不墮惡趣。魔聞喜之曰。尊 者蓋為我致大饒益。願為去此腐屍。曰汝於正法不嬈害否。波旬曰。伏而奉教。不敢 爾也。尊者即為釋之。因謂波旬曰。汝嘗覩如來。今可試現示我瞻之。魔曰。現固不 憚。願尊者不必致禮。即入林間化為如來。而奇相儼如。與其侍從自林而出。尊者一 見。其心忻然。若真覩大聖。不覺體自投地。乃即禮之。魔不勝其禮。戰掉自失。及 尊者拜起。不復見適尊儀。波旬自禮足尊者。而說偈曰
稽首三昧尊 十力大慈足 我今願迴向 勿令有劣弱
後之四日。波旬大領天眾復來作禮。讚歎而去。然尊者化導。而後聖因其所證者 最多。初每度一人則以一籌置於石室。其室縱十八肘廣十二肘。而籌盈之。昔如來嘗 記。尊者當為傳法四世之祖。謂其雖無相好而所化度如如來之日無異。至是而大聖之 言驗矣。最後乃有長者子。曰香眾。從尊者固求出家。尊者問之曰。汝身出家。心出 家耶。香眾曰。我來出家。非為身心。曰不為身心。復誰出家。曰夫出家者無我我故
。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相其體亦然。尊者曰
。汝當大悟。心自通達宜依佛法僧紹隆聖種。即為披剃。受具足戒。仍告之曰。汝父 嘗夢金日而生。汝以是可名提多迦。尋謂之曰。如來以大法眼藏次第傳受以至於今。
今復付汝。聽吾偈曰
心自本來心 本心非有法 有法有本心 非心非本法
既而超身太虛。示十八變。復其座跏趺而化。當此周平王之世也。多迦乃以室籌 而闍維之。收其舍利建塔供養
評曰。他書列毱多之事甚眾。此何略乎。曰此蓋務其付受之本末耳。夫如來之後
。其化導得人。唯毱多尊者最為多矣。然其事迹之繁。吾恐雖竹帛不可勝載。而孰能 盡書。若室籌者聊誌其得聖果者耳。未必極其所化
天竺第五祖提多迦尊者傳
提多迦尊者。摩伽陀國人也。其姓未詳。初名香眾。少時會毱多尊者盛化於摩突 羅國。因從其出家。以應對詣理。毱多器之。則與落髮受具。始尊者生時。其父嘗夢 金日自舍而出。灼然照曜天地。復有寶山與日相對。而山之頂流泉四注。至是毱多尊 者乃為解之曰。寶山者。吾身也。流泉者。法無盡也。日從屋出者。汝入道之相也。
其照曜天地者。汝智慧之發暉也。因易今之名。梵語提多迦。此曰通真量。蓋取其夢 之義也。然如來昔嘗記之。及此皆驗。尊者得其師之說。忻然奉命遂禮之。乃以偈讚 曰
巍巍七寶山 常出智慧泉 迴為真法味 能度諸有緣 毱多尊者亦以偈而答曰 我法傳於汝 當現大智慧 金日從屋出 照曜於天地
既而尊者以法自務遊化。尋至中印度。會其國有大仙者八千人。其首曰彌遮迦。
聞之遂帥眾詣尊者。而禮之曰。念昔與尊者同生梵天。我遇阿私陀仙。授之仙術。而 尊者證果。乃得應真。自是分離已更六劫。尊者曰。仙者所指。誠如其言。然汝之務 仙。終何所詣。曰我雖未遇至聖。然私陀尊仙嘗記之曰。却後六劫。當因同學得無漏 果。今之相遇豈不然耶。尊者曰。汝既知爾。便可出家。仙法小道。非能致人解脫。
吾久於化導。亦欲休之。汝果趣大法。豈宜自遲。遮迦喜其言。即求出家。是時遮迦 之眾。見其尊仙如此皆慨之。謂多迦何足師者而從之出家。尊者遂知眾心齟齬。欲其 信之。即放光明超步太虛而若履平地。乃以所化寶蓋覆其仙眾。復有香乳自其指端而 注。乳間現蓮。蓮間化佛。仙眾視其神變非常。遂率服皆求出家。尊者受之。因謂雖 然汝屬宜正念依佛。使僧威儀自然而成不須工為。仙眾如其言。而鬚髮果自除去。袈 裟生體。尋得戒皆成四果聖人。尊者尋獨命遮迦曰。昔如來以大法眼密付大迦葉。展 轉而至於我。我今付汝汝當傳持勿絕。聽吾偈曰
通達本心法 無法無非法 悟了同未悟 無心亦無法
偈已。尊者起身太虛。呈十八變。用火光三昧而自焚之。是時也當此周莊王之世 也。彌遮迦與眾收其舍利。建塔於班茶山。而供養之
天竺第六祖彌遮迦尊者傳
彌遮迦尊者。中印土人也。未詳姓氏。既與其神仙之眾。皆師提多迦尊者。得度 而證聖果。遂以其所得之道。遊化諸方。一日至北天竺國。俄見其城堞之上有瑞雲如 金色。乃顧謂左右曰。此大乘氣也。茲城當有至人與吾嗣法。及入其國至市。果有一 人。持酒器逆遮迦而問之曰。尊者何方而來。欲往何所。答曰從自心來。欲往無處。
又曰。識我手中物否。答曰。此是觸器而負淨者。又曰。尊者其識我否。答曰。我即 不識。識即不我。遮迦復謂之曰。汝可自道姓氏。吾則後示本因。其人遂說偈。而答 之曰
我今生此國 復憶昔時日 本姓頗羅墮 名字婆須蜜
尊者聞之。乃悟其緣。謂婆須蜜曰。吾師提多迦嘗言。如來昔遊北天竺謂阿難曰
。此國吾滅後三百餘年。當有聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。出為禪祖當第七世。斯如 來記汝。汝應出家。其人遂置器禮於尊者。傍立而言曰。我思往劫。嘗為施者。獻一 如來寶座。彼如來記我曰。汝於賢劫當得佛法為第七祖。今之所會乃其緣也。尊者大 慈。幸見度脫。尊者即為其剃度。以圓戒德。尋命之曰。我方老邁。將般涅槃。如來 正法眼藏今以付汝。汝當傳之無使斷絕。聽吾偈曰
無心無可得 說得不名法 若了心非心 始解心心法
偈已。尊者即入師子奮迅三昧。騰身太虛高七多羅樹。却返其座。化火自焚。而 天人悲慟。哀感天地。其時當此周襄王之世也。婆須蜜乃收其舍利。以七寶函貯之。
建塔寘其上層。而供養之
天竺第七祖婆須蜜尊者傳
婆須蜜尊者。北天竺國人也。姓頗羅墮。常衣淨衣持酒器。遊處里巷而吟嘯自若
。人頗不測。或謂其狂。及遇彌遮迦尊者。明其夙緣。遂投器即從之出家。尋得付法
。及遮迦滅已。乃廣其教化。至迦摩羅國。方大為勝事。遽有一智士。趨其座前自謂
。我名佛陀難提。今與尊者論義。須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非 義論。難提以其義勝。甘心服之。遂告曰。我願求道。預甘露味。尊者乃與度之。特 命四果聖人為其受戒。未幾乃命之曰。如來正法眼藏今以付汝。汝其傳之慎無斷絕。
聽吾偈曰
心同虛空界 示等虛空法 證得虛空時 無是無非法
已而須蜜超身呈十八變。乃入慈三昧以趣寂定。是時釋梵與諸天眾皆來作禮。而 說偈曰
賢劫聖眾祖 而當第七位 尊者哀念我 請為宣佛地
須蜜定已七日。以是乃出而示眾曰。我所得法而非有故。若識佛地離有無故。語 已復入寂定示涅槃相。天眾聞法皆喜而禮之。遂散其天花。其時當此周定王之世也。
難提即其本座建寶塔。以祕其全體
天竺第八祖佛陀難提尊者傳
佛陀難提尊者。迦摩羅國人也。姓瞿曇波氏。生時頂有肉髻。光彩外發。性大聰 明。文字能一覽悉記。年十四乃慕出家。專以梵行自修。及婆須蜜尊者來其國。難提 一旦就之發問。遂伏其勝義。則依之為師。尋得付法。亦領徒廣務遊化。初至提伽國
。先是其國有毘舍羅家生一子。號伏馱蜜多。年已五十。而口未嘗言。足未曾履。父 母不測其何緣。皆為憂之。或以問其國之習定業者。定者不能決。謂其父母曰。將有 大士傳佛心印。非久至此。汝可問之。及尊者入國。過毘舍羅之門。俄見有白光發其 舍上。尊者指之謂其眾曰此家當有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知所觸穢
。是必嗣吾大隆教化。其所度者當有五百成聖果者。又曰。其光上貫者。表其承我而 得法。其光下燭者。表其所出得人。然其所出之者。號脇比丘。心大如地。當繼我為 第三世也。於是毘舍家主。遂出問其所來。欲須何物。尊者曰。我來求人。非須物也
。主曰。我家豈有奇人而可求耶。然唯有一子。不語不行。年已五十。尊者欲之。固 亦不悋。難提曰。汝之言者。正吾所求。其父母即持子以與之。及尊者携至精舍。忽 自發語。即履七步。合掌說偈。而相問曰
父母非我親 誰為最親者 諸佛非我道 誰為最道者 尊者即以偈答之曰
汝言與心親 父母非可比 汝行與道合 諸佛心即是 外求有相佛 與汝不相似 若識汝本心 非合亦非離
蜜多聞法甚喜。乃慇懃致禮。尊者遂與之出家。召眾賢聖為其受戒。後乃命曰。
如來法眼密傳至我。我今以付囑汝。汝其相傳勿令其絕。聽吾偈曰 虛空無內外 心法亦如此
若了虛空故 是達真如理
蜜多幸得法偈。即超身太虛。散眾寶花。說偈而讚之曰
我師禪祖中 適當為第八 法化眾無量 悉獲阿羅漢
尊者付其法已。遽起本座卓然而立。現大神變。自其腹發異光八道照曜大眾。而 被其照者僅五百人。獲第二果。乃般涅槃。其時當此周景王之世也。眾遂即其所建寶 塔。以閟其全體
天竺第九祖伏馱蜜多尊者傳
伏馱蜜多尊者。提伽國人也。姓毘舍羅氏。蜜多父母既疑其平生。及遇難提尊者 說其夙緣曰。此子往世明達。於佛法中欲為大饒益悲濟群生。故嘗自願。若我生處當 不為父母恩愛所纏。隨其善緣即得解脫。其口不言者。表道之空寂也。其足不履者。
表法無去來也。於是其父母之疑渙然大釋。遂樂以師於難提。得法乃遊化至中印土。
先是其國有長者。曰香蓋。香蓋有子。曰難生。難生雖穀食而絕無滓穢。至是香蓋携 之來禮尊者。且曰。此子處胎。凡一十六年。及誕頗有奇夢。亦嘗會仙者相曰。此兒 非凡器。當遇菩薩見度。適會尊者。蓋其緣也。願以之出家。香蓋遂謂其子曰。汝已 出家。無以我在慈而心喜。我返家而生惱。尊者即曰。我今所在豈有彼此。諸漏已盡 安得生惱。蜜多以故度之。未幾遂以法付之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝其傳之無 使斷絕。汝受吾教。聽吾偈曰
真理本無名 因名顯真理 受得真實法 非真亦非偽
尊者付其法已。自念久於化導。所化已辦。當以滅盡三昧而自息之。於是遂般涅 槃。諸天皆作樂供養。沸涌於虛空。是時也當此周敬王之世也。脇比丘遂以香薪而闍 維之。斂其舍利。建寶塔於那爛陀寺
天竺第十祖脇尊者傳
脇尊者。中天竺國人也。其姓未詳。本名難生。以其久處胎故也。初尊者將生。
而其父香蓋遂夢。一白象背負寶座。座之上寘一明珠。從其門而出至一法會。其光照 曜於眾。既而忽然不見。及誕果光燭於室。體有奇香。父異之。成童會伏馱蜜多尊者 化於其國。香蓋遂携以詣之。道其所生之異。求與出家。蜜多許之。會七阿羅漢為受 具戒。方納戒。乃於壇之上現其瑞相。空中復雨舍利三七粒。然尊者修行精苦未嘗寢 寐。雖晝夜而脇不至席。以故得號脇尊者。既預付法。乃遊化他土。尋至花氏國。而 憩於樹下。遽以右手指地而謂眾曰。此地變金色。當有聖者入。會少頃其地果為金色
。俄有一長者之子。曰富那夜奢。遽至其前合掌而立。脇尊者遂問曰。汝從何來。夜 奢曰。我心非往。尊者曰。汝從何住。曰我心非止。尊者曰。汝不定耶。曰諸佛亦然
。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。尊者。因說偈曰 此地變金色 預知於聖至
當坐菩提樹 覺花而成已
夜奢亦說偈。而酬之曰 師坐金色地 常說真實義 迴光而照我 令入三摩諦
因告之曰。我今願師尊者。幸與出家。脇尊者聽之。即為剃度。命四果聖者與其 受戒。後乃命之曰。如來大法眼藏今以付汝。汝其流傳勿令之絕。聽吾偈曰
真體自然真 因真說有理 領得真真法 無行亦無止
既付其法。即本座超身太虛而入涅槃。以三昧火而自焚之。其舍利自空而下。不 可勝數。眾竟以衣裓接之。是時當此周正定王之世也。其眾尋建塔廟。以祕舍利。而 諸天布寶蓋以覆之
天竺第十一祖富那夜奢尊者傳
富那夜奢尊者。花氏國人也。姓瞿曇氏。其父曰寶身。號為長者。初寶身有子七 人。各有所尚。其一曰富那般多。好學仙術。次二曰富那金子。好常寂靜。次三曰富 那月光。好角力相擊。次四曰富那勝童。好惠施念佛。次五曰富那波豆。好殺嗜酒。
次六曰富那吉丹。耽於嗜欲。次七即富那夜奢。淡然無所好惡。其心不靜不亂。非凡 非聖。嘗曰。若遇大士坐於道場。我則至彼親近隨喜。及脇尊者至其國方興佛事。而 尊者遂詣其會。應對響捷。言皆造理。果於脇尊者得正法眼。遂以之遊化。道德所被 不啻千萬之眾。然其得聖果者盈五百人。後至波羅柰國。遂有一長者來趨其會。尊者 謂其眾曰。汝等識此來者耶。佛昔記云。吾滅後將六百年。當有聖者號馬鳴。出於波 羅柰國。說法於花氏城。摧伏異道。度人無量。今其人也。然吾亦夜夢。大海遍溢乎 一隅。方欲決之。其水遂沛然流潤諸界。今此來者。蓋其大海者也。將從吾出家以法 濟人。其流潤者也。於是馬鳴致禮。前而問曰。我欲識佛。何者即是。尊者曰。汝欲 識佛。不識者是。曰佛既不識焉知是乎。尊者曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義
。尊者曰。彼是木義。却問。鋸義者何。馬鳴曰。與師平出。却問。木義者何。夜奢 曰。汝被我解。馬鳴遂悟其勝義。忻然即求出家。夜奢乃為度之以受具戒。然其會中 因之而證第四果者。凡二百人。其後命馬鳴曰。汝當轉法輪為十二世祖。昔如來大法 眼藏。今以付汝。汝其傳之。聽吾偈曰
迷悟如隱顯 明暗不相離 今付隱顯法 非一亦非二
付法已。尊者即逞神通。為一十八變。却反其座。泊然寂滅。其時當此周安王之 世也。眾遂建塔。以閟其全體
評曰。唐高僧神清。不喜禪者。自尊其宗。乃著書而抑之曰。其傳法賢聖。間以 聲聞。如迦葉等。雖則迴心尚為小智。豈能傳佛心印乎。即引付法藏傳曰。昔商那和 修告優波毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞不知
。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧皆隨吾滅。又有七萬七千本生經
。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅。固哉清也徒肆已所愛惡。而不知大屈先聖
。吾始視清書。見其較論三教。雖文詞不嘉。蓋以其善記經書亦別事之重輕。不即非 之。及考其譏禪者之說。問難凡數十端。輒採流俗所尚。及援書傳。復不得其詳。余 初謂此非至論。固不足注意。徐思其所謂迦葉等豈能傳佛心印。尤為狂言。恐其熒惑 世俗。以增後生未學之相訾不已。乃與正之。非好辯也。大凡萬事。理為其本。而迹 為末也。通其本者故多得之。束其末者故多失之。若傳法者數十賢聖。雖示同聲聞。
而豈宜以聲聞盡之哉。經曰。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。傳曰。我今所 有大慈大悲四禪三昧無量功德而自莊嚴。而迦葉比丘亦復如是。又謂毱多為無相好佛
。又謂僧伽難提者乃過去婆羅王如來。降迹為祖。如此之類甚眾。是豈非聖人欲扶其 法互相尊敬而示為大小耶。楞伽所謂三種阿羅漢者。一曰。得決定寂滅聲聞羅漢。一 曰。曾修行菩薩行羅漢。一曰。應化佛所化羅漢。此羅漢者以本願善根方便力故。現 諸佛土生大眾中莊嚴諸佛大會眾故。若大迦葉傳法數十賢聖者。豈非應化佛所化之羅 漢耶。佛所化者。宜其所有四禪三昧無量功德與如來不異也。不異乎如來而傳佛心印
。孰謂其不然乎。若商那曰。阿難三昧而我不知。我今三昧而汝不知。云此恐其有所 抑揚耳。未可謂其必然。經曰。入遠行地已得無量三昧。夫入遠行地者。蓋七地之菩 薩也。七地菩薩尚能得無量三昧。而化佛豈盡不能得耶。然佛之所傳心印。與餘三昧 宜異日而道哉。夫心印者。蓋大聖人種智之妙本也。餘三昧者。乃妙本所發之智慧也
。皆以三昧而稱之耳。心印即經所謂三昧王之三昧者也。如來所傳乃此三昧也。清以 謂餘三昧耶。其所謂七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。亦隨我滅者。此 余未始見於他書。獨付法藏傳云爾。尚或疑之。假令其書不謬。恐非為傳法賢聖不能 任持而然也。是必以後世群生機緣福力益弱不勝其教。以故滅之。方正像末法三者之 存滅。皆亦隨世而污隆。曷嘗為其弘法賢聖而致正末者耶。嗚呼學者不求經不窮理。
動謬聖人之意為其說。雖能編連萬世事。亦何益乎。書曰。記誦之學不足為人師。清 之謂歟
傳法正宗記卷第二(終)
傳法正宗記卷第三
宋藤州東山沙門釋契嵩編修 天竺第十二祖馬鳴大士傳
天竺第十三祖迦毘摩羅大士傳 天竺第十四祖龍樹大士傳 天竺第十五祖迦那提婆大士傳 天竺第十六祖羅睺羅多大士傳 天竺第十七祖僧伽難提大士傳 天竺第十八祖伽耶舍多大士傳 天竺第十九祖鳩摩羅多大士傳 天竺第二十祖闍夜多大士傳
天竺第十二祖馬鳴大士傳
馬鳴大士者。波羅柰國人也。未詳其姓氏。亦名功勝。蓋以其夙有功德殊勝而命 之。然初詣富那夜奢尊者。以問答有所合。乃慕其道。遂從之出家受戒。夜奢因謂之 曰。汝夙世以有所愛被降梵天生於毘舍離國。然其國有上中下三類人。其上之者身有 光明。其衣食自然。從念而得。中之者身無光明。衣食求之乃得。下之者裸形如馬。
汝憫此類。嘗以神力分身為蠶。其人得以為服。由是功德汝得復生今之中國。方汝捨 彼國時。其馬人眾感戀汝德。皆共悲鳴。汝亦以偈慰之曰
我昔生梵天 為有小愛故 而墮毘離國 與汝同憂苦 我見汝無衣 心生保善護 示化於窠圍 當得諸濟度
偈已汝即此生。以故得今馬鳴之號也。然汝當轉法輪為第十二世祖。師尋以大法 眼付之。已而大士以其法遊化至花氏國。方大興佛事。雖三乘學人皆能度之。一旦遽 有一老叟。陽為疾者。至其會前。坐而仆地。大士因曰。此非常也。將有異相。其人 遂即不見。俄而從地涌出為一女子。其狀端美赩如金色。舉手指大士。而說偈曰 稽首長老尊 當受如來記
今於此地上 而度生死眾
復瞥然不見。大士曰。此魔來欲與吾較。有頃果風雨暴至。天地忽冥。復曰。魔 之信至矣。吾當除之。即以手揮空。遂現一千尺金龍。其威神奪張。雖山丘為之震蕩
。而魔事遂息。後七日復有一小蟲。狀類蟭螟。潛其座下。大士執之以示眾曰。此魔 之所變。盜聽吾法。尋縱之令其自為。終懼而不能動。尋慰之曰。吾非害汝。汝但復 其本形。魔乃現其正體。作禮而懺悔。大士因問曰。汝之名誰。其眷屬幾何。魔曰。
我名迦毘摩羅。其屬三千。曰汝盡神力能變幾何。魔曰。我化大海不為難事。曰汝化 性海得耶。魔茫然乃曰。此言非我所知。大士即為說法曰。此性海者。山河大地皆依
建立。三昧六通由茲發現。魔聞法大起信心。遂與其三千徒屬皆求出家。大士即為剃 度。乃召五百應真與之受戒。謂之曰。汝趣菩提。當即成聖道。摩羅果得戒體發光明
。而異香普薰。大士因之乃大造論議。尋而命之曰。如來大法眼藏今以付汝。傳之勿 令斷絕。汝聽吾偈曰
隱顯即本法 明暗元不二 今付悟了法 非取亦非棄
付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。尋趣大寂。是時也當此周顯聖 王之世也。四眾遂以其真體。閟之於龍龕
天竺第十三祖迦毘摩羅大士傳
迦毘摩羅者。花氏國人也。未詳其姓。初為外道。有大幻術。因詣馬鳴大士。較 法不勝。遂與其徒皆求出家。既證聖道。馬鳴即以大法眼付之。已而遊化至西天竺。
會其國太子有曰雲自在者。德於大士。乃欲請往其宮中供養。大士辭之曰。佛制。沙 門不得親於王臣勢家。此不敢從命。太子曰。然則吾國其城之北有一大山。山有石窟
。清靜絕俗。亦可禪棲。雖龍蛇異物所護。而尊者至德。其必順化。大士曰諾。從之 而往。方至其山。果有大蟒。長可一里。瞋目相視。大士即直進不顧。至山之南方坐 於坦處。蟒復盤繞其身。亦不之顧。蟒須臾遂去。大士視其所隨之眾。已皆逃散無一 在者。尋獨進將至其石窟。俄然有一老人。素服而出。合掌致敬。大士問曰。汝何所 居。曰我昔嘗為比丘。甚好寂靜。煩於初學所問。因起瞋心。以故命終墮為蟒身。止 於此窟。今已千載。適值尊者聖德。故來敬之。大士因問曰。是山復有何人所居。其 務道乎汝示我知之。老人曰。此北去十里有巨樹焉。能蔭五百大龍。其樹之王號龍樹 者。常為龍眾說法。而我亦預聽。大士又集其徒相將而前。及至巨樹。龍樹果出迎之
。忻然致禮而問之曰。深山孤寂龍蛇所居。大德至尊何屈至此。大士曰。吾非至尊來 訪賢者。龍樹即默而計之曰。此尊者其得決定性明道眼耶。是大聖人繼真宗乎。大士 曰。汝雖心念。吾已意知。但能出家。何慮我之非聖。龍樹於是悔謝。大士即與度之
。未幾乃命之曰。今以如來大法眼藏付囑汝傳之。汝聽吾偈曰 非隱非顯法 說是真實際
悟此隱顯法 非愚亦非智
大士付法已。遽超身太虛。逞其神變。乃趣寂滅。以化火自焚。是時當此周赧王 之世也。龍樹遂斂其五色舍利。建寶塔以閟之
評曰。寶林傳燈二書。皆書天竺諸祖入滅之時。以合華夏周秦之歲甲。然周自宣 王已前未始有年。又支竺相遠數萬餘里。其人化滅或有更千餘歲者。其事渺茫隔越。
吾恐以重譯比校未易得其實。輒略其年數甲子。且從而存其帝代耳。唯釋迦文佛菩提 達磨至乎中國六世之祖其入滅年甲。稍可以推校乃備書也
天竺第十四祖龍樹大士傳
龍樹大士者。西天竺國人也。未詳其本姓。或曰。出於梵志之族。其性大聰晤。
才慧卓犖。殆非凡器。少時已能誦四韋陀典。稍長善天文地理。悉通百家藝術。所知 若神明。始其國有山號龍勝者。素為龍之所棲。而山有巨樹。能蔭眾龍。及大士有所 感悟。意欲出家。遂入山修行。乃依其樹。然而三藏奧義亦自洞曉已。能為其龍眾說 法。以故得號龍樹。及摩羅尊者來其山。相遇甚善。大士乃與龍眾禮之為師。方剃度 時。其國之君與帝釋梵王。皆赴其勝會。受戒於大羅漢。即成聖道得六神通。摩羅尋 以大法眼付之。已而遊化至南天竺國。先是其國之人好修福業。洎大士至說正法要。
乃遞相謂曰。唯此興福最為勝事。佛性之說何可見耶。大士因語之曰。汝眾欲見佛性
。必除我慢。乃可至之。其人曰。佛性大小。曰非小非大。非廣非狹。無福無報。不 死不生。其人眾以大士所說臻理。皆喜好願學其法。大士即於座上化其身。如一月輪
。時眾雖聞說法。而無覩其形。適有長者之子曰迦那提婆。在彼人之中視之。獨能契 悟。遽謂其眾曰。識此相乎。眾曰。非我等能辨。提婆曰。此蓋大士示現以表佛性。
欲我等詳之耳。夫無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛明。語方已。而輪相忽隱。大 士復儼然處其本座。而說偈曰
身現圓月相 以表諸佛體 說法無其形 用辨非聲色
於是其人皆大感悟。即求為師。而大士悉與度之。會眾聖與其受戒。而提婆為之 上首。會有五千外道。先於其國興大幻術。王與國人皆靡然從之。而佛道將塞。當此 大士感慨。遂易其威儀。白衣持幡。伺王每出。則趨其前行。或隱或顯。如此凡七載
。一旦王大異之。以善辭命而致之問曰。汝果何人。而常吾前行。追之不得。縱之不 去。大士曰。我是智人。知一切事。王復驚其語。即欲驗之曰。諸天今何所為。曰天 今方與阿修羅戰。王曰。天事豈易明耶。曰且待將有應効。少頃俄有戈戟。雜人手足
。紛然自空而下。王見乃信。遂加歎服。命外道輩歸禮大士。然外道皆求正其見。大 士遂因之造眾論議。若智度者。若中觀者。若十二門者。不啻其千萬偈。悉皆方便開 釋正法。以應其機宜。其後乃命迦那提婆曰。如來以大法眼付囑迦葉。乃至於我。我 今付汝。聽吾偈曰
為明隱顯法 方說解脫理 於法心不證 無瞋亦無喜
復謂提婆曰。汝善傳持勿使斷絕。當於未來之世大興佛事。已而騰身太虛。入月 輪三昧。大逞神變。返其座即入寂定。及後七日天雨舍利。而大士復從定起。以手指 空謂其眾曰。此舍利者。蓋昔拘那含佛之弟子號摩訶迦尊者。嘗發三願之所致也。其 一曰。願我為佛之時。若有聖士化度於世者。遇天澍雨至於其身即為舍利。其二曰。
願天地所生之物。皆堪為藥療眾生病。其三曰。願凡有智者。皆得所知微妙。以通宿 命。言已仍泊然大寂。其時當此秦始皇帝之世也。提婆與其四眾遂建塔以閟之
評曰。正宗貴乎簡妙。而龍樹大士以廣論發之何哉。曰然簡妙常難其至之者。方 其人機器有上下。此非以方便導之。則淺信者安得其進嚮。是故大士為論務發彼一機 者也。涅槃豈不云乎。汝慎勿為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。夫簡妙者。
要在其心有所到耳。不必以其言不言為之當否。是故證之於簡妙也。彌說而彌至。不 證於簡妙也。彌說而彌遠
天竺第十五祖迦那提婆大士傳
迦那提婆者。南天竺國人也。姓毘舍羅。天性才辯。幼習其國風。喜修福業。及 趣龍樹大士方至其門。龍樹試之。遣以滿鉢水先置其前。大士即以一針投之。而進相 見。忻然契會。龍樹現月輪以表佛性。眾皆罔測。獨大士識之。遂以諭其眾人。尋亦 相與師龍樹出家。而提婆果為其高足弟子。及龍樹大士垂入泥洹。遂以大法眼傳之。
其後大士以其所證廣化乎他方。先是迦毘羅國有富人。曰梵摩淨德。其國稱為長者。
有二子。長曰羅睺羅琰。次曰羅睺羅多。淨德好治園林種植嘉木。一朝其園木無故忽 然生耳如 。大於車輪。其美味可食。如此終年。唯資淨德與其子羅睺羅多所噉。餘 家人輒欲取食。其菌即隱。然淨德疑之。謂其子曰。此木之耳。唯我與汝得食。必非 常事何人能為明之。羅睺羅多遂說偈。欲以他告曰
此木生奇耳 我食不枯槁 智者解此因 我迴向佛道
適會大士入國至其家。而淨德父子喜得所遇致禮。遂以其事問之。大士乃與辨之 曰。昔汝二十之時。甞命一比丘於舍供養。其比丘雖小有戒行。而法眼未明。心不詣 理。坐虛受汝惠。然其能少修行不陷惡趣。故報為此木耳以償於汝。初此比丘居汝舍 時。汝諸家人皆不喜之。唯汝與其次子。能以誠待。故今耳 獨汝父子得饗。復問淨 德曰。汝年幾何。答曰。七十有九。大士因說偈曰
入道不通理 復身還信施 汝年八十一 此木亦無耳
淨德聞其說。心遽廓然。益勤歎伏。且曰。我媿衰老。雖欲出家。豈堪事師。今 此次子素樂入道。願捨以備給侍。幸尊者容之。大士謂曰。昔如來記此子云。後五百 年中有大菩薩。號羅睺羅多。因木之耳出家成道。遂問其子曰。汝何名耶。曰我名羅 睺羅多。大士曰。此誠合佛所記。汝今出家必成大果。尋與剃度。會聖眾與受具戒。
遂專隨遊化。一日大士復至巴連弗城。俄聞外道相計欲掩抑佛法。乃自持長幡。往立 其會所。外道遽問曰。汝何不前。答曰。汝何不後。又曰。汝似賤人。答曰。汝似良 人。又曰。汝解何法。答曰。汝百不解。又曰。我欲得佛。答曰。我灼然得。又曰。
汝不合得。答曰。元道我得。汝實不得。又曰。汝既不得。云何言得。答曰。汝有我 故所以不得。我無我故。我當自得。於是外道嗣屈。自相謂曰。此必大聖。宜皆歸之
。遂問曰。汝名為誰。大士曰。我名迦那提婆。外道輩以夙聞其名。於是服膺悔過。
其未即化者。後發百千難問。而大士恣其無礙之辯。一皆折之。由是廣造論議。若百
論之類是也。然其勝事既集。終命羅睺羅多付之法眼。其說偈曰 本對傳法人 為說解脫理
於法實無證 無終亦無始
已而入奮迅三昧。體放八光。而趣寂滅。其時當此前漢孝文帝之世也。四眾營塔
。而梵天助飾。共供養之
天竺第十六祖羅睺羅多大士傳
羅睺羅多者。迦毘羅國人也。姓梵摩氏。既得明其家木耳之緣。即從提婆大士出 家。隨侍往巴連弗城。尋受付正法。於彼城。其後大士亦統徒。廣行教化。未幾至室 羅筏城之南。臨金水河。遽謂其徒曰。汝等知之乎。適五佛影現於中流。吾勺其水。
輒有異味。此河之源凡五百里。當有至人居之。然如來昔已記曰。後五百年中當有聖 者。號僧伽難提。出於此處。相繼以為十七世祖。遂將眾沂流而上。既至果見難提禪 定於石窟中。伺之凡三七日。會其出定。大士乃問之曰。汝身定耶心定乎。難提答曰
。我身心俱定。又曰。心身俱定何有出入。答曰。雖有出入不失定相。如金在井金體 常寂。又曰。若金在井若金出井。金無動靜何物出入。答曰。言金動靜何物出入。許 金出入金非動靜。又曰。若金在井出者何物。答曰。金若出井在者非金。金若在井出 者非物。又曰。此義不然。答曰。彼理非著。又曰。此義當墮。答曰。彼義不成。又 曰。彼義不成我義成矣。答曰。我義雖成法非我故。又曰。我義已成我無我故。答曰
。我無我故復成何義。又曰。我無我故故成汝義。難提乃曰。仁者師於何聖得是無我
。大士曰。我師迦那提婆大士證是無我。曰稽首提婆師而出於仁者。仁者無我故我欲 師仁者。大士曰。我已無我故。汝須見我我汝。若師我故。知我非我我。難提心即廓 然。遂稽首而說偈曰
三界一明燈 迴光而照我 十方悉開朗 如日虛空住
偈已再禮必求見度。大士曰。汝心自在非繫我所。何須依託而求解脫。大士即以 右手擎其金鉢。舉至梵天。取天香飯命眾共食。而其大眾忽生厭惡。皆不能饗。大士 曰。讓而不能食。非吾所悋。汝業自然。乃命難提分座同食。眾復疑之。意其師弟子 混而無品。大士知之曰。汝不得食。皆由此故。今與吾分座之者。乃過去婆羅王如來 也。應物降迹。將為第十七世祖師。汝輩亦莊嚴劫中嘗趣三果。而未純無漏。適雖親 我豈大見性。正宜專意歸此仁者。然吾滅後。即為大眾上首。復出一師號伽耶舍多。
亦宜知之。眾曰。大師神力不敢不信。彼云過去佛者尚或疑之。難提以其眾心未伏於 已。乃謂羅多曰。世尊在日。世界平正無有堆阜江河溝洫。水皆甘美草木滋茂國土豐 盈。人無八苦而行十善。及乎雙林示滅。今將欲千年。而世界丘墟樹木枯悴。人寡至 信正念輕微。不務妙悟但樂神力。然我自不為。為亦何難。即展右手入地至于金剛輪 際取甘露水。以瑠璃器持至會中分諸大眾。然飲者其心益寧。於是眾皆推伏作禮悔過
。大士後乃命之曰。吾今老矣。非久處世。如來之大法眼用付於汝。聽吾偈曰
於法實無證 不取亦不離 法非有無相 內外云何起
難提聞命。敬奉勤至。復說偈而讚之曰 善哉大聖者 心明逾日月
一光照世界 暗魔無不滅
羅多大士即其座上入滅。是時也當此漢武帝之世也。四眾建塔以閟全體
天竺第十七祖僧伽難提大士傳
僧伽難提者。室羅伐國人也。姓剎帝利。父曰寶莊嚴。實其國之王也。大士生即 能言。與其母語。唯稱佛事。父母異之。詔其國師。問子所以然。其國師異人也。能 知往事。謂王曰。此子乃昔娑羅王佛也。欲有所化度故示生王家。七歲當復入道。出 居于金河石窟。其父母愛之。常恐如其說。及七歲大士果說偈告父母。欲求出家曰 稽首大慈父 和南骨血母
我今欲出家 幸願哀愍故
初父母不從。苦求方得其志。王遂命沙門禪利多為其落髮。師留宮中九年。始會 勝僧與之受戒。一夕大士乃自警曰。我已具戒而尚處俗舍。年復二十六矣。何遇聖者 而得聞道乎。遽感天光下照。俄見一坦路。而前有大山。大士即趣之。以往至其山而 天色亦曉。自視已坐於石窟間。及旦王以亡子求不能得。遂擯去禪利多。然大士於此 修禪。方且十年。而徒稍歸之。一日因見瑞氣。忽謂之曰。將有聖人為我而來。汝速 潔前窟待之。未幾羅睺羅多果至。是時大士在定。候七日會其起。相與問答。凡數百 言。而羅睺羅多義勝。大士伏膺。遂從其求道。羅多曰。如來記汝當為十七世祖。尋 命之傳大法眼。大士一旦謂其眾曰。羅睺羅多大士嘗說。摩提國當出聖士。號伽耶舍 多。繼吾傳法。今與汝等往訪其人。行之無何有祥風自西而來清襲眾人。大士曰。此 道德風也。西之三千里必得聖者相會。然是風不類天龍鬼神阿須倫之風者。雖有吹揚 而不損萬物。病遇則愈。學遇則通。惡業遇之則無。於是以神通攝眾。少選偕至一山
。謂眾曰。此山之頂有紫雲如蓋。必聖人在茲。眾四顧。不遠果有山舍。進之方及其 門。俄見一童子持鑑趨迎於前。大士即問曰。汝幾歲耶。答曰。百歲。又曰。汝方童 幼何謂百歲。答曰。我不解理正若百歲。又曰。汝善機耶。答曰。佛偈豈不云。若人 生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。大士復問曰。汝持圓鑑。意欲何為
。童子乃以偈答曰
諸佛大圓鑑 內外無瑕翳 兩人同得見 心眼皆相似
父母以其與大士應對有異。遂使之出家。難提受之。携還精舍。會眾與受具戒。
即命其名曰伽耶舍多。他日風撼其殿之銅鈴。鏜然發聲。復問舍多曰。鈴鳴乎風鳴耶
。答曰。非風非鈴。我心鳴耳。又曰。我心誰乎。答曰。俱寂靜故。大士曰。善哉妙 會佛理。宜說法要。嗣吾道者非子而誰。尋付大法眼。乃說偈曰
心地本無生 因地從緣起 緣種不相妨 花果亦復爾
已而舉右手攀木而化。其時當此漢孝昭帝之世也。其眾議曰。大士滅度於茂木之 下。其亦垂蔭於後裔乎。或者欲遷於高原而闍維之。雖盡力舉之。終不能動。遂即其 處而焚之。斂舍利復塔于彼
天竺第十八祖伽耶舍多大士傳
伽耶舍多者。摩提國人也。姓欝頭藍氏。父曰天蓋。母曰方聖。初方聖得孕之時
。夢有人持一寶鑑而嚮之曰。我來也。及寤覺體暢於平日。然其室即有異香。祥光數 現。方七日而誕大士。其體瑩然若淨瑠璃生十二歲。不浴而常潔。每以閑寂自處。或 與人語。言必高勝。其家本居寶落迦山。及生大士乃有紫雲蓋之。初僧伽難提來其家 相求。大士因而師之。尋得付法。遂往化於月支國。先是其國有婆羅門。曰鳩摩羅多
。家有一犬而食息。偏處其舍之簷下。霖潦漬濕未始暫離。如此十載。雖苦驅亦不之 去。羅多疑訝。欲得所決。當時羅多年方三十。意氣勇壯。不顧有果報。唯外道自然 之說。樂聞而師之。尋以問其所師梵志曰。此犬者何以而然。梵志曰。犬之心自好而 然。非因緣也。羅多復曰。我夜嘗夢一金日。其明赫然照曜天地。而我與梵志方在暗 室。其日之光忽來燭之。我之身即如瑠璃。徐有無數螻蟻。周而食之。師之體則洗然 無物。斯何自而然。幸師原之。梵志亦以自然說之。皆無所驗。羅多疑既不決。遂曰
。非適人意也。皆謂自然。何異夢而說夢。若別遇智者能為解釋。我願師之。即絕梵 志而還。當此大士俄見有異氣起。即座而謂其眾曰。今所見者。大乘之氣也。復釋之 曰。氣如金環。其事必圓。氣若玉璫。菩薩在旁。今氣類璫。其下必有聖人焉然佛亦 記曰。吾滅之後。後五百年間。當有菩薩現月支國。其後復出一大士於此天竺國。繼 世為二十祖。今之此瑞必其應也。尋率眾往其氣所。至是少頃果有婆羅門者。狀類三 十許。人來問侍者曰。此師何人。侍者曰。此佛弟子也。婆羅門即返閉戶。大士曰。
適氣乃驗在此家。遂叩其扉。內有應曰。此舍無人。大士曰。答無者誰。鳩摩羅多以 外語有異。疑必智者。思求決前事。乃開戶納之。遜大士坐其主榻。盛列供養。因以 犬事問之曰。若智者所說。解我疑心。即師事之。大士曰。吾說若有所驗。汝實如其 言乎。曰不妄。大士遂為辯之曰。此犬者是汝之父。以有微業乃墮畜中。昔汝父。先 以黃金千 。貯於器中而竊埋簷下。及其死。會汝不在。未得所付。今故戀此。若汝 取之。是犬必去。羅多命工發掘。果然得金。其犬即去。羅多信之。乃慕佛法。復以 昔夢聞之。大士亦為原之曰。汝夢日者。蓋佛日也。照曜天地者。度二眾也。二人處 暗室者。心未明了也。日光照身者。出無明宅也。身如瑠璃者汝所清淨也。彼體無物 者。自利一身非能度他也。蟻食汝身者。必眾知識之所湊泊。食汝法味也。羅多以二 事皆決。意大廓然。益加歎伏。遂師之出家。擔專給侍。然大士以其道力夙充。雖列 之弟子。獨器異之。故命聖眾與受具戒。欲速其證果。後果命曰。昔如來以大法眼付 之迦葉。乃至於我。我今用傳於汝。汝受吾教。聽是偈曰
