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客家三獻禮,吉事稱「行三獻」或「哼 禮」,喪事叫「哼祭」

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第九章 結論與建議

根據研究旨意暨研究問題,綜合觀察、訪談與檔案文件資料分析結果,對 研究主題作廣泛、深入的探討,歸納出本研究之結論;再依本研究結果與經驗,

提具建議作為有關機關、學校與團體以及後續研究的參考。

第一節 結 論

綜合研究結果與討論歸納七點結論:一、客家三獻禮與傳統禮制關係深厚;

二、客家三獻禮行禮內容與意義重守成而輕變革;三、客家三獻禮類似古代官 貴之儀的特徵;四、客家三獻禮與釋奠屬同源分流之關係;五、客家三獻禮與 釋奠,皆具教化功能;六、傳統禮儀融入學校課程,符合現代教育目標和精神;

以及七、客家三獻禮融入學校教育之具體方案。

壹、客家三獻禮與傳統禮制關係深厚

「三獻」一詞,最早見於《禮記》《儀禮》亦有初獻、亞獻、三獻之敘述,

惟彼時三獻,乃指祭祀的規模或進獻次數。《宋書》首載三獻禮之使用情形,而

「三獻禮」名稱則首見於《隋書》,亦知南北朝當時之「三獻禮」是由初獻、亞 獻、終獻所組成之禮式。另依《頖宮禮樂疏》〈三獻詁〉闡述先秦祭禮原只七獻,

後來陸續出現九獻、十二獻之禮,惟漢以後,認為儀節繁瑣,於是朝廷之祭典,

像南北郊、宗廟、社稷等,皆用三獻。可見,三獻禮是先有禮儀事實,而後才 有名稱的禮式,三獻禮並非源自某時代,它是隨歷史演變發展而成的。

客家人原係中古時代居住在中原一帶的漢族人,幾經戰亂,數度南遷,約 於唐、宋之間,形成客家民系。臺灣的客家族群,於明末清初陸續自對岸遷徙 而來,至今仍保有古代中原文化的遺風。客家三獻禮,吉事稱「行三獻」或「哼 禮」,喪事叫「哼祭」。客家喪祭三獻禮亦以初獻禮、亞獻禮、終獻禮為行禮主 軸,因此,就名稱與形式言,客家三獻禮與古代傳統三獻禮幾乎一致。客家三 獻禮儀注用詞,如參神、降神、辭神、叩首、盥洗、茅砂、爵祿、酒饌、初獻、

亞獻、終獻、祝文、侑食、分獻、財帛、剛鬣、柔毛、望燎等與古代語彙相同,

有如古禮之再現。

古代禮儀皆行跪拜禮,客家喪祭三獻禮亦用跪拜禮,三獻喪禮所用的「俯

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伏」,行禮動作與古禮「稽首」類似;三獻祭禮的「叩首」,則與《周禮》所記 載的「空首」動作相當。古人以鬱鬯灌地求神,客家三獻禮則用米酒沃地降神,

兩者作法完全相同。香未出現以前,古人以爇蕭祭脂,蘊釀祭場氣氛,現今客 家三獻禮用焚香膜拜之法,具有相同的涵義。古禮讀文,要東向跪讀,客家三 獻禮亦有相同的習俗,吉禮讀文向東,取其向陽生旺之義,喪禮讀文向西,取 其向陰悲切之意。其它如祀牲配置、贊相主導、八音配樂、盥手禮拜、焚帛望 燎等,禮儀陳設、動作以及意義皆與傳統古禮類似。以上說明客家三獻禮與傳 統古禮間深厚的淵源關係,客家喪祭三獻禮屬固有文化之一環。

貳、客家三獻禮重守成而少變革

客家喪祭三獻禮以用途言,分為喪禮與祭禮。喪禮方面,在桃園、新竹一 帶尚有一種親友祭奠三獻禮,是喪葬場合親友祭奠之禮。苗栗地區把喪禮分成

「孝子禮」與「族戚禮」,孝子禮就是喪禮,族戚禮是喪葬場合親戚或族人擔任 主祭者所行之三獻禮,與桃、竹一帶之親友祭奠禮形式內容均雷同。惟桃、竹 地區現已省略親友三獻禮,簡化為「燒香把酒」,苗栗地區則仍是孝子禮與族戚 禮並行。族戚禮性質屬吉,因在喪事場合執行,又稱「半吉禮」。祭禮方面,除 祭祖而外,苗栗地區尚行於宮廟與接神方面,故祭禮分祭祖禮與祭神禮,祭神 禮再分為宮廟用禮與接神用禮。客家喪、祭場合所用的三獻禮大都是單堂式三 獻禮,惟從資料顯示,除普遍使用的單堂式三獻禮外,尚有偶爾也會使用的三 堂式三獻禮,和資料上有列而未被使用過的五堂式三獻禮。

三獻祭禮之行禮,桃園及新竹北區一帶祭壇設主、客兩案;苗栗及新竹南 區一帶則將貢桌分稱上座與下座。三獻祭禮行禮前有「告神」儀式,告神為向 神明報告祭祀有關事宜,及通知神明準備受納等意義。三獻祭禮,雖無排班之 口令,實際上有排班之動作。三獻祭禮配樂用八音,與古禮相同。三獻祭禮皆 設盥洗儀節,苗栗及新竹南部一帶,認為盥洗是請主神盥手,其它地區做法則 是請主祭盥手。三獻祭禮降神儀節亦有兩種說法,桃、竹地區認為是降請天地 神祇,苗栗一帶則認為是降請祭拜之神。三獻祭禮上香祭酒,與古代爇蕭灌地 同有敬神、求神之含意,上香祭酒主要是向來做客之神祇致敬。桃園及新竹北 區一帶,認為茅砂代表地神,祭禮要設茅砂,祭茅砂是向神敬酒之意;而苗栗 及新竹南區一帶,認為茅砂係制煞作用,故祭禮不用茅砂,沒有祭茅砂動作。

三次進獻主要是向主神供奉酒饌,初、亞、終三獻均由二人共祭,並同時獻酒、

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獻饌。祭禮三獻供品,桃園觀音、新屋、楊梅及新竹的湖口一帶,用全雞牲儀、

整托紅粄及整籃水果,其它地區均沿用雞肝、肫或豬肝、瘦肉等碎食作法。桃 園觀音、新屋、楊梅及新竹湖口一帶,三次進獻名稱,吉禮用「初獻、中獻、

三獻」,喪禮用「初獻、亞獻、終獻」,其它地區則未見明顯區分。侑食,主要 是勸客神進食,要邊敬酒邊勸食。望燎,為檢視金帛、祝文焚化情形,桃、竹 地區望燎要向灰燼滴酒,苗栗地區則無滴酒習俗,滴酒於灰燼上,表示敬神及 復原紙錢之意。祭禮辭神為同時辭退主神與天地神祇。

三獻喪禮行禮前,有告靈、告祖、告天地儀式,三告一般由禮生主持,惟 苗栗地區若亡者為婦女,則告靈要由外家親戚主告。喪禮奏樂較吉禮簡約,外 家親戚祭拜時,要用吉禮之樂。桃、竹地區喪禮有盥洗儀節,盥洗為請主祭人 員盥手,降神之意義為降請天地神祇光臨;苗栗地區喪禮以「灑茅砂」表示盥 洗,灑茅砂是請主神靈淨手,不設盥洗儀節,降神意義則為降請主神靈到座受 祭。喪禮上香祭酒之對象,在桃、竹地區是向請來做客之天地神祇,苗栗地區 因未請降客神,茅砂乃作盥洗之用,因此是向主神靈上香敬酒。三獻喪禮主祭 者為孝子孝孫。喪禮三次進獻和讀文之行進方向,一般皆從神位之左邊進獻,

右邊復位,即「左上右下」的方式,惟桃園觀音、新屋、楊梅及新竹的湖口一 帶,主張喪事尊右,而使用「右上左下」的方式進獻。苗栗及新竹部分地區三 獻、讀文,回程要用退步方式復位。喪禮侑食儀節之進羹飯,為婦女參與唯一 節目。親友奠祭之禮性質屬吉禮,所用之祭文稱奠章。古代民間喪禮皆無望燎 之儀,三獻喪禮設望燎儀節,形成特色。喪禮辭靈,為辭謝一切神靈之意。總 之,客家喪祭三獻禮無論禮儀形式、儀注用詞、行禮內容、表現意涵,多遵循 傳統,觀念執著,作風保守,猶如古禮之再現。

參、客家三獻禮式類似官方用儀

客家喪祭三獻禮雖分喪禮與祭禮,惟兩者基本儀節,如參神(靈)、盥洗、

降神、上香、祭酒(茅砂)、初獻、亞獻、終獻、讀祝(哀)文、侑食、分獻、

望燎、辭神(靈)、禮畢、撤饌等,除使用詞彙有別外,行禮程序幾乎相同,這 種吉凶同式的情形,於古禮極其罕見。祀牲是古禮重要陳設之一,祀牲種類、

數量配置,固然視神格尊卑而定,也象徵主事者社會地位之意義,譬如:在唐 代少牢為五品朝臣家廟用牲;明代是二品官員家廟禮儀;於清朝則為三品官家 所用牲禮,因此,客家三獻禮傳統以羊、豕為祀牲,相當古代少牢之祭,有如

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貴族之儀。

古代民間喪祭儀式,喪禮以「虞祭」(初虞葬日為之,屬凶禮)為例,其初 獻由主人為之,亞獻由主婦為之,終獻則由親賓一人為之;祭禮以「時祭」言,

亦由主人初獻,主婦亞獻,終獻則由兄弟之長,或長男,或親賓行之。客家三 獻禮,喪禮主祭必為孝子孝孫,祭禮主祭則為家長、族長,且三獻皆由同組人 完成,換言之,客家三獻禮之主祭者,與一般民間喪、祭儀式有別,而三獻皆 由同組人完成的特殊情況,則又類似明代官方祭祀及群臣家廟禮儀做法。再依 史書記錄,古代宗廟之祭,並無「望燎」儀節,又如《文公家禮》敘述民間祭 祀,查亦未有望燎情節動作。然而古代官方的祭祀禮儀,如郊祀、釋奠等,於 典禮結束前,均有望燎或望瘞的動作,客家三獻禮無論吉喪,末段皆有「詣望 燎所、望燎」儀式,此與古代官方祭禮儀節類似,反與一般民間禮儀不同的情 形極為特殊。另外,客家三獻祭禮之告神是行禮前之程序,神位之陳設在祀前 完成,這種作法亦與官方類似,和一般家禮反而不同。

肆、客家三獻禮與釋奠屬同源分流之關係

釋奠為古代學校制度之重要內容,朝廷在國學建置孔廟始於東晉,地方學 校設立孔廟則開始於北齊,此後釋奠禮逐漸成為學校的既定制度。歷代均極重 視釋奠禮,以唐代言,唐高祖曾親臨國子監釋奠,太宗年間皇太子釋奠於太學,

自為初獻,祭酒亞獻,司業終獻;春秋二仲則由皇帝遣官釋奠,令國子祭酒為 初獻,司業為亞獻,國子博士為終獻。釋奠從唐初開始以顏回及門人配享,宋 代之後逐漸發展成四配、十二哲、先儒先賢的從祀制度。因配享的設置,祭拜 壇位愈來愈多,致使釋奠規模越來越盛大。配享制度,促成分獻的設計,行禮 時除祭拜正壇孔子神位的正獻官外,還要分派四配、十二哲、東西廡的分獻官。

釋奠禮的發展儼如傳統三獻禮的進化史,釋奠可說是典型的三獻禮式。

客家喪祭三獻禮,與卸除分獻的釋奠禮結構相同。客家喪祭三獻禮不論祀 牲配置、贊相主導、八音配樂、禮式名稱、儀注詞彙、跪拜行禮、盥洗禮拜、

焚帛望燎等形式名稱、動作內涵方面,均類似古禮。而釋奠歷經更迭,於民國 初年與學校分離後,雖孔廟與釋奠儀式被保留下來,顯然不若從前之倍受重視,

釋奠可說是當今碩果僅存的官方三獻祭禮。客家喪祭三獻禮與古禮相似,加上 近乎古代貴族之儀、品官之制的特徵,說明釋奠與客家三獻禮系出同源,兩者 是分流演化的結果。

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伍、客家三獻禮與釋奠皆具教化功能

客家喪祭三獻禮分別使用於喪事與祭祀場合。喪禮具有情、理二義,情是 指表現哀傷的真情,理是指明白倫理觀念。人生沒有比死別更悲哀的事,加上 念及父母恩德,有如天高地厚,不知如何回報,「孝子之事親,生則養,沒則喪」

父母在世時養之以禮,死後則葬之以禮,養生送死乃為人子女者要盡的孝道,

這是喪禮所表達的真義。又祖廟或祖塔均為紀念宗族由來的地方,祭祖是一種 不忘本的思想,生來不忘其本,飲水而思其源,是非常重要的道德,所以祭祖 有懷念感恩、報本返始的意義。孝道是重要的倫理觀念,兒童倫理精神的陶養 是教育的要項,祭祖便是一種教育的方法,祭禮就是教育的場合,富有教孝之 意義。另外,客家喪祭三獻禮,每祭皆要降請天地神祇同鑑禮儀,祭祖配祭天 地神祇,其義為感謝天生地養之恩。

釋奠為祭孔之禮,釋奠的對象,在周朝時是祭奉周公等賢明傑出之士,及 對教育事業有貢獻者;漢以後,釋奠的對象加入孔子;宋、元時代,尊稱孔子 為師聖,成為釋奠的主要對象。孔子生有聖德,學而不厭,誨人不倦,刪訂經 書,纂修古籍,盡以其學,有教無類,集群聖之大成,開儒學之宏基,為萬世 師表,尊稱至聖先師。釋奠專祀孔子,表示對孔子的尊崇。古代孔廟設於學校,

釋奠於學校孔廟舉行,釋奠成為學校制度的一部分。學校舉行釋奠的意義,一 方面在提倡尊師重道,希望學生讀聖賢書之外,也能透過禮儀教育,潛移默化,

達到尊敬師長、效法聖賢的目標。今日孔廟與學校分離,釋奠活動成為復興文 化的象徵,仍舊發揮彰顯禮教、尊崇師道之教化功能。

綜上敘述,釋奠是官方所行,典型的傳統三獻禮;客家三獻禮則是流傳千 百年,民間沿襲的喪祭禮儀。同樣是傳統三獻禮式,客家三獻禮於民間喪祭場 合所表現的是哀敬思慕、慎終追遠、飲水思源、教孝感恩,在祭孔釋奠所彰顯 是尊師重道、褒崇聖賢,皆深具教化意義。

陸、禮儀融入學校教育符合時代風潮

傳統禮儀是民族文化的重要組成部分,我國素有「禮儀之邦」的稱號,因 此禮儀文化十分豐富。禮是指政治制度、規則或社會價值觀念,而儀則是禮的 具體表現形式,所以禮儀可說是傳統文化的精髓。社區為族群聚集之所,社區 文化即是族群傳統的展現,因聚居族群之不同,而有不同之社區文化,族群傳 統是社區文化的主體。社區提供資源協助學校的教學活動,學校發揮教育成效

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以回饋社區,兩者唇齒相依、生息相關。社區文化融入學校教育,學校教育協 助社區發展,是強化學校與社區關係的具體作法。

多元文化教育的目的,讓學生瞭解和肯定本身的文化,進而尊重並欣賞他 人的文化,避免族群對立與衝突,促進族群間的公平和機會均等,達到和諧共 榮的目標。將族群傳統禮儀納入教學課程,符應現代教育尊重族群傳統、維持 文化多元的旨意。社區傳統融入課程,等於是學童的鄉土學習,鄉土教學之目 的,可以增進學生對社區傳統與環境的認知,養成愛護、認同及欣賞傳統文化 的觀念,使學生能運用鄉土文化、參與文化活動,優良傳統因而獲致延續發展,

並促進文化間的平等與尊重。現代社會變遷,學校課程與傳統文化幾乎脫節,

家族薪傳功能萎縮,若將族群傳統文化融入學校教育,將彌補家庭、社會傳承 功能之不足,有助於族群文化之延續,豐富整體文化,符應現代教育目標和精 神。

柒、客家三獻禮融入學校課程之可行方案

客家三獻禮融入學校教育之可行方案包括在客家地區學校,以三獻禮辦理 開學典禮,成立三獻禮研習社團,舉辦三獻禮觀摩活動,以及開設三獻禮課程 等。

釋奠為古代學校的一項制度,今天以三獻禮辦理開學儀式,不是復古,而 是基於維護傳統文化的立場,將社區文化注入學校教育,把傳統禮儀應用在學 校生活中,一以形成地方學校特色,再者能使族群傳統獲得最佳保存途徑。客 家三獻禮是一種綜合禮式,傳統文化為最佳教育素材,客家三獻禮除了有聲音、

動作外,最重要的是人生真情的表達,它是一種具有教育意義的活動。客家三 獻禮也是鄉土教育的活教材,能培養學童對鄉土活動之興趣,以及欣賞之能力,

激發愛鄉之情操。客家三獻禮本身即是歷史的產物,屬於特定族群之風俗習尚,

將傳統文化納入教育範疇,可增進對歷史、地理、語言和藝術的認知,並培養 保存、傳遞及創新文化的觀念。將傳統禮儀納入教學活動,其學習領域範疇包 括語文、社會、藝術與人文、綜合活動等方面。

綜合上述七點結論,其中第一、二、三點與研究問題一:「客家喪、祭三獻 禮的淵源、內容、特色及其意義為何?」相互對應;第四、五點結論則對應研 究問題二:「釋奠禮(祭孔)的淵源、內容、特色及其意義為何?其與客家喪、

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祭三獻禮有何關係?」;第六、七點則與第三個研究問題:「傳統禮儀融入學校 教育之可行方案為何?」前後對應。茲將結論與研究問題對應情形列舉如表 9-1。

表 9-1 結論對應研究問題

研 究 問 題 結 論

□客家三獻禮的淵源、內 容、特色及其意義為何?

一、客家三獻禮與傳統禮制關係深厚 二、三獻禮行禮內容與意義重守成而輕變革 三、客家三獻禮類似古代官貴之儀的特徵

□釋奠禮(祭孔)的淵源、內 容、特色及其意義為何?其 與客家三獻禮有何關係?

四、客家三獻禮與釋奠屬同源分流之關係 五、客家三獻禮與釋奠,皆具教化功能

□傳統禮儀融入學校教育之 可行方案為何?

六、禮儀融入學校課程,符合教育目標和精

七、客家三獻禮融入學校教育之具體方案

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第二節 建 議

以下分就研究的實質內容以及未來可以繼續努力的研究方向,提出相關建 議。

壹、實質內容的建議

根據研究結果與發現,分別對客家文化工作單位、地方民政單位、客家地 區學校、執禮者提出建言。

一、對推動客家文化工作單位之建議

(一)鼓勵對客家傳統禮儀文化之研究

本研究主題客家三獻禮,是客家文化的精華,客家文化在台灣地區屬弱勢 族群文化,隨著社會變遷,加上老成凋零,客家文化最大特徵的語言,接著是 傳統習俗,均已逐漸流失。為激勵學者對研究客家文化的興趣,維護客家良好 傳統,必須有積極實際的作為措施。因此建議客家文化工作單位或地方文化工 作單位,要鼓勵並補助對客家傳統禮儀文化之學術研究。

(二)獎助學校成立客家三獻禮或八音研習社團

學校為教學單位,其年度經費預算大都有固定用途,成立社團最大的困難,

一是經費來源,另一是師資人才。不過,若校內沒有師資,可以外聘專業人才,

外聘需要錢,最後總歸是經費問題。尤其像成立樂團,購置樂器設備,需要大 筆經費,並非一般學校所能負擔,也往往因為這個因素而降低學校設團之意願。

因此,建議客家文化工作單位或地方文化工作單位,鼓勵並以經費補助客家社 區學校,成立客家三獻禮或八音研習社團。

(三)補助辦理客家文化禮儀研習班隊

本研究訪問多位執禮者均表示,願無私奉獻所知與所學,顯示地方上有許 多熱衷禮儀文化者,只是欠缺發揮才藝的舞台。另外,也有許多族姓人士想探 究傳統禮儀或練習三獻禮,則苦無求學場所。因此,建議客家文化工作單位或 地方文化工作單位,指導或補助鼓勵客家地區基層機關(如鄉鎮公所)或團體,

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辦理客家文化禮儀研習等班隊。

二、對地方民政單位之建議

(一)釋奠行禮三次進獻均應復位

釋奠為典型的三獻禮,三獻禮重要的特徵是三次進獻、一次讀文的動態式 行禮,現今釋奠為節省時間,於初獻禮詣大成殿後,直到終獻禮畢才復位,將 釋奠重心主軸省略,禮儀特色盡失。建議釋奠行禮,三次進獻應每次復位,以 維傳統形制。

(二)釋奠正位與配享祭拜次數應有分別

釋奠初獻、亞獻、終獻三獻原為正壇而設,現今正獻與分獻同步實施、正 壇位與配享位祭拜次數相同,與人感覺是主從不分、尊卑不明。建議釋奠正位 與配享位之祭拜次數應有分別。

三、對客家地區學校之建議

(一)以三獻禮辦理開學典禮

客家地區學校,以舉行三獻禮方式辦理開學典禮。祭拜對象以孔子為正壇 位,從祀壇位之多寡,視預定禮式規模而定,禮式規模(如單堂、三堂或五堂)

則視會場大小定奪。祭品以清滌(水)、清香、水果、餅乾等為主,主祭、與祭、

陪祭人員與禮生等由教職或學生任之。禮儀進行由學校相關社團協助規劃執 行,或請社區專業人士支援辦理。此外,結業式、校慶、畢業典禮等,比照辦 理。現今學校沒有祭祀制度的遷絆,以三獻禮式辦理開學典禮,不若古制之嚴 謹,惟仍具有傳統尊師重道之意味,寓教於禮,生活與教育相結合。學校師生 接觸三獻禮,將對傳統文化給予關懷與注重,同時也促進學校相關社團的發展。

(二)成立三獻禮或八音研習社團

在客家地區學校,成立三獻禮研習團隊,採講解、分組演練、實地觀摩、

表演等方式訓練。師資可延聘社區專業人士擔任。社團訓練酌於綜合活動時間、

彈性時間、導師時間、休假時間辦理。學校開學典禮、結業式或畢業典禮配合

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改採三獻禮方式,增加社團成員參與實習或觀摩機會。傳統禮儀在地方學校獲 得保存發展,可隨時轉為民用,不但能支援社區,還能傳承民間技藝、延續傳 統,使學校成為地方文化堡壘。三獻禮以八音配樂,兩者關係密切,惟現今民 間八音樂團隨著科學與傳播事業之發展,而逐漸沒落凋零,致使現在許多的行 禮配樂改為播放錄音帶,或乾脆不用配樂的方式演出,這樣總覺得少了幾許古 禮的味道,這也是傳統文化流失的警訊。因此,建議學校能成立客家三獻禮或 八音研習社團。

(三)舉辦三獻禮觀摩活動

在客家地區學校,運用生活課程、綜合活動學習領域或彈性時間,或選取 特定時間,學生組隊到附近宗族祭祖現場作觀摹活動,順便參觀客家民居之祠 堂及祖塔建築,讓教育與生活環境作密切結合。鄉土教育要實施成功,必須將 學習空間延伸到校外的環境脈絡,鄉土教育特別強調文化學習、氣氛的感受。

讓學童親自體驗、觀察、見證與記錄家鄉、社區所存在、發生的種種,激發對 傳統文化的關注,進而學習、認同傳統文化。

(四)開設三獻禮課程

以客家三獻禮為題材,融入語文、生活、社會、綜合活動、藝術與人文等 學習領域課程教學。三獻禮是客家傳統禮儀文化,除具喪祭禮儀基本教育意涵 外,尚可瞭解族群源流或遷徙歷史,透過禮儀使用之祭品、器物,可探索先民 當時生活環境情況。事實上,民間信仰、節令慶典、鄉土語言等,皆可做為學 校活動教材,將禮儀文化列入教學活動,不僅能與課程目標相結合,同時學校 擔起禮儀教育,行社會傳承功能,使傳統技藝得以保存甚而發揚光大。

四、對客家三獻禮執禮者之建議

(一)告神避免用擲筊

祭祖祀神,重要者誠敬而已,祭拜者躬身前來,且攜帶牲儀祭品等,誠敬 心意昭然若揭,祭神如神在,若神明已在座,祭拜前之「告神」,告知足矣,盡 量避免請示方式,要得到神明應允才開始或結束。其原因是:祭祀並非問卜,

無須神明允可與否;莊嚴的祭祀會場不宜投入不確定的變數。因此建議在祭禮

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前之告神,告知即可,宜避用擲筊請示作法。

(二)增設送神儀節

客家三獻禮之結構設計,是以三獻為主軸,然後採前後相對稱的方式安排,

譬如:前有就位準備動作,後有退位撤饌動作對應;前有參神或參靈,後有辭 神或辭靈相對;前有盥洗,後有望燎,是動態之對應;前有上香祭酒,後有侑 食分獻也是動作的對應。各個程序中,唯一沒得對應的是「降神」儀節,經研 究發現苗栗地區之祭神禮,於辭神之前設有「送神」一節與之對應,前面降神 進來,後面送神回去,此種設計似乎比較合理,再就禮儀結構言,將更形圓滿 整齊。因此建議其他地區執禮者,參採苗栗地區祭神禮增設送神儀節之做法,

使客家三獻禮更趨完美。

貳、後續研究的建議

根據研究者在研究歷程所獲得的經驗與啟示,提出以下對未來後續相關研 究的建議。

一、研究範圍可擴及中南部客家族群

本研究限於經費與時間,觀察、訪談對象,以居住桃園、新竹、苗栗一帶 客家聚落的客家人為主。而中南部客家族群聚居地區是否具相同的禮儀活動?

或中南部與北部客家地區禮俗有何不同?都值得探討。因此,建議未來的後續 研究,可針對中部及南部客家族群聚居地區為範圍,做相關的研究。

二、對客家三獻禮週邊議題加深加廣作探討

本研究焦點在客家喪祭三獻禮禮儀本身部分,然而與其有關的週邊問題,

譬如:客家三獻禮的各項特徵與客家族群形成的時期是否相關?客家三獻禮有 配樂,那麼配舞的情形呢?客家三獻禮與閩南式禮儀有何異同?客家三獻禮源 自古代官方禮制或民間家禮?這些問題不時在研究者腦際迴盪,惟礙於各項限 制,而不能涉及,特建議未來的後續研究可更深更廣的去作探討。

三、觀察與訪談對象可合而為一

本研究對象有三類,即祭禮觀察對象、喪禮觀察對象以及訪談對象。觀察

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對象主要是「對事」,訪談對象則是「對人」。原先之設計是觀察對象與訪談對 象分開選定,儘量以不重複為原則,並認為觀察不足或有疑問者由訪談補足或 尋找答案。這樣作法發覺有下列缺點:(1)觀察時看得懂動作,但有時看不出它 的意義;(2)當觀察產生疑問時,無法立即獲致說明或答案;(3)觀察產生的疑 問,擬在訪談尋求答案,若兩者屬不同地域或不同承傳系統時,則其回答不一 定是正確的,亦即當時的訪談不見得能夠補強觀察之不足;(4)受限於時間與個 人能力,受訪者作描述時,尤其對動態的行禮動作,無法每位受訪者都能做到 詳盡清晰的説明。

因此,建議再有做類似的研究,若研究時間許可時,最好將觀察與訪談對 象合而為一,也就是說同一對象,先以訪談其人為主,然後再觀察其所做之事。

因為以訪談為主時,可考慮到對象選擇的區域性、代表性,若以觀察為主時,

就比較沒有選擇的空間。

四、注重資料蒐集之分析與彙整

觀察時,觀察現場因時間、空間或人為等因素,會有臨場變卦情況;訪談 時,受訪者並非在執禮現場,其敘說不可能詳實細密,此時觀察與訪談附帶取 得的資料,不但發揮對照佐證功效,而且成為日後寫作的重要憑據。本研究曾 於龍潭地區分別訪談師徒二人,雖為師徒關係,兩人所談內容仍有差距,從資 料中就能瞭解,是徒弟後來改變了一些事物。又在新屋某觀察現場,行禮程序 與會後取得之儀注資料有不相符的現象。另外在觀音某次訪談,受訪者說其行 禮是以某書本為主要依據,但實際操作時,會自行增添或修改某些部分。以上 說明,必須有資料對照分析,才能使事件更透明、更詳實,因此建議後續類似 研究,宜注重資料蒐集、分析與彙整。

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