禪苑蒙求目錄 卷上(千八百四十二則一百八十六人)

修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) http://www.cbeta.org 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 87, No. 1614

原始資料: CBETA 人工輸入，蔡寧君大德輸入

禪苑蒙求目錄

卷上

釋迦七步 達磨九年 靈山密付 少室單傳 青原與斧 南岳磨磚 大雄創寺 百丈開田 溈仰體用 曹洞正徧 雲門數句 臨濟三玄 世尊良久 維摩默然 帝釋插艸 布袋乞錢 黃蘗一掌 大愚三拳 李翱問道 陳操論禪 靈雲見花 香嚴擊竹 沙彌尋思 道者覔宿 鳥窠吹毛 龍潭滅燭 孚公搖頭

居士翹足 三角禾豆 南華稻粟 婆子作齋 廿贄設粥 灌溪劈箭 疎山囓鏃 天鉢花開 九峯麥熟 啞子延僧 則天賜浴 尚書打毬 大夫雙陸 行者失笑 陸亘合哭 大寂吹耳 尊者撥眉 寒山茄串 解脫粥篦 陳老蒲鞋 龐蘊漉籬 悟本紙撚 法眼香匙 光仁女子 玄則童兒 九峯拽擺 保福扶犂 玄泰布衲 克符紙衣 菴主不顧 良邃盡知 常侍擲筆 太傅過泥

于頔失色 李渤懷疑 石鞏張弓 禾山打皷 歸宗拽石 木平搬土 宣鑑斫牌 白雲搖艫 道吾起拜 迦葉作舞 涌泉騎牛 牧菴跨虎 徑山蟭螟 地藏鸚鵡 石霜侍師 慈覺養母 谷泉配役 長興遭虜 宣老為男 信公作女 四賢問道 三佛下語 真際庭栢 守初麻斤 浮石鬻卜 王老賣身 香嚴原夢 普化描真 婆子偷筍 行者施銀 莊宗得寶 船子獲鱗 趙州狗子

臨濟真人 華林二虎 青原一麟 道吾裝鬼 拾得呵神 大覺潑水 興教墮薪 三師行說 二老疎親 文殊白槌 百丈捲席 太達妄想 洛瓶消息 藥山曲調 青原階級 夾山揮劍 隱峰飛錫 洞山寒暑 谷山聲色 元祐迴牒 鹿門辭勑 華亭藏身 雲門聞頞 北禪烹牛 三角喝賊 保寧摑口 洪英搯膝 恭語不灰 玄言上石 滿號銀山 秀名銕壁 龍牙禪版 長慶蒲團

槃山肉案 蜆子臺盤 巴陵銀椀 雲岩寶冠 荊門犢鼻 疎山布單 芭蕉拄杖 資福剎竿 祿清紅莧 惠稜牡丹 南泉翫月 保福遊山 寶林冷笑 韶陽熱謾 乾峰一路 兜率三關 谷泉逐遇 圓照戲端 誌公難邈 六祖難塑 章敬撥空 雲門抽顧 悟本稱奇 大禪呌悟 義存歸菴 老觀閉戶 尚座觀魚 師伯見兔 明教薑杏 馬祖鹽醋 竹林麻鞋 木平草履 地藏種田

懶瓚煨芋 天盖浴室 侍者巡鋪 老諗四門 師備三句 彥從不會 法達不去 道吾舞笏 秘魔擎杈 雲岩摸枕 南泉指花 曹山白酒 真際清茶 懸泉皂角 洞山苧麻 祐禪拈柿 從展度瓜 導師金鎻 象骨銕枷 祖心叱狗 靈祐餵鴉 元珪放戒 竈墮飜邪 玄沙指虎 歸宗斬虵 古德火抄 靈樹風車

卷中

能仁雙趺 逵磨雙履 盧能賣薪 懶融負米

黃蘗吐舌 丹霞掩耳 龍牙行拳 俱胝竪指 提婆赤幡 玄沙白紙 茂源掩鼻 石霜咬齒 汾陽六人 洞山三子 招慶煎茶 雲岩掃地 禪鑑符讖 青州應記 首山綱要 明安宗旨 法華赴齋 德普預祀 長沙猛虎 百丈野狐 汾陽師子 江西馬駒 紫胡獰狗 三聖瞎驢 懶安白牯 佛嶴花奴 南山鼈鼻 東海鯉魚 國師塔樣 資福韈模 鹽官索扇 仰嶠呈珠 長慶淘金

伏牛下書 惠然透網 希運捋鬚 傳明散眾 慈受棄徒 三峰玉琯 大哥金鋤 德山行棒 臨濟下喝 趙州布衫 普化直裰 佛日茶籃 道者酒榼 香林一燈 賢女三物 石頭碌磚 雲門屎橛 二僧捲簾 三老翫月 惠滿二針 古德三韈 演師禮字 行者睡佛 東坡解帶 裴休納笏 舜老民衣 芙蓉束髮 思大吞佛 大士講經 老盧幡動 僧伽鈴鳴 麻谷振錫 普化搖鈴

隱山晦迹 洞山除名 盧陵米價 偃溪水聲 大士側坐 道者橫行 智岩懸囊 惠忠掛鐺 佛日豆爆 典座蟲生 惠可了了 瑞岩惺惺 慈道罐破 文悅盆傾 宮人千眾 惠安單丁 清涼十願 達磨四行 長髭功德 黃梅佛性 善財採藥 大慈識病 馬祖展足 大覺引頸 靈祐踢瓶 寂子撲鏡 悟本钁頭 烏臼[木*夕]柄 良禪破關 女子出定 曇照呌苦 亡僧索命 大容林蟬

古德爛杏 翠岩把梢 風穴據令 石鞏趂鹿 南泉斬猫 祇林揮劍 藥嶠抽刀 實際頂笠 惠圓腰包 上座鼻孔 翠岩眉毛 杉山拈尺 義存斫槽 座主鬼窟 夾嶺鳳巢 泐潭苦瓜 香林甜桃 義玄拄钁 惠寂插鍬 靈源真告 玄泰山謠 紹銑設舘 福國戕橋 六祖負金 神光償債 洛浦投師 沙彌求戒 蔣山三障 華藏四礙 鎮州蘿蔔 普化生菜 永嘉一宿 雲盖半載

王岳四玄 溈仰三昧 桐峯虎聲 投子牛在 鏡清失利 趙州下載 歸宗插標 興化擲柺 清豁歸山 性空沒海 黃龍三關 浮山九帶 青州正座 普明不拜 仁儉短偈 永嘉長歌 老龐及第 慶諸登科 陳操驗僧 真際勘婆 道士背坐 疎山倒屙 義存漆桶 師備飯籮 安國折筯 鹿門破鍋 雲岩出糞 寂子擔禾 雲門花欄 陸亘瓶鵝 石室蹈碓 天目撞羅 雪竇按劒

韶山亞戈 古靈揩背 從諗洗脚 青林死蛇 泐潭活雀 玄沙三病 天平兩錯 滏水蓮池 趙州略彴 太陽錢財 清平杓索 白犬銜書 青猿洗鉢 飲光坐禪 布袋落魄 推倒回頭 趯翻不托 道者休休 塔主莫莫 太守病痊 君王臂落 次公點眼 駙馬索藥

卷下

隱峰倒化 領眾坐亡 歸宗拽杖 普化踢床 雪峯過嶺 洛浦還鄉 法遠繡毬 文邃香囊

鵝湖比較 佛日抑揚 崇壽登子 守芝石幢 羅山麨飯 白雲蒿湯 慈明詐病 法華佯狂 方會雪屋 倚遇煙房 平終虎嚙 僧被蛇傷 古紹雲門 青續大陽 多羅轉經 俱胝誦呪 神會義解 石頭真吼 惟儼不為 從諗仍舊 老讓開胸 道符縮手 豐干饒舌 憩鶴多口 雲岳殘羹 泐潭酸酒 谷泉巴鼻 真歇筯徒 惠可斷臂 神觀安頭 王老水牯 中邑獼猴 茱萸釘橛

象骨輥毬 龍潭送餅 投子沽油 嚴陽飼虎 惠藏牧牛 宣鑒出浴 師鼐登樓 雲菴奪席 浮照隨舟 國師三喚 趙州一搯 大隋蓋龜 百丈野鴨 曹嶠靈衣 疎山壽塔 百會不會 法達不達 楊岐八棒 臨濟四喝 匾頭被罵 水潦遭踏 死心下火 自禪掛塔 天然口啞 大耳心通 文益書字 曉聰栽松 禾山義虎 瑞岩臥龍 翠岩唾地 寶壽釘空 一城人瞎 三日耳聾

東山餕饀 楊岐栗蓬 惠南主法 居訥扶宗 洪濟師子 遼陽大虫 趙州掬水 百丈夾火 金峰行餅 布袋拈果 中邑鳴[口*耶]

青山骨剉 明招目眇 雲門脚跛 四處謾人

三翻[怡-台+羅]懡 韶陽九九

文殊三三 金牛飯桶 靈照菜籃 丹霞爇佛 婆子焚庵 雲盖論議 德山小參 芙蓉妙唱 常察玄談 二祖安心 洞山見影 藥嶺榮枯 夾山人境 香嚴樹上 仰山出井 趙州接客

价老看病 南泉油餈 韶陽胡餅 德山托鉢 象骨覆盆 婆子眷屬 王老兒孫 雲居送袴 道吾得裩 九峯頭尾 洞山功勳 楊岐七事 元靜十門 老安作用 馬祖勞倦 鏡清雨聲 龐公雪片 雪豆靈臺 鼓山聖箭 銕面退席 克賓出院 池陽百門 佛陀三勸 天然剗草 提婆投針 藥山長嘯 般若狂吟 師備果子 智勤林檎 佛果[口*敕]口 婆子點心 蠱毒之鄉 荊棘之林

本寂滲漏 克符料揀 佛日骰盆 國師水椀 祖心背觸 道一長短 石樓無耳 貞溪具眼 可真点胸 昌禪擔版 德山招扇 迦葉剎竿 佛光錦帳 祐國金襴 湑終海嶋 亮隱西山 大道松妖 黃龍赤斑 黃牛拒戒 師子遇姦 石頭路滑 五祖機峻 明招虎尾 老宿鼠糞 法演四戒 守初三頓 成禪一喝 太宗十問 耽章寶鏡 南衙題辭 新開雞鴨 石門鈎錐 無餘唱道

萬卦題詩 蚊鑽鉄牛 鋸解秤槌 龐蘊是非 清平豐儉 大顛佛光 雪峰火焰 大惠還僧 寂音遭貶 首山竹篦 玄冥木劍

　　禪苑蒙求目錄(終)(總計五千六百二則考合五百六十二祖)

　　禪苑瑤林注卷上

　　燕京大萬壽寺　無諍　德諫　注 　　少林樂真子　志明　撰

No. 1614-A

　　嵩山少林錯庵志明禪師。字伯昏。雅號樂真子。安州郝氏子。性忽繩墨。外簡朴 而內精慜。始為糠禪四祖。作貫花標月集。有潔首座者激礪。乃雉髮。師香林淨公受 具。日夕咨參咨扣勝靜普之室。後徹證於東林。甞懸木槌拭手謂之槌巾。拄一柺去留 自適。人莫能親疎之。東林遷超化。眾請補少林。師打籌自誓。長歌而去。歌曰。五 乳峯前飰店開。饅頭如斗餅如篩。洛陽城裏多檀信。墮珥遺簪競作齋。窮跛子。淡淵 才。老來因甚舞三臺。拄筇徑上嵩陽道。笑指青山歸去來。挽留不可。諸方咸仰其高 致。

No. 1614-B雪堂和尚注禪苑瑤林引

　　吾萬松老師以無上機。讀盡天下書。甞謂余曰。記事者必提其要。纂言者必鉤其 玄。韓子之云。良有以也。　嗣子雪堂諫公和尚以玉溪老取樂真禪苑瑤林欲板行之。

公為之注釋焉。幾六萬言。或者恠其繁。以師言告之。公喝云。東風吹落杏花枝。箇 裡紅香在何處。

　　乙卯年二月二日龍山居士鴈門呂伯　[魚*毘]夫　書

No. 1614-C

　　禪苑蒙求。錯庵所製。錯庵者即比丘中李瀚王令也。此書貫串二千言。發明五百 事。其言辨而載。其學[泅-人+水]而慱。可以為禪門節事。法海聯題。使後學省十載 之勞。成半藏之記。公慈悲足見。以夫錯庵謂誰。乃不搽紅紛拂袖於小林者也。

　　正大乙酉臘前五日友人幅巾男子樗軒居士題後

No. 1614-D禪苑蒙求引

　　樂真禪師為初機後學而設也。師以正法眼作文字禪。駢以對偶。諧以韻語。凡五 百餘則。以使學者觀覧。予且讀且笑曰。師把定要津。不通凡聖。何區區乎此書。無 廼為蛇畫足耶。師曰。子言誠是。雖然。童稚無識未能參叩。使成誦在口粗知問津。

則吾此書不為助。譬猶教[土*(虍-七+子)]雷大使作舞。雖非本色。且要兒孫不墜素業 耳。於是咲謝而為引。

　　時正大三年正月二十六日　　閑居士　書

No. 1614

禪苑蒙求卷之上

釋迦七步

　　(普曜經)世尊降生。一手指天。一手指地。周行七步。目顧西方云。天上天下。唯 我獨尊。○和補曰。普曜經云。佛初生剎利王家。放大智光明。照十方界。地湧金蓮 華自捧双足。東西及南北各行於七步。分手指天地。作師子吼聲。上下及四維能尊我 者。

達磨九年

　　(傳燈三)初祖於嵩山少林寺面壁九年。人莫測之。時謂之壁觀婆羅門。○和補曰。

傳燈第三云。師自梁涉魏。至洛陽少林面壁而坐。經九年方得二祖傳法。

靈山密付

　　(會元一)世尊在靈山會上拈華示眾。是時皆默。然唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。

吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付屬摩訶迦 葉。世尊至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽梨圍之。遂告曰。吾以正法眼藏 密付於汝。汝當護持。傳付將來。

少室單傳

　　(傳燈三)傳法諸祖初以三藏教乘兼行。後達磨祖師單傳心印。破執顯宗。所謂教外 別傳。不立文字。直指人心。見性成佛也。○和補曰。傳燈三云。達磨於少林顧惠可

。告之曰。昔如來以正法眼藏方付迦葉。展轉而至我。我今付汝。

青原與斧

　　(六祖法嗣　會元五)吉州青原行思禪師令石頭馳書往南岳讓和尚處。乃云。回來與 汝鈯斧子去。石頭到彼便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。岳曰。子問太高生。何不 向下問。頭曰。寧可永劫沈淪。不求諸聖解脫。便回。原曰返何速乎。頭曰。書亦不 達。信亦不通。去時蒙許鈯斧子住山。便請。思垂下一足。頭便禮拜。歸南岳住菴。

南岳磨磚

　　(會元三)懷讓禪師居南岳時。馬祖在彼住菴。日唯坐禪。因往問曰。在此何為。祖 曰坐禪。何所圖。曰圖作佛。讓一日將磚一片於菴前磨。祖曰磨此何為。岳曰要作鏡

。祖曰磨磚豈得成鏡。曰坐禪豈得成佛。祖曰如何即是。曰。如人駕車。車若不行。

打車即是。打牛即是。祖於是悟旨於言下。遂印心傳法。符西祖之讖。馬駒踏殺天下 人之語。南宗闡於江西。

大雄創寺

　　(馬祖法嗣　傳燈六)洪州百丈懷海禪師一日以禪宗肇自少室。至曹溪已來多居律寺

。雖云別院。然於說法住持未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化。元冀 來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行邪。遂制叢林清規。禪門獨行自百丈始。今 略敘其大要。徧示後學令不忘本也。其諸軌度山門備焉。大雄者。大雄山以居處。岩 巒嵕檖。故號之百丈。

百丈開田

　　(懷海法嗣　會元四)百丈山涅槃和尚一日謂眾曰。汝等與我開田。我與汝說大義。

眾開田了。歸請說大義。師乃展兩手。眾罔措。

溈仰體用

　　(百丈法嗣　傳燈九)溈山與仰山摘茶次。溈曰。終日只聞子聲。不見子形。仰遂撼 茶樹。溈曰。子只得其用。不得其體。仰曰。和尚如何。溈良久。仰曰。和尚只得其 體。不得其用。溈云。放子三十棒。仰曰。和尚棒某甲喫。某甲棒教誰喫。溈曰。放 子三十棒。玄覺云。且道過在甚麼處。

曹洞正偏

　　(人天眼目)曹洞家有五位君臣。謂○正中偏。○偏中正。○正中來。○偏中至。○兼中 到。

雲門數句

　　(雪峰法嗣　人天眼目)韶州雲門文偃禪師示眾曰。人人自有光明在。看時不見暗昏昏

。作麼生是諸人自己光明。自代云。厨庫三門。又云。好事不如無。又示眾云。聞聲 悟道。見色明心。觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手元來却是饅頭。○僧問如何是祖師 西來意。師云日裏看山。○僧問如何是透法身句。師云北斗裏藏身。○僧問如何是諸佛 出身處。師云東山水上行。○僧問如何是正法眼藏。師云普。○僧問不起一念還有過也 無。師云須彌山。○僧問如何是啐啄之機。師云響。○僧問如何是學人自己。師云遊山 玩水。○僧問如何是吹毛劒。師云祖。○僧問。殺父殺母佛前懺悔。殺佛殺祖向什麼處 懺悔。師云露。○僧問佛法如水中月是否。師云清波無透路。○僧云和尚從何得。師云 再問復何來。僧云便恁麼去時如何。師云重疊關山路。

臨濟三玄

　　(黃檗法嗣　傳燈十二)鎮州臨濟義玄禪師曰。夫一句語須具三玄。一玄門須具三要。

有權有用。汝等諸人作麼生會。三玄者。體中玄。玄中玄。句中玄。

世尊良久

　　(會元一)外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎云。世尊大慈大悲

。開我迷雲。令我得入。外道去後。阿難問佛。外道有何所證而言得入。佛言。如世 良馬。見鞭影而行。

維摩默然

　　(會元二)維摩會上三十二菩薩各說不二法門。文殊曰。我於一切法無言無說。無示 無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當 說何等是菩薩入不二門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語 言。菩薩真入不二法門。

帝釋插草

　　(僧寶傳中)佛以手指地曰。此處宜建梵剎。天帝釋將一莖草插其處曰建梵剎竟。佛 乃微笑。

布袋乞錢

　　(傳燈二十七佛祖統紀有傳)明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自稱名契此形裁。腲

(烏罪反)脮(奴罪反)蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一布囊。凡供身之具盡貯 囊中。入廛肆聚落見物則乞。或醠[醢-右+(乞-乙+口)]魚葅。才接入口分。少許投囊中

。時號長汀子布袋師也。有一僧在師前行。師乃拊背一下。僧回頭。師曰乞我一文錢

。曰道得即與汝一文。師放下布囊叉手而立。

黃蘗一掌

　　(傳燈十二)見百丈野狐處(在卷之中)。

大愚三拳

　　(歸宗常法嗣　傳燈二)臨濟初在黃蘗斷際禪師會中。第一座勉令問話。濟迺上問曰。

如何是佛法的的大意。黃蘗便打。如是三問。三回被打。將辭往諸方。第一座告黃蘗 曰。義玄上座雖是後生。却甚奇特。來辭和尚願更垂提誘。來日濟上辭。黃蘗指往高 安見大愚。濟到大愚。愚問曰什麼處來。濟曰黃蘗來。愚曰黃蘗有何言句。濟曰。義 玄三度問西來的的意。三度蒙賜棒。不知過在什麼處。愚曰。黃蘗恁麼老婆心為汝得 徹。猶覔過在。濟於言下大悟云。元來黃蘗佛法無多子。愚忸住濟曰。者尿床鬼子。

適道過在什麼處。如今却道黃蘗佛法無多子。你見箇什麼道理。速道道。濟於大愚肋 下築三拳。大愚托開云。汝師黃蘗。非干我事。濟辭大愚回黃蘗。蘗云汝回太速生。

濟云祇為老婆心切。便人事了。侍立次。黃蘗云。大愚有何言句。濟遂舉前話。蘗云

這大愚老漢待見痛與一頓。濟云。說什麼待。即今便與。隨後便打黃蘗一掌。黃蘗云

。這風顛漢却來這裏捋虎鬚。濟便喝。蘗云。侍者引這風顛漢參堂去。

李翱問道

　　(傳燈十四)唐李翱。字習之。參藥山問道。山以手指上下曰會麼。翱曰不會。山云 雲在青天水在缾。翱乃述偈云。鍊得身形侶鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說

。雲在青霄水在缾。

陳操論禪

　　(陳尊宿弟子傳燈九)睦州刺史陳操尚書飯雲門偃而問曰。儒書即不問。三乘十二分 教自有講師。如何是衲僧行脚事。曰曾問幾人來。曰即今問上座。偃曰。即今且置。

作麼生是教意。曰黃卷赤軸。偃曰。此是文字語言。作麼生是教意。曰。口欲談辭喪

。心欲緣而慮忘。偃曰。口欲談辭喪。為對有言。心欲緣而慮忘。為對妄想。作麼生 是教意。尚書無以酬之。偃曰。聞公常看法華經是否。曰不敢。曰。經曰治生產業皆 與實相不相違背。且道非非想天有幾人退位。又無以酬之。偃呵譏之而去。

靈雲見花

　　(溈山法嗣　傳燈十一)福州靈雲志勤禪師初在溈山。因見桃花啟悟。迺曰。三十秊來 尋劒客。幾逢落葉又抽枝。自從一見桃花。後直到如今更不疑。溈山一日曰。從緣得 入永無退轉。後玄沙聞曰。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。

香嚴擊竹

　　(傳燈十一)鄧州香嚴智閑禪師初參溈山不契。辭抵南陽忠國師遺跡憩焉。一日因山 中艾除草木。以瓦礫擊竹作聲。俄失笑間。廓然自省。乃述偈曰。一擊忘所知。更不 假修治。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。盡言上上機。

沙彌尋思

　　(傳燈五)石頭希遷禮六祖為師。未受具屬。祖將示滅。遷曰和尚百年後希遷當何所 依。祖曰尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐。寂若忘生。第一座問曰。汝師已逝。

空坐奚為。遷曰。我稟遺誡。故尋思爾。座曰。汝有師兄行思在青原。汝當依焉。師 言甚直。汝自迷爾。遷遂詣靜居。即嗣青原之道。

道者覓宿

　　(會元一)五祖弘忍大師者。蘄州黃梅人也。先為破頭山中[栽-木+土]松道者。甞請 於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰汝已老脫。有聞其能廣化耶。儻若再來。吾尚可遲汝

。廼去行水邊。見一女子浣衣。揖曰寄宿得否。女曰我有父兄可往求之。曰。諾我即 敢行。女首肯之。遂回策而去。女周氏季子也。歸輙孕。父母大惡逐之。女無所歸。

日傭紡里中。夕止於眾館之下。已而生一子以為不詳。因拋濁港中。明日見之泝流而 上。氣體鮮明。大驚。遂舉之成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者歎曰。此

子缺七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣。化於破頭山。

鳥窠吹毛

　　(道欽法嗣　會元二)杭州鳥窠道林禪師。因棲樹上時為鳥窠。有侍者會通辭去。師 謂曰。汝今何往。曰諸方學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和 尚佛法。師於身上拈起布毛吹之。會通便悟。

龍潭滅燭

　　(天皇道吾法嗣　傳燈十五)德山因造龍潭崇信禪師。即時辭去。龍潭留之。一夕於室 外默坐。龍問何不歸來。山對曰黑。龍潭乃點燭與山。山擬接。龍便吹滅。山乃禮拜

。龍曰見什麼。曰從今向去不疑天下老和尚舌頭也。至明日便發。龍潭謂諸徒曰。可 中有一箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一棒打不迴頭。他時向孤峯頂上立吾道在。

孚公搖頭

　　(會元七)太原孚上坐徧歷諸方。名聞宇內。甞遊淅中。登徑山法會。一日於大佛殿 前有僧問上座曾到五臺否。師曰曾到。曰還見文殊麼。師曰見。曰什麼處見。師曰徑 山佛殿前見。其僧後適閩川。舉似。雪峯曰何不教伊入嶺來。師聞乃趨裝而邁。初上 雪峯廨院憩錫。因分甘子與僧。長慶稜和尚問什麼處將來。師曰嶺外將來。曰遠涉不 易擔負得來。師曰。甘子甘子。方上參雪峯。禮拜訖立于座右。雪峯才顧視。師便下 看主事。異日雪峯見師乃指日示之。師搖手而出。雪峯曰汝不肯我。師曰和尚搖頭某 甲擺尾。什麼處不肯和尚。曰到處須諱却。師不出世。諸方目為太原孚上座。

居士翹足 三角禾豆

　　(馬祖法嗣　會元三)潭州三角山德印禪師。僧問如何是三寶。師曰禾麥豆。曰學人 不會。師曰大眾欣然奉持。

南華稻粟 婆子作齋

　　(會元六)龐行婆入鹿門寺設齋。維那請意旨。婆拈梳子插向髻後曰回向了也。便出 去。

甘贄設粥

　　(南泉弟子傳燈十)池州甘贄行者入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白槌曰。請大眾為 狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜多。甘拂袖便出。南泉粥後問典座。行者在甚麼處。座曰 當時便去也。泉便打破鍋子。

灌溪劈箭

　　(臨濟法嗣　傳燈十二)魏府灌溪志閑禪師。因僧問久響灌溪。到來只見漚麻池。師曰

。汝只見漚麻池。不見灌溪。僧曰如何是灌溪。師曰劈箭急。

踈山嚙鏃

　　(傳燈十七)撫州踈山圓照匡仁禪師。身相短陋。精辨冠眾。洞山門下時有嚙鏃之機

。激揚玄奧。咸以仁為能詮量者。諸方三昧可以詢乎矮師叔。

天鉢花開 九峰麥熟

　　(延壽法嗣)九峯道詮禪師。僧問承聞和尚親見延壽來是否。詮曰山前麥熟未也。

亞子延僧 則天賜浴

　　(事苑一)唐武則天皇后。嵩山老安．北宗神秀入襟中供養。因澡浴次。宮姬給侍。

獨安怡然無他。后歎曰。入水始知有長人(云云)。

尚書打毬

　　(禪林類聚一)和補曰。王常侍睦州蹤禪師。一日師問今日何放入院追。王云。為看 馬打毬。所以來追。師云。人打毬馬打毬。王云人打毬。師云。人困麼。云困。師云 馬困麼。師云露柱困麼。王恤然無對。歸至私第中。夜間忽然省得。明日見師云。某 會得昨日事也。師云露柱困麼。王云困。師遂許之。

大夫雙陸

　　(傳燈八)唐陸亘大夫與南泉見人双陸。遂拈起骰子云。恁麼不恁麼。只與麼信彩去 時如何。泉曰臭骨頭十八。

行者失咲

　　(明安玄法嗣　僧寶傳中)雪竇初在大陽玄禪會中典客。與僧夜語雌黃古今。至趙州栢 樹子因緣爭辨不已。有行者立其傍失咲而去。客退雪竇呼至。數之曰。對賓客敢笑耶

。對曰。知客有古今之辨。無定古今之眼。故敢笑。曰且趙州意你作麼生會。因以偈 對曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。雪竇 大驚。乃與結友。或云即承天宗禪師也。予謂聞此可以想見當時法席之盛也。

陸亘合哭

　　(傳燈十)陸亘大夫因南泉示寂。院主問曰大夫何不哭先師。亘曰道得即哭。主無語

。長慶代云。合笑不合哭。

大寂吹耳

　　(馬祖法嗣　會元三)洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹建耳。

兩吹建起定。見是和尚却復入定。祖歸方丈令侍者持一椀茶與建。建不顧便自歸堂也

。

尊者撥眉

　　(傳燈七)賓頭盧尊者赴阿育王宮大會。王問承聞尊者親見佛來是否。尊者以手撥開 眉毛曰會麼。王曰不會。尊者曰阿耨達池龍王請佛齋時。貧道亦預其數。賓頭盧指吾 身曰如何是。

寒山茄串

　　(會元二)天台山寒山子因眾僧炙茄次。將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起 茄串云。是甚麼。僧曰這風顛漢。山向傍僧曰。你道這僧費却我多少鹽醋。

解脫粥篦

　　(牛頭忠法嗣　會元二)古清凉傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師自文殊示心印之後。乃 謙卑自牧。專精侍眾。厥後文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫 殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。脫以攪粥篦便打曰。文殊自文殊。解脫自解脫。

殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。

陳老蒲鞋

　　(黃蘗法嗣)睦州龍興寺道蹤禪師。即陳尊宿也。見黃蘗造悟。住高安米山寺。以母 老東歸。鬻草屨以給侍。後住龍興寺。

龐蘊漉籬

　　(馬祖弟子傳燈)襄州龐蘊居士。一女名靈照。常隨製竹漉篱令鬻之。以供朝夕。

悟本紙撚

　　(雲岩晟法嗣　會元十五)和補曰。洞山守初禪師。僧問如何是正法眼。師曰紙撚無油

。初嗣雲門。洞山悟本傳中無紙撚之事。

法眼香匙

　　(桂琛法嗣　傳燈廿四)昇州清涼院文益大法眼禪師與悟空禪師向火拈起香匙。問悟空 云。不得喚作香匙。兄喚作什麼。空云香匙。師不肯。悟空却後二十餘日方明此語。

光仁女子

　　(良价法嗣　傳燈十七)踈山握木虵。有僧問手中是什麼。師提起曰曹家女。

玄則童兒

　　(天益法嗣　傳燈廿四)金陵報恩院玄則禪師。初問青峰如何是佛。青峰曰丙丁童子來 求火。師得此語藏之於心。及謁淨惠詰其悟旨。師對曰。丙丁是火而更求火。亦似玄 則將佛問佛。淨惠曰。幾放過。元來錯會。師雖蒙開發。頗懷猶豫。復退思既殆。莫 曉玄理。乃投誠請益。淨惠曰。汝問我與汝道。師乃問如何是佛。淨惠曰丙丁童子來 求火。師豁然知歸。後住報恩院。

九峰拽擺

　　(智門祚嗣僧寶傳下)九峯長老勤公曰。揚岐牽犁。九峯拽把。

保福扶犁

　　(雪峰法嗣　傳燈十)潭州保福院從展禪師。因舉盤山道光境俱忘復是何物。洞山道

。光境未忘復是何物。師曰。據此二尊宿商量猶未得勦絕。乃問長慶如今作麼生道得 勦絕。慶良久。師曰情知和尚向鬼窟裏作活計。慶却問作麼生。師云兩手扶犁水過膝

。

玄泰布衲

　　(石霜諸嗣傳燈十六)南嶽玄泰上坐。不知何許人也。沈靜寡言。未甞衣帛。眾謂之 泰布衲。

克符紙衣

　　(臨濟法嗣　會元十一)涿州紙衣克符和尚也。

庵主不顧

　　(臨濟法嗣　傳燈十二)蓮華峰祥庵主。拈拄杖示眾云。古人到這裡為什麼不肯住。眾 無語。自代云。為他途路不得力。復云。畢竟如何。又自云。楖[木*栗]橫擔不顧人。

直入千峰萬峰去。(楖[木*栗]。拄杖也)。

良邃盡知

　　(會元四)壽州良邃座主參麻谷。蒙印可。返都城講肆。散席告諸徒曰。諸人知處良 邃總知。良邃知處諸人不知。

常侍擲笔

　　(溈山弟子會元九)襄州王敬初常侍視事次。米和尚至。常侍廼舉筆。米曰還判得虗 空否。常侍擲筆入廳更不出。米致疑。至明日憑鼓山供養主入探其意。米隨之潛立屏 蔽間傎伺。供養主纔坐便問。昨日米和尚有甚麼言句便不得見。常侍曰。師子咬人。

韓獹逐塊。米師聞得即省前謬。遽出即笑曰。我會也我會也。侍曰。會即不無。你試 道。米曰。請常侍舉。侍乃竪起一隻筯。米曰這野狐精。公曰這漢徹也。

太傅過泥

　　(會元九)和補曰。溈山因泥壁次。李軍容來具公裳直至。至師背後端笏而立。師回 首見便側泥盤作接泥勢。李便轉笏作進泥勢。師便拋下泥盤。同歸方丈。

于頔失色

　　(會元三)于頔相公問紫玉山道通禪師。如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國。師云。

于頔客作漢。問恁麼事恁麼。于公失色。師乃指云遮箇是漂墮羅剎鬼國。于又問如何 是佛。師喚于頔。頔應諾。師云更莫別求。

李勃懷疑

　　(傳燈七)江州刺史李勃問歸宗。甞聞須彌納芥子則不疑。芥子納須彌莫是妄談否。

宗云。人傳史君李萬卷是否。刺曰不敢。宗以手摩頂至踵乃曰。都如椰子大。萬卷詩 書向甚處著。刺俛首而已。

石鞏張弓

　　(傳燈十四)撫州石鞏惠藏禪師常以弓箭接人。三平到。師作挽弓勢云看箭。三平作 避勢。師云平生架一張弓一隻箭。只射得半箇聖人。

禾山打皷

　　(九峰虔法嗣　碧岩九)禾山澄源無殷和尚垂語云。習學謂之聞。絕學謂之隣。過此二 者是為真過。僧出問如何是真過。師云解打鼓。又問如何是真諦。師云解打皷。又問

。即心即佛不問。如何是非心非佛。師云解打鼓。又問上人來時如何接。師云解打皷

。

歸宗拽石

　　(馬祖法嗣　傳燈　事苑二)雲門所謂雪峯輥毬。歸宗拽石。

木平般土

　　(蟠龍可文法嗣　傳燈)表州善道木平和尚。凡有新到未容參禮。先令般土三擔。示與 頌曰。東山路側西山低。新到莫辭三擔泥。嗟汝在途經日久。明明向道却成迷。

宣鑒斫牌

　　(會元七)德山卓牌於閙市。牌上書字曰。佛來也打。祖來也打。傳燈。巖頭卓牌。

岩頭廢教後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者請擊此牌一下。

凡有擊者師乃舞橈而渡之。然德山卓牌未見所出。○和補曰。祖庭事苑會元云。雪峰 一日見玄沙來三箇木毬一齊輥。玄沙便作斫牌勢。雪峰深肯之。故宣鑑作玄沙。

白雲搖艫 道吾起拜

　　(關南道甞法嗣　傳燈十一)襄州關南道吾和尚。僧問如何是和尚深深處。師下禪床作 女人拜云。謝子遠來。無可祇對。

迦葉作舞

　　(會元一)世尊因乾闥婆王献樂。其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞。王問迦葉豈 不是阿羅漢諸漏已盡。何更有餘習。佛曰實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉 亦三度作舞。王曰迦葉作舞豈不是。佛曰實不曾作舞。王曰世尊何得妄語。佛曰。不 妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復如是。所 以實不曾作舞。王乃信受。

涌泉騎牛

　　(石霜諸嗣傳燈十六)台州涌泉景欣禪師。有疆德二禪客到。於路次見師騎牛。不識 師。曰。蹄角甚分明。爭奈騎者不識。師驟牛而去。二禪客憩於樹下煎茶。師迴下牛

。近前不審與坐喫茶。師問二禪客近離什麼處。曰離那邊。師曰那邊事作麼生。彼提 起茶盞。師曰此猶是遮邊。那邊事作麼生。二人無對。師曰莫道騎者不識好。

牧庵跨虎

　　(佛眼法嗣　普燈十六)隆興府黃龍牧庵法忠禪師。居南嶽。每跨虎出游。儒釋望塵而 拜。

徑山蟭螟

　　(溈山法嗣　傳燈十一)杭州徑山洪諲禪師(徑山第三祖)。僧問如何是長。師云千聖不能 量。問如何是短。師云蟭螟眼裏著不滿。其僧不肯。便去。舉似石霜。霜云只為太近 實頭。僧云如何是長。霜云不屈曲。云如何是短。霜云双六盤中不喝采。

地藏鸚鵡

　　(玄沙法嗣　會元八)障州羅漢院桂琛禪師。障牧王公請於閩城西之石山建精舍曰地 藏。請師駐錫焉。僅逾一紀。後遷止障州羅漢院。大闡玄要。學徒臻湊。師問僧什麼 處來。曰秦州來。師曰將得什麼物來。曰不將得物來。師曰汝為什麼對眾漫語。其僧 無語。師却問秦州豈不是鸚鵡。僧曰鸚鵡出在隴西。師曰也不較多。

石霜侍師

　　(道吾法嗣　傳燈十五)潭州石霜慶諸禪師。道吾將捨眾順世。以師為嫡嗣。躬至石霜 而就之。師日勤侍。全于師禮。暨道吾歸寂。學侶雲集。盈五百眾。

慈覺養母 谷泉配役

　　(僧寶傳)衡嶽谷泉禪師。嘉祐中男子冷清夭言誅。師坐清曾經由庵中決杖。配郴州 牢城。盛暑負土經通衢。放擔說偈曰。今朝六月六。谷泉被氣[祝/土]。不是上天堂是 入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。

長興遭虜

　　(泉仁法嗣　會元十三)和補曰。重雲智暉禪師。歸終南圭峯舊居建寺。後唐明宗賜額 曰長興。上坐。僧問如何是隨照失宗。師云家遭劫賊。

宣老為男

　　(瑯瑘覺法嗣　會元十二)歸宗宣禪師。漢州人。瑯瑘廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一 日南康守以事臨之。宣令人馳書與功甫。且祝送書者云。莫令縣君見。功甫時任南昌 尉。書云。某更有六年世緣未盡。今日不奈抑逼何。欲託生君家。望君相照。乃化去

。功甫得書驚喜盈懷。中夜某妻夢寐髣髴見宣入臥內。不覺失聲云。此不是和尚來處

。功甫問其故。妻答所見。功甫呼燈以宣書示之。果有娠。及生即名宣光。纔周歲記 問如昔。逮三歲白雲端和尚過其家。功甫喚出相見。望見便呼師姪。端云與和尚相別 幾年耶。宣屈指云四年也。端云在甚處相別。宣云白蓮莊。端云以何為驗。宣云爹爹 媽媽明日請和尚齋。忽門外推車過。端云門外什麼聲。宣作推車勢。端云過如何。宣 云平地一條溝。甫及六歲無疾而化。

信公作女

　　(天皇法嗣　傳燈十四)海印信和尚。嗣瑯瑘。桂府人也。住蘇州定惠寺。年八十餘。

平日受朱防禦家供養。屢到其宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家中託生否。師微 咲諾之。及歸寺得病。數日而化。其遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光。

聞其事往訪之。方出月。抱出一見便笑。圓照云。海印儞銷了也。女子哭數聲。化去

。

四賢問道

　　(會元十九)于迪相公見紫玉。裴休相國問黃蘗高僧。　楊億內翰參透廣惠。李遵勗 太尉見石門大悟。

三佛下語

　　(會元十九)三佛在五祖時甞於一亭上夜話。歸方丈燈已滅。五祖乃於暗中曰各人下 轉語。佛鑑對云彩鳳舞丹霄。佛眼曰銕虵橫古路。佛果云看脚下。五祖曰。滅吾宗者 乃克勤(圓悟也)爾。

真際庭栢

　　(會元四)趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師。曹州郝鄉人也。姓郝氏。諡真際大。師僧 問如何是祖師西來意。師云庭前栢樹子。僧云和尚莫將境示人。師云我不將境示人。

僧云如何是祖師西來意。師云庭前栢樹子。

守初麻斤

　　(雲門法嗣　傳燈廿三)洞山守初禪師。僧問如何是佛。師云麻三斤。

浮石鬻卜

　　(子湖蹤法嗣　傳燈十一)障州浮石和尚。因上堂云。山僧開箇卜鋪。能斷人貧富。定 人生死。時有僧出云。離却生死貧富。不落五行。請師直道。師云金木水火土。

王老賣身

　　(王南泉俗姓傳燈八)池州南泉普願禪師示眾云。王老師賣身去也。還有人買得麼。

有僧出云某甲買。泉云。不作貴不作賤。作麼生買。酧價僧無對。

香嚴原夢

　　(傳燈九)溈山臥次。仰山問訊。溈山轉面覷後。仰云。某甲是和尚弟子。何用形跡

。溈山作起勢。仰山便出。溈山喚回云。我適來得一夢。汝試原看。仰山將一盆水并 手巾度與溈山。溈山遂洗面。香嚴至。溈云。我適來與寂子作一上禪通。不同小小。

嚴云某甲下面一一知得。溈云試道看。嚴点一椀茶與溈山。溈云二子神通過於鶖子(舍 利弗也)。

普化描真

　　(會元三)普化和尚。幽州盤山寶積和尚法嗣。山臨遷化謂眾云。還有人描得吾真麼

。眾皆寫真呈山。山皆叱之。普化出云某甲描得。山云何不呈似老僧。普化便打筋斗 而出。山云這漢向後如風狂接人去在。山乃奄化。

婆子偷笋

　　(會元四)趙州路逢一婆子。問曰甚處去。婆云偷趙州笋去。忽遇老僧又作麼生。婆 便與一掌。州休去。

行者施銀

　　(傳燈十四)藥山令供養主化。甘贄行者問什麼處來。僧曰藥山來。甘曰來作麼。僧 曰教化。甘曰還將藥來麼。僧曰行者有什麼病。甘便捨銀兩挺曰若有人即送來。無人 即休。山恠其僧回急。僧曰佛法相當得兩挺銀。山令舉其語。舉了。山令僧速送銀還 行者家。行者見僧迴。云。猶來。遂添銀施之。

莊宗得寶

　　(傳燈十二)後唐莊宗車駕幸河北。回至魏府行宮。詔興化存獎禪師問云。朕収中原 獲得一寶。未曾有人酬價。獎曰請陛下寶看。帝以兩手舒幞頭脚。獎曰君王之寶誰敢 酬價。(玄覺徵曰。且道興化肯莊宗。若肯莊宗。興化眼在甚麼處。若不肯莊宗。過在甚麼處)龍顏 大悅。賜紫衣師號。獎皆不受。乃賜馬與師乘騎。馬忽驚。師墜傷足。帝復賜藥救療

。師喚院主與我做箇木棒拐子。主做了將來。師接得遶院行。問僧曰汝等還識老僧麼

。曰爭得不識和尚。師云。[跳-兆+戾]脚法師說得行不得。

船子得鱗

　　(藥山儼法嗣　會元五)透州華亭船子德誠禪師。節操高邈。度量不群。自印心於藥山

。與道吾雲岩為同道交。洎離藥山乃謂二同志曰。公等應各據一方建立藥山宗旨。予 率性踈野。唯好山水。樂情自遣。無所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主指一 人來。或堪雕琢。將生平所得以報先師之恩。遂分携至透州華亭。泛一小舟隨緣度日

。以接四方往來之者。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日泊船岸邊閑坐。有官人 問如何是和尚日用事。師竪起橈子曰會麼。官人曰不會。師云棹撥清波金鱗罕遇。師 有偈曰。三十年來坐釣臺。鈎頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力。収取絲綸歸去來。道

吾後到京口。遇夾山上堂。僧問如何是法身。山曰法身無相。曰如何是法眼。山云法 眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座請問道吾。某甲適來祇對這僧話必有不是。致令上 座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世。未有師在。山曰某甲甚處不是望 為說破。吾云。某甲終不說。請和尚却往華亭船子處去。山云此人如何。吾曰此人上 無片瓦下無卓錐。和尚若去須易服而往。山乃散眾束裝直造華亭。船子纔見便問大德 住甚麼寺。山云寺即不住住即不似。師云。不似似箇甚麼。山曰不是目前法。師曰甚 處學得來。山云非耳目之所到。師云。一句合頭語。萬劫繫驢橛。師又問。垂絲千尺 意在深潭。離鈎三寸子何不道。山擬開口。被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰道 道。擬開口。師又打。山豁然大悟乃點頭三下。師云竿頭絲線從君弄。不犯清波意自 殊。山遂問拋綸擲釣師意如何。師云絲懸淥水浮定有無之意。山云。語帶玄而無路。

舌頭談而不談。師云。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。師云如是如是。遂屬云。汝 向去直。須藏身處沒蹤迹。沒蹤迹處莫藏身。吾二十年在藥山祇明斯事。汝今既得。

他後莫住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覔取一箇半箇。無令接續斷絕。山乃辭行。

頻頻回顧。師遂喚闍梨。山乃回首。師竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝也

。○和補曰。三十年來海上遊。水清魚現不吞鈎。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休

。(船子誠之頌)

趙州狗子

　　(南泉法嗣　大惠書)趙州僧問狗子還有佛性也無。州云無。又問。一切眾生皆有佛 性。因甚狗子却無。州云有業識在。

臨濟真人

　　(傳燈十二)臨濟上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據 者看看。時有僧問如何是無位真人。師下禪床把住云道道。其僧擬議。師托開云。無 位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。

華林二虎

　　(馬祖法嗣　傳燈八)潭州華林善覺禪師。常持錫夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀 音名號。一日觀察使裴休訪之問云。師還有侍者否。師云有一兩箇。裴曰在甚麼處。

師乃喚大空小空。時二虎自庵後而出。裴休視之驚悸。師語之云有客且去。二虎哮吼 而去。裴問云。師作何行業感得如此。師良久曰會麼。曰不會。師云山僧常念觀音。

青原一麟

　　(會元五)石頭遷問青原思禪師。曹溪大師還識和尚不。思曰汝今識吾否。曰識亦爭 識得。思曰。眾角雖多。一麟足矣。

道吾裝鬼

　　三聖到道吾。吾預知以緋抹額持神杖於門下立。聖曰小心祇候。吾應喏。聖參堂 了再上人事。吾具威儀方丈內坐。聖纔近前。吾曰有事相借問得麼。聖曰。也是適來 野狐精。出去。

拾得呵神

　　(傳燈廿七)天台拾得者。不言名氏。因豐干禪師山中經行。至赤城道側聞兒啼聲遂 尋之。見一子可數歲。初謂牧羊子。及問之云孤棄于此。豐干乃名為拾得。携至國清 寺付典座僧曰。或人來認必可還之。有護伽藍神庿。每日僧厨下食。為鳥所有。拾得 以杖扶之曰。汝食不能護。安能護伽藍乎。此夕神附夢于合寺僧曰。拾得打我。詰旦 諸僧說夢符同。一寺紛然。牒申州縣。群符至云。賢士隱遁菩薩應身。宜用旌之。號 拾得為賢士。隱石而逝。

大覺潑水

　　(泐潭法嗣　會元十五)明州育王山懷璉大覺禪師。障州龍溪陳氏子。誕生之夕夢僧伽 降室。因小字泗州。既有異兆。僉知祥應。齠齓出家。丱角圓頂。篤志道學。寢食無 廢。一日洗面潑水于地。微有省發。即慕參尋。遠造泐潭法席。投機印可。

興教墮薪

　　(韶國師法嗣　會元十)杭州興教洪壽禪師。同國師普請次。聞墮薪有省。作偈曰。撲 落非佗物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。

三師行說

　　杭州大慈寰中禪師(嗣百丈海)示眾曰。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取 一寸。洞山曰。我不恁麼道。僧曰作麼生。洞山曰說取行不得底。行取說不得底。

○雲居曰。行時無說路。說時無行路。不說不行時。合行什麼路。

二老踈親

　　(傳燈七)夾山與定山同行言話次。夾山云生死中有佛即不迷生死。定山云生死中無 佛即無生死。二人往返不決。上山參禮。夾山便舉前話問大梅。未審那箇親。梅云一 親一踈。夾山云那箇親。梅且去明日來。夾山明日再上問。梅云。親者不問。問者不 親。

文殊白槌

　　(會元一)世尊陞座。文殊白槌曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

百丈捲席

　　(會元三)百丈海一日與馬祖遊山見野鴨子。祖問曰是甚麼。丈曰野鴨子。曰甚處去

。丈云飛過去。祖遂引手扭百丈鼻頭。丈作痛聲。祖曰何曾飛過。丈於是大悟。至明 日祖陞座。丈出卷却面前禮拜席。祖便下座。

大達妄想

　　(馬祖法嗣　傳燈八)汾州無業禪師。諡大達國師。凡有學者致問。答曰莫妄想。

洛缻消息

　　(會元五)洛缻到天仙。仙問甚處來。缻云南溪來。仙云還將得南溪消息來麼。缻云 消即消息則未息。仙云最苦是未息。缻云且道未息箇什麼。仙云一回見面千載不忘名

。缻拂袖便出。仙云弄死蛇手有甚限。

藥山曲調

　　(石頭法嗣　傳燈十四)高沙彌住庵後。雨裏來相看。藥云你來也。師云是。藥云是藥 云可殺濕。師云不打遮箇鼓笛。雲岩云皮也無打什麼皷。道吾云皷也無打什麼皮。藥 云今日大好曲調。

青原階級

　　(傳燈五)青原往曹溪作禮問曰。當何所務即不落階級。祖云汝曾作什麼來。原曰。

聖諦亦不為。何階級之有。祖深器之。謂有二祖見少林氣象。

夾山揮劒

　　(華亭法嗣　會元五)夾山僧問撥塵見佛時如何。師云。直須揮劒。若不揮劒漁父捿 巢。僧後問石霜。撥塵見佛時如何。霜云渠無國土甚處渠逢。僧回舉似師。師上堂舉 了乃曰。門庭施設不如老僧。入理深談猶較石霜百步。

隱峰飛錫

　　(馬祖法嗣　傳燈八)五臺山隱峯禪師。姓鄧氏(時稱鄧隱峯)。唐元和中荐登五臺。路出 淮西屬。吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊交鋒未決勝負。師云吾當去解其患。乃擲錫 空中飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢鬪心頓息。

洞山寒暑

　　(傳燈八)僧問洞山寒暑到來如何回避。山云何不向無寒暑處回避。僧云如何是無寒 暑處。山云。寒時寒殺闍梨。熱時熱殺闍梨。

谷山聲色

　　(傳燈八)谷山問透溪和尚。聲色純真如何是道。溪云亂道作麼。谷山却從東邊過西 邊立。溪云若不恁麼即禍事也。谷山却過東邊。溪乃下禪床。方行兩步被谷山捉住云

。聲色純真事作麼生。溪便掌谷山。谷山云十年後要箇人下茶也無在。溪云要谷山老 漢什麼。谷山呵呵大笑三聲。

元祐迴牒

　　(黃龍南法嗣　僧寶傳下)雲居元祐禪師住玉澗寺時。徐王聞其名奏賜紫方袍。師作偈 辭之曰。為僧六十鬂先素。無補空門媿出家。願乞封迴禮部牒。免辜盧老衲袈裟。

鹿門辭勑 華亭藏身

　　(藥山法嗣　會元五)見前船子得鱗處。

雲門聞頞

　　(雪峰法嗣)。

北禪烹牛

　　(福嚴良雅嗣會元十五)潭州北禪賢和尚除夜小參云。年窮歲暮無可與諸人分歲。且烹 一頭露地白牛。炊黍米飯。煑野菜羹。向榾柮火唱村田。何故。免見倚它門戶傍它墻

。剛被時人喚作郎。下座歸方丈。少頃倚遇上坐(即法昌也)入方丈云。和尚門外有公人 長。賢曰作什麼。遇曰和尚納皮角。賢拈頭帽擲在地上。遇便去拾。賢下禪床捉住云

。捉賊捉賊。遇將頭帽褁向賢頭上云天寒且還和尚。賢呵呵大笑。遇便出去。

三角喝賊

　　(溈山祐法嗣　傳燈十八)蘄州三角山法遇庵主。因荒亂魁師入山。執刃而問和尚有甚 財寶。師曰僧家之寶非君所宜。魁曰是何寶。師振聲一喝。魁不悟。以刀加之。

保寧摑口

　　(楊岐法嗣　普燈四)和補曰。保寧仁勇禪師再受保寧請。上堂拍掌三下。摑口搖手 三下。便下座。

洪英搯膝

　　(黃龍南法嗣　林間錄上)翠巖真點胸好問僧。文殊是七佛之師。因甚麼出女子定不得

。罔明從下方來。因甚出得女子定。莫有對者。獨英邵武方其問時以手搯其膝而去。

真笑曰賣匙箸客未在。

恭語不灰

　　(黃龍南法嗣　見宗門武庫拾遺)黃龍恭首座出世住禪林。訪法昌遇和尚。遇問曰見說 你為黃龍燒香是否。曰不敢。遇云。龍生龍子。須是解興雲吐霧始得。恭曰隨家豐儉

。遇曰你未拈香早鈍置黃龍了也。恭曰且莫多口。遇曰你且道黃龍實頭處作麼生。恭 提起坐具。遇喚行者討坐具來。行者提在手中。遇便打曰你三十年後也道見老僧來。

恭後住衡之華光。乃有坦率之風。罹有司。民其衣。華光既遭回祿。而恭語錄於灰燼 中字畫無損。餘紙悉盡。信般若之明驗矣。

玄言上石

　　(梁山緣觀嗣僧寶傳中)野州大陽山警玄禪師。遊方初到梁山。問如何是無相道場。山 指觀音曰這箇是。吳處士畫師擬進語。山急索曰。這箇是有相底。那箇是無相底。師 遂有省便禮拜。山曰何不道取一句。師云道即不辭恐上紙筆。山笑曰此語上碑去在。

滿號銀山 秀名鐵壁

　　(天衣懷法嗣　僧寶下)法雲圓通法秀禪師。叢林號為秀鐵面。

龍牙禪板

　　(悟本法嗣　傳燈十七)湖南龍牙山居道禪師。在翠微時問云如何是祖師意。微云與我 過禪板來。師便過禪板與微。微接得便打。師云。打即任打。要且無祖師意。又問臨 濟如何是祖師意。濟曰與我過蒲團來。師乃過蒲團與濟。濟接得便打。師云。打即仼 打。要且無祖師意。後有僧問。和尚行脚時問二尊宿祖師意。未審二尊宿道眼明也未

。師云。明即明也。要且無祖師意。東禪齊云。眾中道。佛法即有只是無祖師意。若 恁麼會有何交涉。別作麼生會無祖師意底道理。

長慶蒲團

　　(雪峰法嗣　會元七)福州長慶惠稜禪師。歷參禪苑。後參靈雲。問如何是佛法大意

。雲云驢事未去馬事到來。師如是往來雪峯玄沙十二年間。坐破七箇蒲團不明此事。

一日捲簾忽然大悟。乃有頌曰。也大差矣。也大差矣。捲起簾來見天下。有人問我解 何宗。拈起拂子劈口打。峯舉謂玄沙曰此子徹去也。沙曰。未可。此是意識著述。更 須勘過始得。至晚眾僧上來問訊。峯謂師云。備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉 來。師又有頌云。萬象之中獨露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覔。今日看來火 裡氷。峯乃顧汝曰不可更是意識著述。師問峯云。從上諸聖傳受一路。請師垂示。峯 良久。設禮而退。峯乃微笑。師入方丈參。峯曰是甚麼。師云今日天晴好普請。自此 醻問未甞爽於玄旨。

盤山肉案

　　(馬祖法嗣　會元三)盤山一日於街市見人在肉肆買肉云精底割一斤來。屠兒放下刀 叉手云。長史那箇不是精底。山聞之忽然大悟。告馬祖。祖又印可之。

蜆子臺盤

　　(良价法嗣　傳燈十七)京兆府蜆子和尚。不知何許人也。事迹頗異。居無定所。自印 心於洞山。混俗閩川。不畜道具不循律儀。冬夏唯披一衲。逐日江岸採掇蝦蜆以充其 腹。暮即宿東山白馬庿紙錢中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之。欲決真假。先 潛入紙錢中。深夜師歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。師遽答云神前酒臺盤。嚴放 手曰不虗與我同根生。嚴後赴莊宗詔入長安。師亦先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。

深雪去來俱無蹤跡。厥後不知所終。

巴陵銀椀

　　(雲門偃法嗣　傳燈廿二)新開巴陵禪師。僧問如何是提婆宗。師云銀椀裡盛雪。

雲巖寶冠

　　(馬祖法嗣　會元三)和補曰。池州魯祖寶雲禪師。僧問如何是諸佛。師云頭上有冠 者不是。曰如何即是。師曰頭上無寶冠。

荊門犢鼻

　　(北塔忠廣法嗣　會元十五)荊門軍玉泉承皓禪師。游方參北塔發明心要。得大自在三 昧。製犢鼻裩書歷代祖師名字。乃曰唯有文殊普賢較些子。且書於帶上。故叢林目為 皓布裩。元豐間首眾於襄陽谷隱。有卿僧亦効之。師見而詬曰。汝具何道理敢以為戲 事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門如所言而逝。

踈山布單

　　(良价法嗣　會元十三)踈山聞福州大溈安和尚示眾曰。有句無句如藤倚樹。師特入嶺

。到彼值溈泥壁便問。承聞和尚道有句無句如藤倚樹是否。溈曰是。師曰。忽遇樹倒 藤枯。句歸何處。溈放下泥盤呵呵大笑歸方丈。師云。某甲三千里賣却布單。特為此 事而來。和尚何得相弄。溈喚侍者取三百錢與這上座去。遂囑曰。向後有獨眼龍為子 点破在。溈山次日上堂。師出問。法身之理。理絕玄微。不奪是非之境猶是法身邊事

。如何是向上事。溈舉起拂子。師云此猶是法身邊事。溈曰如何是法身向上事。師奪 拂子摺折擲向地上。便歸眾。溈曰龍蛇易辨衲子難瞞。後聞務州明招謙和尚出世。徑 往禮拜。招問甚處來。師云閩中來。招曰曾到大溈否。師曰到。招曰有何言句。師舉 前話。招曰溈山可謂頭正尾正。祇是不遇知音。師亦不省。復問忽遇樹倒藤枯句歸何 處。招曰却使溈山笑轉新。師於言下大悟乃曰。溈山元來笑裡有刀。遙望禮拜悔過。

芭蕉拄杖

　　(南塔光涌法嗣)郢州芭蕉山惠清禪師。上堂拈拄杖示眾曰。你有拄杖子。我與你拄 杖子。你無拄杖子。奪却你拄杖子。靠拄杖下座。

資福剎竿

　　(如寶法嗣)吉州資福真邃禪師(第二世住)謂眾云。隔江見資福。剎竿便迴去。脚跟也 好與三十棒。況過江來。時有僧才出。師曰不堪共語。問如何是古佛心。師曰山河大 地。

祿清紅莧

　　(圓智法嗣　傳燈十五)祿清和尚。僧問不落道吾機請師道。師云。庭前紅莧樹。生葉 不生花。良久云會麼。僧云不會。師云。正是道吾機。因什麼不會。僧禮拜。師便打 云。須是老僧打你始得。

惠稜牡丹

　　(雪峯法嗣　會元八)地藏與長慶保福入州見牡丹。障子保福云好一朵牡丹花。長慶 云莫眼花。地藏曰可惜許一朵花。

南泉翫月

　　(會元三)南泉翫月次。趙州問幾時得似這箇時節。泉云王老師二十年前亦曾恁麼來

。

保福遊山

　　(雪峯法嗣　會元七)長慶稜和尚與保福遊山。保福問。古人道妙峯山頂。莫即遮箇 便是也無。慶曰是即是。可惜許。

寶林冷笑 韶陽熱謾

　　(僧寶傳上)雲門以拄杖擊繩床曰。適來許多葛藤。貶向什麼處去也。靈利底見。不 靈利底著我熱謾。

乾峯一路

　　(良价法嗣　會元十三)乾峯僧問十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在甚麼處。峯拈拄 杖劃一劃云在這裡。僧請益雲門。門拈起扇子云。扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天[祝/土 ]著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒雨似盆傾。

兜率三關

　　(真淨文法嗣　會元十七)兜率從悅禪師設三關以問學者。一日撥草參玄只圖見性。即 今上人性在什麼處。二曰識得自性方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰脫得生死知 去處。四大分離向什麼處去。

谷泉逐遇

　　(汾陽昭法嗣　會元十二)南岳芭蕉庵大道谷泉禪師。因倚遇上坐來參。遇(後住法昌寺 名也)問庵主在麼。師曰誰。曰行脚僧。師曰作甚麼。曰禮拜庵主。師曰恰值庵主不在

。曰你聻。師曰。向道不在。說甚麼你我。拽捧趂出。遇次日再來。師又趂出。遇一 日又來問庵主在麼。師曰誰。曰行脚僧。揭簾便入。師欄胸桶住曰。我這裡狼虎縱橫

。尿屎鬼子三回兩度來討甚麼。曰人言庵主親見汾陽來。師解衣抖擻曰。你道我見汾 陽。有多少奇特。曰如何是庵中主。師曰入門須辨取。曰莫祇這便是麼。師曰賺却幾 多人。曰前言何在。師曰。聽事不真。喚鐘作甕。曰。萬法泯時全體現。君臣合處正 中邪去也。師曰。驢漢不會便休。乱統什麼。曰未審客來將何祇待。師曰雲門餬餅趙 州茶。曰恁麼則謝師供養去也。師叱曰。我這裡大種也未有。早言謝供養。

圓照戲端

　　(天衣懷法嗣　僧寶傳)圓照禪師元祐。初自京師惠林寺退歸姑蘇。見端師子於甘露曰 汝非端師子乎。曰是。師戲之曰。村裡師子耳。端應聲曰。村裏師子村裏弄。眉尾與 眼一齊動。開却口。肚裏直。籠統不愛人取拳。直饒弄到帝王宮。也是一場乾打閧。

師粹美不悟其譏也。

誌公難邈

　　(會元二)寶誌禪師。初金陵東陽民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉 以為子。七歲依鍾山大沙門僧檢出家。專修禪觀。宋太始二年髮而徒跣。著錦袍。往 來皖山劒水之下。以剪尺拂子柱杖頭負文而行。天鑑二年梁武帝詔問。弟子煩惑未除 何以治之。答曰十二。帝問其旨如何。答曰。在書字時節。刻漏中益不曉。帝甞詔畫 工張僧繇寫師像。僧繇下筆輙不自定。師遂以指剺面門。分披出十一面觀音。妙相殊 麗或慈或威。僧繇竟不能寫。

六祖難塑

　　(傳燈五)六祖因蜀僧名方辨來謁祖云善揑塑。祖正色曰試塑看。方辨不領旨。乃塑 祖真可高七寸。曲盡其妙。祖觀之曰。汝善塑性。不善佛性。酬以衣物。僧禮謝而去

。

章敬撥空

　　(馬祖法嗣　傳燈七)京兆府章敬寺懷惲禪師。或問禪師。所傳心地法門。為是真如 心妄想心非真非妄心。為是三乘教外別傳底心。師云汝見目前虗空麼。曰信知常在目 前人自不見。師曰汝莫認影像。曰和尚作麼生。師以手撥空三下。曰作麼生即是。師 曰汝向後會去在。

雲門抽顧

　　(人天眼目)雲門每顧見僧即曰鑒咦。而錄之者曰顧鑒咦。德山密禪師刪去顧字但曰 鑒咦。叢林目以為抽顧頌。北塔祚禪師作偈曰。雲門顧鑒笑嘻嘻。擬議遭渠顧鑒咦。

任是張良多智巧。到頭於是也難施。

悟本稱奇

　　(雲岩晟法嗣　會元十三)瑞州洞山良价悟本禪師。參溈山問云。頃聞南陽忠國師有無 情說法話。某甲未究其微。溈曰闍黎莫記得麼。師云記得。溈曰汝試舉一編看。師遂 舉僧問如何是古佛心。國師曰墻壁瓦礫。曰豈不是無情。國師曰是。僧云還解說法否

。國師云常說熾然說無間歇。僧云某甲為甚麼不聞。國師云。汝自不聞。不可妨他聞 者也。僧曰未審甚麼人得聞。國師曰諸聖得聞。僧云和尚還聞否。國師云我不聞。僧 云和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞即齊於諸聖。汝即不聞 我說法也。僧曰恁麼則眾生無分去也。國師云。我為眾生說。不為諸聖說。僧云眾生

聞後如何。國師云即非眾生。僧云無情說法據何典教。國師云。灼然言不該典。非君 子之所談。汝豈不見華嚴經云剎說眾生說三世一切說。師舉了溈曰。我這裏亦有。祇 是罕遇其人。師云某甲未明乞師指示。溈竪起拂子曰會麼。師云不會。請和尚說。溈 曰父母所生口終不為子說。師曰還有與師同時慕道者否。溈曰。此去澧陵攸縣。石室 相連。有雲岩道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。師云未審此人如何。溈云。他曾 問老僧。學欲奉師去時如何。老僧對佗道。直須絕滲漏始得。他道。還得不違師旨也 無。老僧道。第一不得道老僧在這裏。師遂辭歸溈山。徑造雲岩。舉前因緣了便問無 情說法甚麼人得聞。岩云無情得聞。師云和尚聞否。岩曰我若聞汝即不聞吾說法也。

師云某甲為甚麼不聞。岩竪起拂子云還聞麼。師云不聞。岩云。我說法汝尚不聞。豈 況無情說法乎。師云無情說法該何典教。岩曰。豈不見彌陀經云水鳥樹林悉皆念佛念 法。於此有省。乃述偈曰。也太奇兮也太奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼 處聞時方得知。

大禪呌悟

　　(歸宗常法嗣　會元四)五臺山大禪佛智通禪師。在歸宗常和尚會下。(禪宗有二大禪佛

。一名景通。嗣仰山。一曰智通。嗣歸宗常)忽一夜呌云我大悟也。眾駭之。次日歸宗上堂 集眾云。昨夜大悟出來。禪佛出曰某甲。宗云汝見箇什麼道理言大悟。禪佛曰師初元 來女人作。宗默而異之。

義存歸庵

　　(會元七)雪峯義存禪師住庵時。有兩僧禮拜。峯見來。以手托庵門放身出云是什麼

。僧亦云是什麼。峯低頭歸庵。

老觀閉戶

　　(黃檗法嗣　傳燈十二)福州鳥岩山靈觀禪師(時稱老觀)。尋常扃戶。人罕見之。唯一信 士每至食時送供方開。一日雪峯伺便扣門。師開門。峯驀胸搊住曰是凡是聖。師唾曰 這野狐精。便推出閉却門。峯曰也祇要識老兄。

尚座觀魚

　　(禪林類聚)深明二上坐同行見捕魚。見一魚透出網。深云俊哉大似箇衲僧相似。明 曰爭似當時不入他網。深云你猶欠悟在。明行三十里方省。

師伯見兔

　　(雲岩晟法嗣)潭州禪山師伯僧密禪師與洞山行次。忽見白兔走過。師曰俊哉。洞曰 作麼生。師云大似白衣拜相。洞曰老老大大作這箇說話。師曰你作麼生。洞曰。積代 簪纓暫時落魄。

明教薑杏

　　(洞山聰法嗣　禪林類聚九)明教嵩禪師。初自洞山遊康山。托迹開先法席。主者以其 住少年銳文字。命掌書記。笑曰我豈為汝一盃薑杏湯耶。因去之。(林間錄)

馬祖鹽醋

　　馬祖闡化於江西。南嶽讓問眾曰道一為眾說法否。眾曰已為眾說法。讓曰總未見 人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時但問作麼生。伊道底言語記 將來。僧去一如讓旨。回謂讓曰。馬祖云。自從胡乱後。三十年不曾少鹽醬。讓然之

。

竹林麻鞋 木平草屨 地藏種田

　　(玄沙法嗣　會元八)福州地藏桂琛禪師。因插鋤次見僧便問什麼處來。僧云南方來

。師云南方佛法如何。僧曰商量浩浩地。師云。爭似我這裏種田愽飯喫。僧云爭奈三 界何。師云汝喚什麼作三界。僧無語。

懶瓚煨芋

　　(四祖法嗣)唐南岳山明瓚禪師者。未知氏族生緣。初遊方詣嵩山普寂盛行禪法師往 從焉。然則默證寂之心。契人牢推量。尋於衡岳閑居。眾僧營作我則晏如。縱被詆詞 殊無愧耻。時目之懶瓚也。唐德宗聞其名。遣使詔之。使者至其室宣言。天子有詔尊 者當起謝恩。師方撥牛糞火尋煨芋而食。寒涕垂頤未甞答。使者笑曰且勸尊者拭涕。

師曰我豈有工夫為俗人拭涕耶。竟不起。使回奏。德宗甚欽嘆之。

天盖浴室 侍者巡鋪

　　(會元四)趙州因與文遠侍者行。乃指一片地曰這裏好造箇巡鋪。文遠便去路傍立曰 把將公驗來。師遂與一摑。遠曰公驗分明過。

老諗四門

　　(碧岩一)趙州上堂。正人說邪法。邪法悉皆正。邪人說正法。正法悉皆邪。諸方難 見易識。我這裡易見難識。問如何是趙州。師曰東門西門南門北門。

師備三句

　　(僧寶傳四)福州玄沙宗一大師。法名師備。本州閩縣人也。姓謝氏。疾大法難舉罕 遇上根。學者依語生解隨照失宗。乃示綱宗三句曰。第一句且自承當。現成具足。盡 十方世界更無他故。祇是仁者更教誰見誰聞。都來是汝心王所為。全成不動智。只欠 自承當。喚作開方便門。使汝信有一分真常流注亘古亘今。未有不是未有不非者。然 此句只成平等法。何以故。但是以言遣言以理逐理。平常性相接物利生耳。且於宗旨

猶是明前不明後。號為一味平實。分證法身之量。未有出格之句。死在句下未有自由 分。若知出格量。不被心魔所使入到平中。便轉換落落地。言通大道。不墮平懷之見

。是謂第一句綱宗也。第二句迴因就果。不著平常一如之理。方便喚作轉位投機。生 殺自在縱奪隨宜。出生入死廣利一切。逈脫色欲愛見之境。方便喚作頓超三界之佛性

。此名二理双明二義齊照。不被二邊之所動。妙用現前。是謂第二句綱宗也。第三句 知有大智。性相之本通其過量之見。明陰洞陽廓周沙界。一真體性。大用現前。應化 無方。全用全不用。全生全不生。方便喚作慈定之門。是謂第三句綱宗也。

彥從不會

　　(元安法嗣　會元六)澧州洛浦元安禪師。一日謂門弟子曰。吾旦夕行矣。有問問諸 人。若對得分付鉢袋子。曰若道這箇是。即是頭上安頭。若道不是。即斬頭覔活。堂 中第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。安曰。去。汝扶吾宗不起。有彥從上坐曰

。去此二途請和尚不問。安曰。未在更道。彥從曰。彥從道不盡。安曰我不管汝道不 盡。曰彥從無侍者。祇對和尚。安乃歸方丈中。夜喚彥從至曰。汝今日祇老僧甚有道 理。據汝合體得先師意旨。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目所到

。且道那句是賓那句是主。彥從茫然不知答。安曰苦苦。三更時眾請安代答。安曰。

慈舟不泛滄波上。劒峽徒勞放木鵝。泊然而化。

法遠不去

　　(溈山法遠也)葉縣省和尚嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠與天衣懷在眾時特往參扣

。正值雪寒。省訶罵驅逐。以至將水潑。旦過衣服皆濕。其他僧皆怒而去。唯遠懷併 疊敷具整衣復坐於旦過中。省到訶曰。你更不去。我打你。遠近前云。某二人數千里 特來參和尚禪。豈以一扚水潑之便去。若打殺也不去。省笑曰。你兩箇要參禪。却去 掛塔。

道吾舞笏

　　(會元四)和補曰。衮州關南道吾和尚。僧問如何是祖師西來意。師以簡(笏也)揖曰 喏。○雲頂山德敷禪師頌古今大意曰。道吾舞笏同人會。石鞏彎弓作者諳。(傳灯廿九)

秘魔擎杈

　　(靈湍法嗣　傳燈十)宋傳曰。名常遇。姓陰。范陽人。出家於燕北安國寺。來居五 臺山之秘魔岩。即文殊降龍之所。因以為名焉。常持一木叉。每見僧來禮拜即叉却僧 頸云。那箇魔魅教你去出家。那箇魔魅教你行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。

速道。學者少有酬對。唯晉州霍山景通(即大禪佛也)。才到便趒入懷中坐。師於霍山背 撫三下。山便走出云。三千里外賺我來。

雲岩摸枕

　　(藥山儼法嗣)道吾問雲岩。大悲千手眼。那箇是正眼。岩曰如人夜間背手摸枕子。

吾曰我會也。岩曰作麼生會。吾曰遍身是手眼。岩曰道也太煞道。祇道得八成。吾曰 師兄作麼生。岩曰通身是手眼。

南泉指花

　　(傳燈八)陸亘大夫與南泉語話次。夫曰。肇法師道天地與我同根。萬物與我一體也

。甚奇怪。南泉指庭前牡丹花召大夫云。時人見此一株花。如夢相似。

曹山白酒

　　(良价法嗣　傳燈十七)曹山清銳問。某甲孤貧乞師拯濟。師曰銳闍梨近前來。銳近前

。師云。泉州白家酒三盞。曰。猶道未霑唇。玄覺曰。什麼處是。與他酒喫。

真際清茶

　　(傳燈十)趙州問僧曾到此間否。僧云曾到。州云喫茶去。又問僧曾到此間否。僧云 不曾到。州云喫茶去。院主問。曾到且從。不曾到如何喫茶去。州乃喚院主。主應諾

。州云喫茶去。

懸泉皂角

　　(岩頭法嗣　會元八)黃龍山誨機超惠禪師。初參岩頭問如何是祖師西來意。頭曰你 還救糍麼。惠曰解。頭曰且救糍去。後到玄泉問如何是祖師西來意。泉拈起一莖皂角 曰會麼。惠曰不會。泉放下皂角作洗衣勢。惠便禮拜曰信知佛法無別。泉曰你見甚麼 道理。惠曰某甲曾問岩頭。頭曰你还解救糍麼。救糍也祇是解粘。和尚提起皂角亦是 解粘。所以道無別。泉呵呵大笑。惠遂有省。

洞山苧麻 祐禪拈柿

　　(傳燈十一)仰山隨溈山遊。山到盤陀石上坐。仰侍立次。忽鴉銜一紅柿落在面前。

溈拾與仰。仰接得洗了度與溈。溈曰子甚處得來。仰曰此是和尚道德所感。溈云汝也 不得無分。即分半與仰。玄沙云。大小溈山被仰山一坐。至今起不得。

從展度瓜

　　(雪峯法嗣　會元七)保福簽瓜次。大原孚至。師云道得與汝瓜喫。孚曰獨將來。師 度與一片。孚接得便出。

導師金鎻

　　(會元三)導師云。法本不相碍。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎻難。

象骨銕枷

　　(會元十五)雲門謁雪峯。峯方堆桅坐為眾說法。門犯眾出熟視曰。項上三百斤銕枷 何不脫却。峯曰因甚到與麼。門以手自拭其目趍出。峯心異之。明日陛座曰。南山有