修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) http://www.cbeta.org 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 64, No. 1261
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No. 1261-A祖庭事苑序
天下之尊尚佛氏者。以其言出乎耳目之表。理存於六合之外。信而思之於一言之 下。頓證不失而灼見本性。成佛無疑。是故學者雖游心於語言文字而不泥文字。蓋所 以為道也。
其道由迦葉。至達摩方傳于震旦。後達摩五百年而生雲門。隨機應問。逗接來學
。凡有言句。競務私記。積以成編。雖不許傳錄。而密相受授。閟之巾衍。後世惜其 流布之不廣。遂刊木以印行於時。吾少讀之。疑其書之脫誤。欲求他本較之而未暇。
然吾宗印寫傳錄率多舛謬者。蓋禪家流清心省事。而未嘗以文字為意。
大觀二年春。吾以輔道之緣。寓
都寺之華嚴。會睦庵卿上人過予手書一編甚鉅。其目曰祖庭事苑。以盡讀之。見其筆 削敘致。動有師法。皆可考據。因扣其述作之由。且曰曩游叢林。竊見大宗師陞堂
．入室之外。復許學者記誦。所謂雲門．雪竇諸家禪錄。出眾舉之。而為演說其緣。
謂之請益。學者或得其土苴緒餘。輒相傳授。其間援引釋教之因緣。儒書之事蹟。往 往不知其源流。而妄為臆說。豈特取笑識者。其誤累後學。為不淺鮮。
卿因獵涉眾經。徧詢知識。或聞一緣。得一事。則錄之於心。編之於簡。而又求 諸古錄。以較其是非。念茲在茲。僅二十載。總得二千四百餘目。此雖深違達摩西來 傳心之意。庶幾通明之士推一而適萬。會事以歸真。而事苑之作豈曰小補。或得此書 讀之。而能詆斥嫚罵。特立意於語言文字之外。以力扶吾道。豈斯人之可喜可愕也。
是亦由吾事苑而啟焉。愚壯其言。而奇其志。謹書以為序。
上人生東越。姓陳氏。號善卿。字師節。幼去家。事開元慈惠師為弟子。訪道諸 方。元符中。以母老不忍遠游。而歸隱卿里。昔睦州有尊宿。姓陳氏。親老無所歸。
織蒲屨鬻以自給。上人竊慕之。因命所居曰睦庵。其志識固可尚矣。四明苾芻法英書
。
祖庭事苑目錄
第一卷雲門錄上 雲門錄下
雲門室中錄 雪竇洞庭錄 雪竇後錄
第二卷雪竇瀑泉集 雪竇拈古
雪竇頌古
第三卷雪竇祖英集上 第四卷雪竇祖英集下 雪竇開堂錄
雪竇拾遺
第五卷懷禪師前錄 懷禪師後錄
池陽百問
第六卷風穴眾吼集 法眼錄
第七卷蓮華峯錄 八方珠玉集 永嘉證道歌 第八卷十玄談 釋名讖辨 語緣 雜志 題跋
祖庭事苑目錄(終)
No. 1261
祖庭事苑卷第一 睦庵 (善卿)
編正
●雲門錄上
師諱文偃。生東吳之嘉興。姓張氏。受業於兜率院。訪道諸方。
初至睦州。參陳尊宿。扣其門。陳問。阿誰。曰。文偃。
陳開門把住曰。道。道。師無語。
陳曰。秦時[車*度]輅鑽。遂托開。以門揜折右足。師因發明大意。
陳指游雪峯。師既至。適雪峯陞堂。乃出眾曰。項上三百斤鐵枷何不脫却。
峰下座。把住云。因甚到與麼。師以手拭目。
自後道振叢席。再歷禪林。至韶州靈樹。居第一座。靈樹既沒。廣主劉氏令州牧 何希範請師繼其法席。由是大唱雪峰之道於天下。遷雲門。而學者輻湊。至南漢乾和 七年四月十日。坐而示化。即大漢之乾祐二年也。
本朝太祖乾德元年。感阮紹莊之夢。時進李托奏上之。發塔得全身。容止如生。
迎赴闕供養。既而得旨。歸葬于本山。諡號大慈雲匡真弘明大師。
嗚呼。師之亡後一十四年。復題于 蓺祖之時。其道流通洋洋于今日。豈偶然乎
。
師資 老氏曰。善人。不善人之師。不善人。善人之資。
說者曰。善人有不善人。然後善救之功著。故曰資。
喻筏 房越切。正作橃。說文云。海中大船也。亦作筏。
金剛般若曰。如來常說。汝等。說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。
止啼 譬如嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼。莫啼。我與汝金
。嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅盤經。
忘筌 易略例曰。言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶 蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象 者意之筌也。存言者非得象者也。存象者非得意者也。
摩竭揜室 梵云摩竭陀。此云文物國。揜室。言世尊禪定於普光法堂也。西域記云
。昔如來於摩竭陀國初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛坐其上。於七日中 思惟是事。義同揜室也。
毗耶杜口 梵云毗耶離。此言廣嚴。維摩所居之城。杜。閉也。維摩．入不二法門 品曰。文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默 然無言。文殊歎曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。
異儻 當作異黨。黨。輩．類也。儻。它郎切。非義。
迦葉 梵云迦葉波。此云飲光。謂其身光最勝。飲服諸天。故名焉。
曹溪 寶林傳。唐儀鳳中。居人曹叔良施地六祖大師。居之地有雙峯．大溪。因 曹侯之姓。曰曹溪。天下參祖道者。枝分派列皆其流裔。
烈派 烈當依列言行列也。
石頭洪注 桉唐丘玄素作天王道悟禪師碑。天王嗣馬祖。而非石頭弟子。然考其碑
。悟生荊州。得法於江西馬大師。師囑之曰。汝若住持。莫離舊處。由是返荊州。結 茅於渚宮之上。荊師以居處荒榛。而怒投之於水中。已而。天王神發火光於師庭。師 感悟。為之建寺。今荊州天王寺存焉。今作天皇者。誤矣。又復考傳燈。謂。師婺州 東陽人也。年十四。依昭州僧剃髮。受具杭州。與荊州碑全異。今據丘玄素碑。天王 嗣馬祖明矣。非石頭洪注也。
當胄 直祐切。胤也。故字从肉。胄。裔之謂也。裔。从衣。以子孫為裔者。取 衣有下垂之義。裔。余製切。
藏六 雜阿含云。有龜被野干所得。藏六不出。野干怒而捨去。佛告諸比丘。汝 當如龜藏六。自藏六根。魔不得便。
三句 一．截斷眾流。二．函蓋乾坤。三．隨波逐浪。立此三句。自德山圓明大 師始也。今皆謂雲門三句者。蓋參尋之不審也。然德山即雲門之嗣。有此三句爾。
囊穎 平原君傳曰。夫賢士之處世也。譬如錐之處囊中。其末立見。毛遂曰。使 遂早得處囊中。乃頴脫而出。非特末見而已。
待兔 韓子曰。宋人有耕者。田中有株。兔走抵株。折頸而死。因釋耕而守株。
冀復得兔。為宋國笑。
勉歷 上當作免。止也。勉強。非義。
瘡疣 羽求切。結病也。釋名曰。疣。丘也。出皮上聚高。如地之有丘。
雖搜徧訣 當作雖徧搜抉。謂師弗容抄寫。遂徧行搜抉於他處。今方得自於真公也
。抉。絹悅切。挑也。
玄鶴 相鶴經云。鶴者。陽鳥也。稟金氣以生。二年。頂赤。七年。飛薄雲漢。
又七年。晝夜十二時鳴。六十年。大毛落。茸毛生。色白如雪。泥水不能污。百六年
。雌雄相視乃孕。三百六十歲則色純黑如漆。故曰玄鶴。二千六百歲。飲而不食。胎 化。產而為仙人之騏驥。
帥曠 師曠。晉平公樂師也。公使曠鼓琴。公曰。琴無此最悲乎。有可得聞乎。
曰。君德義薄。不可以聽之。曰。寡人所好音也。願聞之。師曠不得已。援琴皷之。
一奏之。有玄鶴六集于郭門。再奏之。延頸而鳴。舒翼而舞。平公大喜。起為師廣壽
。
子期．伯牙 呂氏春秋曰。伯牙善琴。子期善於聽。伯牙志在高山。子期曰。峩峩 兮若太山。志在流水。洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必得之。伯牙游太山之陰。逢 暴雨。止於巖下。心悲乃鼓琴。作淋雨之操。更造崩山之音。每奏。子期輒窮其趣。
伯牙捨琴而嘆曰。善哉。子聽志想像於吾心。吾何逃聲哉。
涉瀝 瀝。當作歷。狼狄切。過也。瀝。水下滴瀝。非義。
昇堂 昇。當作陞。登也。昇。日之昇也。非義。師劉隱。僭號稱漢。據廣州。
幸韶石。覽先靈樹知聖大師遺誡。詔師受紫衣。令太守何希範請師開堂。錄中謂何公 者。即希範。
三藏 一．修多羅藏。四阿含等經。二．阿毗曇藏。俱舍．婆沙等論。三．毗尼 藏。五部律。
五乘 一．持戒。得人乘。二．行十善。得天乘。三．修四諦。得聲聞乘。四
．修十二因緣。得緣覺乘。五．具六度行。得菩薩乘。
四時 桉台宗有五時。言四時。蓋誤也。所謂五者。一．華嚴時。譬如日出先照 高山。二．鹿苑時。說四阿含。如日照幽谷。三．方等時。說維摩．思益．楞伽．楞 嚴三昧．金光明．勝鬘等經。約時。即食時。四．般若時。說摩訶般若諸般若經。則 禺中時。五．法華．涅槃時。則日輪當午。罄無形影。
八教 台宗有化法四教。一藏．二通．三別．四圓。有化儀四教。一頓．二漸
．三祕密．四不定。一乘圓頓。教家之極則也。
這 當作者。別事之詞。禪錄多作這。或作遮。皆非義。這。三蒼詁訓云。古文 適字。今非此用。
忘想 當作妄。無放切。亂也。
[日*殺][日*良] 上正作曬。所賣切。暴也。[日*殺]。書無此字。
嬴 當作贏。音盈。有餘賈利也。
三乘 一聲聞．二緣覺．三菩薩。乘以運載。進趣無窮也。
十二分 一．梵語修多羅。此云契經。二．祇夜。應頌。三．和伽羅。授記。四
．伽陀。諷頌。五．尼陀羅。因緣。六．優陀那。自說。七．伊帝目多。本事。八
．闍陀伽。本生。九．毗舍略。方廣。十．阿浮達磨。未有。十一．婆陀。譬喻。十 二．優婆提舍。論議。
教外別傳 正宗記曰。其所謂教外別傳者。非謂黃卷赤軸間言聲字色。樅然之有狀 者。直與寶相無相一也。亦非果別於佛教也。正其教迹所不到者也。桉智度論曰。諸 佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何甞必在於教乎。經曰。我 坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以教為權。而不必 專之乎。又經曰。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。是豈使人執其 教迹邪。又經曰。始從鹿野苑。終至拔提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其教外 之謂也。然此極且奧密。雖載於經。亦但說耳。聖人驗此。故命以心相傳。而禪者所 謂教外別傳。乃此也。又吾宋 章聖皇帝為之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經教 但傳心。後人若悟真如性。密印由來妙理深。
十地 一．歡喜。二．離垢。三．發光。四．焰慧。五．難勝。六．現前。七
．遠行。八．不動。九．善慧。十．法雲。
隔羅縠 華嚴疏云。菩薩智與如來智。如明眼人隔輕縠覩眾色像。此言菩薩與佛 見性不同。
嗄 所嫁切。聲變也。今借為夏音。詐疑之意。如[口*耶]。本音斜聲也。今借為 耶音。
[祝/土] 側六切。塞也。
有嚮 當作有響。尚嚮。當作尚饗。
透法身 甞讀雲門古錄。僧問。如何是透法身句。師拈起拄杖云。會麼。僧云。
不會。師云。北斗裏藏身。今脫拈杖一節。似失當時宗旨。
骼胔 上音格。刀入骨聲。又枯骨曰骼。下疾智切。骨有肉也。又鳥獸殘骨。又 刀入肉聲。月令。掩骼。薶胔。
吃 居乞切。言蹇也。
對牛彈琴 魯賢士公明儀對牛彈琴。弄清角之操。牛食如故。非牛不聞。不合耳也
。轉為蚊虻之聲。乳犢之鳴。乃掉尾躞蹄。奮耳而聽。合意故也。躞。悉協切。行貌
。
一榼 苦盍切榼。椑榼也。即今偏榼。所以盛酒。椑。鼙音。
唇吻 當作脣。唇音真。驚也。非義。吻。武粉切。
起無 當作豈無。
吉嘹 下音料。北人方言。合音為字。吉嘹。言繳。繳。紏戾也。繳其舌。猶縮 却舌頭也。如呼窟籠為孔。窟駞為[宋-木+巢]也。又或以多言為吉嘹者。嶺南有鳥似 鸜鵒。籠養。久則能言。南人謂之吉嘹。開元初。廣州獻之。言音雄重如丈夫。委曲
識人情性。非鸚鵡．鸜鵒之比。雲門居嶺南。亦恐用此意。
特石 大石也。如牛曰特牛。說文曰。特牛。牛父也。言其朴特。
皆是佛法 寶積云。佛告無邊莊嚴。如來常說一切法皆是佛法。以於諸法能善了知
。名為佛法。諸佛本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。
性僺 僺當作[億-音+喿]。蘇到切。性踈貌。
榼[木*(天/韭)] 借音盦[仁-二+(天/韭)]。糞壤也。
務原 當作翁源。邑名。在韶州。其邑有靈山。山頂有泉下流。人飲此水者多壽
。故以名焉。務。原當从女作婺。在歙州。非此用。
滅胡種 稱西竺為胡。自秦晉沿襲而來。卒難變革。故有名佛為老胡。經為胡語
。祖為碧眼胡。裔其後者為胡種。為釋氏子。而名胡種。得不撫膺自愧。所謂必也正 名。孚世法師云。竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱云。譯胡為漢。
且東夏．九州．西域為天竺者。是總名也。或云身毒。如梵稱此方為支那．震旦。若 稱漢。漢止劉氏兩代二號。已後禪讓。魏．晉不同。須依帝王。稱謂甄別。且胡之雜 戎。乃是西方邊俗。類此土有羌狄變夷之屬。何得經書乃為胡語。佛生天竺。彼土士 族婆羅門總稱為梵。梵者。清淨也。承胤光音天。劫初來此。食地肥。身重不去。因 即為人。仍其本名。故稱為梵。但有胡言處。以梵替之。庶後哲善談得其真正者矣。
今雲門稱佛祖為胡。亦相襲而言也。身毒。毒。音篤。
打野榸 卓皆切。枯木根出貌。遠浮山九帶作野狸。
以字 以字不成。其說有三。一謂是嘔啊二字。二謂是音字不譯。三謂是梵書心 字。並指經籤題上以字也。嘔啊者。清涼疏主云。經首立如是。謂異外道。故外道經 首皆立嘔啊。或云阿優。以為吉。阿之言無。優之言有。萬法雖眾。不出有無。此則 斷常之計。今如即真如是。即妙有對破邪宗。以彰中道。一代時教。不出如是二字。
高僧傳有譯經新意六例。一譯字譯音例。內分四。一．譯字不譯音。謂陀羅尼。
二．譯音不譯字。謂佛胸前卍字。三．音字俱譯。謂經．律．論。四．音字俱不譯。
謂經題以字。所謂嘔啊。經首如是我聞。即不在經外籤題之上。所謂音字俱不譯。未 詳起自於誰。考其二說。似乎無稽。或者妄指為梵書心字。梵本且無此說。尤謬。
愚甞過興國之傳法院。竊取西竺貝葉真書。考之其未譯之書。經題尚且未立。何 有以字之文。蓋自古習謬妄為其說。先聖法門不在斯焉。或問經首以形自何而得。蓋 當時傭書者運筆以覆經題。固無疑矣。然宗匠假此以接來學。豈知識擬議哉。
庾峯 當作庚峰。
覿體 覿。當作敵。對也。
提剛 當作提綱。謂提綱振領也。下皆倣此。
鑿壁 西京雜記云。匡衡。字雉圭。東陽人。好讀書。家貧無油燭。乃鑿鄰壁孔
。映光讀書。位至丞相。
盲龜 阿含云。佛告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一過出頭。浮 有一木。正有一孔。漂流海浪。隨流東西。盲龜百年一出。得遇此孔。至海東。浮木 或至海西。圍繞亦爾。雖復差違。或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身。甚難於 此。
又莊嚴論云。有一小兒。聞佛說人身難得。如盲龜值浮木孔。小兒穿板作孔。置
池水中。以頭出入。終不能入。曰。盲龜在海百年一出。何日值耶。我今為人。有於 面目。一日百出。值木孔猶難。
刢利 當作靈利。下皆倣此。
穿楊 史記云。養叔。字由基。百步射楊葉。百發百中。
伶俜 正作竛竮。上盧經切。下滂丁切。行不正也。
撒披 當作散披。桑担切。撒。音薩。非義。
蝍蟟 上子悉切。下音寮。皆蟲名。
浮桑 淮南子云。扶桑。日所出也。在陽谷中。其桑相扶而生。浮。當作扶。
蝦蟆 下正作蟆。音麻。
五性 見證道歌。
斬頭截臂 西域法。凡遇論議。義墮。即斬首截臂。以謝不敏。
二祖償債 可祖傳授之後。於筦城縣匡救寺之三門談無上道。聽者林會。時辯和法 師。於其寺講涅槃經。其徒聞師闡法。稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗于邑宰翟仲侃
。侃惑其說。加師以非法。師怡然委順。識真者。謂之償債。
皓月供奉問長沙岑云。了即業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者．二祖大師 為甚麼却償債。岑云。大德不識本來空。如何是本來空。云。業障是。如何是業障是
。云。本來空是。供奉無語。長沙乃示偈云。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義
。一性更無殊。
槨示雙趺 涅槃。爾時。迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定。於正受中。忽然心驚
。舉身戰慄。從定中出。見諸山地皆大振動。即知如來已入涅槃。於是將諸弟子尋路 疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘尸城。右遶寶棺七匝。盈目流淚。說偈贊嘆。其略 云。世尊。我今大苦痛。情亂昬悶迷濁心。我今為禮世尊頂。為復哀禮如來肩。為復 敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。何因不見佛涅槃
。唯願示我敬禮處。世尊大悲。即現千輻輪相出於棺外。回示迦葉。從千輻輪放千光 明。徧照十方一切世界。然後還自入棺。封閉如故。
緊梢 當作帩。七笑切。縛也。梢。音筲。非義。
氣勳 當作熏。許云切。火氣盛貌。勳。功勳也。非義。
橫說竪說 黃蘗示眾云。馬大師下有八十八人坐道場。得正眼者止三兩人。廬山和 上是其一。夫出家人。須知有從上來事。且如四祖下融大師。橫說竪說。猶未知向上 關棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。
關捩 下正作棙。音戾。可撥物也。
[狂-王+介]狗 上正作疥。音介。癩也。
忙忙 當作茫茫。無窮也。忙。廼心迫也。非義。
謔 當作諕。許亞切。誑也。謔。虗約切。戲也。非義。下皆倣此。
蓋國 上與盍同。胡臘切。或依丐。音呼。非義。解見雪竇頌古。
躇蹰 當作躊躇。音儔除。行不前也。躇蹰。非義。蹰。音厨。
酌然 當作灼然。隻略切。昭灼也。酌。說文。盛酒行觴也。非義。
冥濛 當作冥蒙。蒙。猶昧也。
[木*承]濟 正作拯。拯。蒸之上聲呼。上舉也。
艾樵 當作艾燋。子肖切。灼龜炬也。或作爝。爝即行火官名。湯得伊尹。爝以 爟火。乃有炬焰者爾。非義。
[言*忽][言*忽]詛詛 按天衣古本作悾悾[傯-囪+(句-口+夕)][傯-囪+(句-口+夕)]。音孔 [熜-囪+(句-口+夕)]。事多也。
鈍置 下當作躓。音致。礙不行也。
五蘊 謂色．受．想．行．識。有相為色。領納名受。取像曰想。遷流為行。分 別為識。蘊者。積聚為義。謂積聚生死之過患。亦曰五陰。陰以陰覆為義。無明黑雲 之所陰覆。蓋覆真性。攝盡有為。
擗口 上當作劈。匹歷切。破也。擗。音闢。撫也。非義。
視聽無聲 老氏曰。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。
鐘聲 桉天衣古本作鐘聲裏披七條。
骨臀 上當作胐。音窟胐。股上也。
[口*弟]唾 上正作洟。音替。鼻液也。下吐臥切。口液也。
斧打 當作斧斫。盖見它本。
韓情 當作韓盧。盧。黑也。謂黑狗也。齊人韓國相狗於市。遂有狗號鳴。而國 知其善。見選．注。
偈頌 雲門所著偈頌。皆不立題目。或舉揚宗旨。或激勸後昆。非同詩人俟題而 後有作。然後世學者議論不一。或多臆說。亡失道真。愚甞讀傳燈．廣燈并雪峯廣錄
。有其緣者。唯一二偈。未聞其它。今錄于下。
傳燈云。僧問雲門。十二時中如何即得不空過。雲門云。你向甚麼處著此一問。
學人不會。請師舉。門迺索筆成頌云。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。
又雪峯廣錄。僧問。如何是學人自己。峯云。築著鼻孔。僧舉目雲門。門云。你 作麼生會。其僧方思惟。門亦以此頌而示之。
廣燈云。福朗上座幼出家。常游講肆。因聞。僧問雲門。如何是透法身句。門云
。北斗裏藏身。朗罔側。遂造焉。雲門一見。把住云。道。道。朗擬議。門乃托開。
因作雲門聳剔頌以示之。朗從此悟入。是故後世學者因覩此緣。遂妄生穿鑿。然何必 爾也。
管解 古語。持蠡酌海。握管窺天。
康氏 梁慧皎傳。僧會法師。本康居國王大子。故稱康氏。師形儀偉麗。為世所 重。
晉鋒八博 晉鋒。蓋指晉王逸少之筆鋒也。八博。未詳。疑八法。聲近之訛也。禁 經云。八法起於隸字之始。自崔．張．鐘．王傳授所用。墨道之最。不可不明也。隋 僧智永。發其旨趣於虞世南。自茲傳授彰厥存焉。李陽冰云。昔逸少工書。遂歷多載
。十五年中偏工永字。以其八法之勢。能通一切字也。
八法者。永字八畫矣。一．點為側。二．橫為勒。三．竪為弩。四．挑為趯。五
．左上為策。六．下為掠。七．右上為啄。八．下為磔。
、。此為側。側者。側也。不得平直其筆。一。此為勒。勒如錐戞石。不得臥筆
。〡。此為竪。竪牽為弩。弩不得直。直則無力。[于-干]。此為挑。挑為趯。須存鋒
得勢而出。
。此為策。斫筆背發而仰收。丿。此為掠。筆鋒左出而須和。[白-日]。此為啄。須疾 為之。乀。此為磔。不得疾而不得遲。磔。陟格切。
出三句語 雲門有時示眾云。函蓋乾坤．目機銖兩．不[仁-二+步]世緣。作麼生承 當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。且未甞立為三句。昔普安道禪師。因德山出 三句語。隨以頌之[仁-二+付]于卷末。往往亦指此頌為雲門所作。是皆看閱不審也。
道即德山之的嗣。
頭頭物物傷 當作總。不傷。形近之誤也。
軫候 上當作診。止忍切。視也。軫。車後橫木。非義。
眼中毉 當作翳。於計切。障也。
商量 如商賈之量度。使不失於中平。以各得其意也。
消得箇非遙 當作消得箇搖頭。休頭。同韻也。
終諸 方言。猶舉止也。
什方 當作十方。什。雜也。非此義。
同一眼 當作開一眼。雲門．對機錄後。附普安道禪師所作一十二頌。自三句三 頌之題出於德山。餘之九題兼頌皆道自作也。並見廣燈錄。
●雲門錄下
刻舟 呂氏春秋曰。楚人有涉江行舟。自舟遺劒。遽刻其舟。曰。吾於此墜劒。
求必得之。其迷有如此者。
舉覺 當作搉。博雅云掦搉。都凡也。搉音角。
死而不吊 吊。當作弔。多嘯切。說文曰。問終也。古之葬者。厚衣之以薪。从人 持弓。會敺禽獸。禮記。死而不弔者有三。畏．壓．溺。溺。謂憑河者也。
城地 當作城池。城池之中。君所居爾。地。筆誤。見它本。
任你當何 何。下可切。儋也。亦音何。徐鉉曰。儋何。即負何也。
十五入夏 天台寒山子於國清寺見僧半月說戒次。云。聚頭作相。那事悠悠。僧皆 打叱之。乃與拾得撫掌大笑而出。
羅浮檀特 二山名也。羅浮。在今廣州。檀特。在西域缾沙國。即世尊見阿藍迦藍 處也。
蹙舌 子六切。猶縮也。
斗擻 當作抖擻。音斗叟。舉索物也。
摩[少/兔] 提婆菩薩釋楞伽經中小乘涅槃論云。外道女人眷屬論師說。摩醯首羅天 作八女人。一名阿提[仁-二+致]。生諸天。二名提[仁-二+致]。生阿修羅。三名蘇羅娑
。生諸龍。四名毗那多。生諸鳥。五名迦毗羅。生四足。六名摩[少/兔]。生人。七名 伊羅。生一切穀子。八名歌頭。生一切蛇．蝎．蚊．虻．蠅．蚤．蚰．蜒．百足等。
[鳽-廾+ㄠ]吻 炙穀子云。漢栢梁殿頻火起。巫獻術取[鳽-廾+ㄠ]魚尾。置於殿上穰 之。今以瓦為之。相傳為[鳽-廾+ㄠ]吻。不言[鳽-廾+ㄠ]尾。蓋俗流之誤也。
莊香 莊。當作裝。裹也。
大殺 上它蓋切。甚也。下所拜切。猛也。
摩挱 正作抄。桑何切。摩也。
黃泉 人死歸地。黃泉深幽。此指其極。
日榭 當从冫。作[冰-水+射]凋也。榭。臺榭。非義。
深坑 正作阬。丘庚切。
踣跳 正作勃趒。音孛眺。排越也。
玄殊 當作懸殊。懸。遠也。
江華 縣名。在湘南道州。
眚 所景切。目病生翳也。
不溺 當作匿。奴力切。藏匿也。溺。沉溺。非義。
恁麼 上當作與。麼。正从幺。作麼。與麼。指辭也。或作恁麼。恁。音稔。思 也。恁麼。審辭也。或作什麼。當作甚麼。甚麼。問辭也。什。雜也。非義。或作漝 麼。漝。音十。水貌。又音習。滀漝。水貌。皆非義。然果。言外之士無不可者。
國師問經 禪席多舉南陽國師勘念經僧蝙蝠事。忠國師錄不載。未詳別出。按西域 傳一緣頗類。傳曰。南海之濵有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既 屬風寒。人皆飢凍。聚[卄/積]樵薪。蘊火其下。烟焰漸熾。枯樹自然。商侶中有一賈 客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音。忍而不去。於是命終
。隨業受生。俱得人身。捨家修學乘。聞法音。聦明利智。並證聖果。迦尼色迦王與 脇尊者招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹中五百蝙蝠也。
摩斯吒 梵云摩斯吒。此言獼猴。本行經云。我念往昔海中有一大虬。其虬有婦 懷姙。思獼猴心食。夫言。此事甚難。我居於海。獼猴在山。汝且容忍。我當求之。
時虬即出于岸。見一獼猴在大樹上。即以善言尉問。結為交友。我當將汝度海。彼岸 別有大林。花果豐饒。汝可下來。騎我背上。獼猴心無定故。即依虬言。俱沒於水。
虬即報言。我婦懷姙。思食汝心。故將汝來。獼猴即誑虬言。汝何不預說。我心適留 於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得已却來。於是虬復水岸。獼猴努 力跳上大樹。其虬夕停。見猴不下。而語之曰。善友。汝速下來。同至我家。猴說偈 言。汝虬計校雖能寬。而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。虬。六 度經作鼈。
聽氷 迖佂記云。河冰人須狐聽而行。
運州 當作鄆。音運。
綣繢 當作圈[袖-由+貴]。上去園切。屈木也。下丘媿切。[糸*(色-巴+田)]也。綣 繢。非義。
鼻孔遼天 遼。當作撩。撩取也。昂視之貌。遼。遠也。非義。
夜叉說半偈 涅槃經云。佛言。過去之世。佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩 行。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等文字。住雪山中。思惟坐禪。時釋提桓因心大 驚怪。要當自試。自變其身作羅剎像。去其不遠。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。諸
行無常。是生滅法。聞是半偈。心生歡喜。即從座起。四向顧視云。向所聞偈。誰之 所說。唯見羅剎。即便前至。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。即答 我言。我不食多日。心亂[穴/(爿*臬)]語。非我本心之所知也。汝所食者為是何物。答 言。食人暖肉。飲人熱血。汝但具足說是半偈已。當以此身奉施。誰當信汝為八字故
。捨所愛身。我所證者。梵天釋提桓因．十方世尊。汝若如是。諦聽。諦聽。當為汝 說。生滅滅已。寂滅為樂。
折半烈三 折。當从木。作析。音錫。劈析也。烈。當作列。分解也。烈。火盛貌
。非義。
文殊解脫 古清涼傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師。自文殊示心印之後。乃謙卑自 牧。專精侍眾。厥後。文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫殊不 顧視。文殊警之曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。
怛薩阿竭 此言如來。演義云。若依法身如來者。即諸法如義。若依報身。即乘如 實道。來成正覺。若依化身。則乘薩婆若乘。來化眾生。故曰如來。
托子 茶托子。建中初。蜀相崔寧之女以金茶杯無儲。病其熨指。取[橾-品+ㄊ]子 盛之。既啜而杯傾。乃以蠟環[橾-品+ㄊ]子。使其杯遂定。即遣匠以漆環代蠟。進於 相國。相奇之。為製名托子。因行於代。是後傳者更環其底焉。
入京 雲門入京。即五代東漢劉氏之世乾祐四年。或謂廣南偏霸劉龑。非也。龑 音儼。
觸悞 悞。當作忤。音誤。逆也。悞。欺也。非此義。
朦朧 上音蒙。下盧紅切。朦朧。月入貌。
人義 當作仁義。
老兒作歌舞 智度論云。佛功德已滿。更無所須。為教弟子故。語之言。我尚作功 德。汝云何不作。如伎家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年已百歲。何用舞為。答 曰。我不須舞。但欲教子孫故爾。
羅漢藥食 食。當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石 為針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石為針。必不用鐵。說 文有此砭字。許慎云。以石刺病也。東山經。高氏之山多針石。郭璞云。可以為砭針
。春秋。美疢不如惡石。服子慎注云。石。砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。
又以服石子止飢。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔 在少年。山居服業。粮粒既斷。懶往追求。噉小石子用充日夕。因覺為病。死後可破 腹看之。果如所言。
愚竊詳二意。皆不然也。又神仙傳或以藥煑石而食之。又非先聖之意。今叢林習 以為常。未有非之者焉。又況四果真人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘 接學者。而正言似反。後世或資以為口實。豈不誤乎。疢音趂。熱病也。殛。音棘。
死也。
入水見長人 桉耀禪師錄。唐武後召嵩山老安．北宗神秀入禁中供養。因澡浴。以 宮姬給侍。獨安怡然無它。后歎曰。入水始知有長人。
徒什麼 徒。當作圖。謀也。什麼。當作甚麼。
師溺 當作匿。師子藏匿也。
駞[馬*白] 當作馲[馬*白]。上陟革切。下莫百切。獸名也。驢父牛母。形似騾而小
。
騾 盧戈切。驢父馬母也。
[麩-夫+完]圝 上音丸。小麥麴也。此乃稱完全之方言。當云凸圝。圝。音巒。
●雲門室中錄
五葉 達摩傳法偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
善吉 梵云須菩提。此言善吉。序云。毗耶問疾。何獨美於文殊。舍衛解空。亦 偏推於善吉。蓋序家抑揚之意。亦。當作豈。乃傳寫之誤。智論七十人。問曰。佛為 一切智。何以不自為說主。而令須菩提說般若。答。須菩提樂於空行。偏善說空。般 波羅蜜多說空。故令須菩提說也。
倜儻 上它歷切。下它郎切。大節非常也。
買餬餅 餬當作胡。胡虜之總稱。用胡麻作餅。故曰胡餅。故釋名曰胡餅。言以 胡麻著之也。前趙錄云。石季龍諱胡。改為麻餅。胡麻。即油麻也。餬。寄食也。非 義。
是分不分 當作不可不分也。見懷和上本。
明星 曉星也。修行本起經云。菩薩自知。云棄惡本。無婬怒癡。生死已除。五 陰諸種悉斷。無餘[栽-木+土]孽。所作已成。智慧已了。明星出時。廓然大悟。得無 上正真。為最正覺。
如來禪 香嚴智閑初參大溈祐。因併淨道路。棄瓦礫。擊竹響。忽然省悟。有頌 云。一擊忘所知。更不自修持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀
。諸方達道者。咸言上上機。仰山聞。云。此是夙構記持所成。若是正悟發明。別更 說看。又云。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。有卓錐之地。今年貧。錐 也無。仰山云。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。嚴又成一頌。我有一機。瞬目示 伊。若人不會。別喚沙彌。仰山云。且喜師兄會祖師禪也。
致問 致。當作置。立也。致。至也。非此義。
時云 若有。第五板十五行上脫若有二字。
本來法 賞箇名。喚作本來法。第六板第十三行上少八字。見懷和上本。
師云 一切法皆是佛法。繩牀露柱是一切法。還我佛法來。僧無對。師又問僧。
經中道。第六板第十八行少三十字。見懷和尚本。
那 乃賀切。語餘聲。
南方禪客 忠國師問禪客。何方來。曰。南方來。師曰。南方有何知識。曰。知識 頗多。師曰。如何示人。曰。彼方知識直下示學人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具 見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。徧於身中。抶頭頭知。抶脚脚知。故 名正徧知。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者
。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。
師曰。若然者。與彼先尼外道無有差別。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生 半滅。半不生滅。曰。如何區別。師曰。此則身心一如。身外無餘。所以全不生滅。
汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅。半不生滅。曰。和尚色身豈得便同法身
不生滅耶。曰。汝那得入邪道。曰。學人早晚入邪道。曰。汝不見金剛經云。色見聲 求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。
破凡 上破。音潑。
摵 當作摵。砂獲切。拂也。摵。子育切。非義。
謦[聲-耳+亥] 上去挺切。下正作欬。口溉切。[前-(一/刖)+平]气也。
且致 當作且置。置。猶赦也。
白[疊*毛] 徒葉切。草名也。出高昌國。採其花。織以為布。又出婆利國。粗者名 古具。細者名白[疊*毛]。
國師看戲 叢林多說唐帝盛展歌舞齋眾。端肅無聞。帝問。聽察如何。國師為說死 囚持油之喻。然竊覧國師廣錄。而無此緣。甞讀毗柰耶雜事。即大迦演那為猛光大王 說此攝心之緣。此蓋當時之誤。學者詳焉。
者裏 乃喝云。長連牀上飽喫飯了。說葛藤。第十二板第十二行下少十四字。見 懷和尚本。
屎上加尖 當作矢上。謂尖上加尖。今用屎尿字。甚無謂也。
蜜嵓 當作[宋-木+(登-豆+出)]巖。
便打 師舉。僧問睦州。以一重去一重即不問。不以一重不去一重時如何。州云
。昨日[栽-木+土]茄子。今日種冬苽。第十三板三行後脫此一節。古本云不以一重不 去一重。今學者多不舉不字。而或妄以為園頭之緣者。誤矣。
是你忘却 當作只者忘却。
舉法身說法 舉。法身說法。青青翠竹總是法身。未是提掇時節。有為無三世。是 有為法。何處得三世來。無為有三世。不是守寂處法。此是實學葛藤言語。未是提掇 時節。於拈提猶在半途。已上一節。印本分作三段。而又語言顛錯。故錄此以證之。
舉三種人 師舉。三人。一人因說得悟。一人因舉得悟。一人才見舉便却回去。你 道却回者意旨如何。師云。直饒與麼。也好與三十棒。與印本不同。而又旨意顯煥。
故用錄之爾。
舉僧問 舉。僧問雲居。湛湛時如何。居云。不流。說甚麼湛湛。師云。此是嚼 鐵之言。已上三節。見懷和尚本。
舉光明寂照 因僧舉光明寂照徧河沙。師云。豈不是張拙秀才語。僧云。是。師云
。話墮也。此緣印本語意倒錯。而或謂張拙為相公。因錄其緣以示學者。拙。唐人也
。因訪石霜。霜問曰。公何姓。曰。姓張。何名。曰。名拙。霜曰。覓巧了不可得。
拙自何來。公於言下有省。乃述悟道頌曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念 不生全體見。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是邪。隨順眾緣無罣礙
。涅盤生死是空花。
簾纖 上當作廉。下正作纖。廉纖。猶檢斂細微也。
無情 說法。第十六板六行下脫二字。
本身盧舍那 此緣傳燈諸錄皆云僧問鹽官齊安和上。今云國師者。非也。況國師廣 錄且無此緣。
漚麻 烏侯切。久漬也。
國師云 當作國師碑文云。第十七板九行上。
說法 身說。即是應化身說。十七板二十二行上脫九字。見懷和尚本。
應化非真佛 般若金剛論云。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相
。
輥毬 雪峯義存禪師常輥二毬以示人。一日。玄沙到。師亦輥毬示之。沙便放身 倒作閃勢。
以字 見對機。
水椀 未見所出。
羅漢書字 仰山和尚在洪州觀音時。粥後坐次。有僧來禮拜。師不顧。其僧問。師 識字否。師云。粗識。僧乃右旋一帀。云。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧左旋 一帀。云。是甚麼字。師改十字作卍字。僧以兩手托圓相。如修羅掌日月勢云。是甚 麼字。師乃畫一圓相圍却卍字。僧乃作金剛勢。師云。如是。如是。僧禮謝。騰空而 去。
書字 曾有僧問老僧。如何是諸佛出身處。我向伊道。東山水上行。此總是向上 拈提時節。此一節脫一十六字。第十九板第二行中。
名身句身 楞伽經偈云。名身與句身。及字身差別。凡愚所計著。如象溺深泥。解 者曰。身者。以依聚為義。聲名句文。是教主言音詮表之法。名者。是次第行列。句 者。是次第安布。文者。是次第聯合。聲即說法之聲。此四皆為幻法也。
什麼 物合成一塊。第十九板十一行少物字。剩不是二字。什麼。當作甚麼。
鹽軍 當作監軍。監軍。唐官也。皆中貴為之。如魚朝恩至德中監軍事是也。
向繩墨 當作打椀子。第二十板二十二行中。見懷本。
蹤橫 當从糸。作縱。東西曰橫。南北曰縱。蹤。迹也。非義。
袈裟 梵語。此云不正色。即壞色染衣也。染。表心染於法。壞。即要無所染也
。
媿圖 當作貴圖。
漕溪 當作曹溪。漕。衛邑名。非義。
控缺 當作空缺。苦貢切。缺也。缺亦空也。古之重語。如殫盡．[諾-右+(厂
@(一/又))]謀之類是也。
依鉢 依。當作衣。鉢。梵語鉢多羅。此方云應量器。
擭浪 一獲切。手取也。
啗啄 當作[舀*鳥]啄。竹咸切。鳥啄物。
趙州無賓主 趙州垂語云。我三十年前在南方火爐頭有一則無賓主話。舉似諸人。
雪峯聞舉。云。當時便好與一踏。
猴白 當作侯白。姓也。和靖詩云。伶倫今日無侯白。奴僕當年有衛青。伶倫。
謂滑稽之士也。
拾遺 舉。雪峯云。我且作死馬醫。一口吞盡乾坤。師云。山河大地何處得來。
直饒者裏倜儻分明。特舍兒七十棒反成一百四十。
○師舉。西禪東平共官人坐次。西禪云。風作何色。官人無對。禪却問僧。風作 何色。僧拈起衲衣云。在府中鋪。禪云。用多少帛子。僧云。勿交涉。禪無語。師代
云。咄。者話墮阿師○。
師因炙茄次。問僧。喫得多少茄子。僧云。和上試道看。師云。你問我。與你道
。僧便問。師云。消不得。
●雪竇洞庭錄
師諱重顯。字隱之。遂州李氏子。生於興國五年四月八日。出家。受具。學經論
。業於鄉里。晚參隨州智門祚和上。因扣不起一念之旨。豁然知歸。遂徧游叢席。眾 所推仰。
先居吳門之洞庭。遷四明之雪竇。由是雲門之道復振於江淅。都尉李侯奏章服。
侍中賈公奏聞朝廷。乞賜明覺之號。至皇祐五年七月七日。不遺囑。亦不說偈。攝衣 北首而亡。
龍象 智度論云。言其力大。龍。水行中力大。象。陸行中力大。今以鉅禪碩師 比之龍象。
覺城 當作福城。華嚴六十二云。文殊師利勸諸比丘發菩提心已。漸次南行。經 歷人間。至福城東。住莊嚴幢娑羅林中大塔廟處。覺。當作角。梵云拘尸。此云角。
以其城有三角。故名焉。然非善財見文殊處也。
古佛廟 清涼云。古佛塔廟者。即善財歸宗之所。此塔在南天竺城東。是古佛之 塔。佛在世時。已有此塔。日照三藏親到其所。其塔極大。東面鼓樂供養。西面不聞
。於今現在此處居人。多唱善財歌辭。
賺 當作詀。佇陷切。
衒耀 上音縣。行且賣曰衒。
四花 一．曼陀羅。二．大曼陀羅。三．曼殊沙。四．大曼殊沙。曼陀羅。此言 悅意。曼殊沙。此言柔軟。
六震 一者動。二者起。三者涌。四者震。五者吼。六者覺。
措悞 當作錯誤。謂不敢差誤也。
寰中塞外 寰中。猶寰內．天子畿內也。塞。隔也。謂隔塞於它邦。漢文帝以周亞 夫為將軍。軍細柳。以備胡。帝之細柳營。軍士被甲。弓努持滿。天子先驅至。不得 入。先驅曰。天子且至。軍門都尉曰。軍中聞將軍之令。不聞天子之詔。有頃。上至
。又不得入。於是上使使持節詔將軍曰。吾欲勞軍爾。亞夫迺傳言開壁門。帝方得入
。曰。此真將軍也。向者覇上棘門。如兒戲爾。勞。郎到切。慰勉也。
四流 一．欲流。二．有流。三．見流。四．無明流。
三界 謂欲界．色界．無色界。亦謂三有。
昇座 當作陞座。登也。
簫然 上當作蕭。肅也。
暫時斂念 華嚴。德生童子謂善財言。於此南方。有國名海岸。有園名大莊嚴。其 中有一廣大樓閣名毗盧遮那藏。從菩薩善根果報生。以至從菩薩福德智慧生。彌勒菩 薩安處其中。汝詣彼問。云何行菩薩行。修菩薩道。時善財童子知善知識教。至海岸 國毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。一心瞻仰。
掌中世界 維摩詰言。舍利弗。住不思議解脫菩薩斷取三千大千世界。如陶家輪著 右掌中。擲過恒河沙世界外。其中眾生不覺不知己之所往。見不思議品。
鐵券 區眷切。[共/言]書也。
謔 當作諕。許亞切。誑也。
筋 正作筋。舉欣切。
抉 於汶切。挑也。
拔榍 當作楔。音薛。櫼榍。門限也。非義。
一棚 薄萌切。獵者養鶻搦兔。必次第三發之而後得。俗以架三鶻者。謂之一棚
。
顧杼 直呂切。說文。機之持緯者。
道遠乎哉 觸事而真。意旨如何。第七板第四行上脫八字。
燎 音了。說文云。放火也。
太阿 越絕書云。楚王召風湖子。令之吳越見歐治子．干將。使之為鐵劒三枚。
一曰龍泉。二曰太阿。三曰上市。楚王問之曰。何謂龍泉。風湖子曰。龍泉狀如登高 山。臨深淵。何謂太阿。曰。巍巍翼如流水之波。何謂上市。曰。從文閒起。止脊而 止。如珠而不[打-丁+壬]。若流而不絕。
死而不弔 見雲門錄上。
罽賓 上正作罽。居例切。五天國名也。正云迦濕彌羅。此言賤種。又云買得。
其國在北印土。
斬之白乳 四諦論云。菩薩行慈。血變成乳。如慈母育子。以慈愛心故。生子有乳
。乳自然出。
玄沙道底 玄沙廣錄云。師因鐘鳴次。作忍痛聲。騰身曰。者箇鐘在我肚裏鳴。你 諸人作麼生。時展上坐云。和上尊位如何。師云。你猶似分疎作麼。展云。和上又問 作麼。師云。我也要不如此。展云。某甲何曾如此。師云。是。是。展云。喏。喏。
傳燈作打我心痛。
鈯斧 鈯。音突。愽雅云。鈍也。
勞撓 當作勞擾。擾。煩也。
鄧隱峯 師姓鄧氏。隱峰。名也。建州邵武人。將示滅。有遺偈云。獨絃琴子為 君彈。松栢長青不怯寒。金鑛相和性自別。任向君前試取看。見宋僧傳。
性[億-音+喿] 蘇到切。性麤疎貌也。
折挫 子臥切。摧挫也。
攔面 正作闌。郎千切。遮也。
十字 兄弟添十字。宗門極唱。唯證乃知。固非文理妄加穿鑿。然叢林建立頗多
。學者攻之不已。或謂十字加一儀。土字也。或謂兄弟成二人。添十為卒也。或謂雪 峯垂誡。今大家出手。或謂閩越方言。第恐方冊不載。非先德本懷。然如斯之論。吾 家素有之也。如祖師讖偈皆此類爾。至於三點如流水。其止羊二十口。又達摩云九十 無彼我。並載禪書。應機而設無不可者。此乃折卒字。無疑也。難提。
梵云塔婆。此言方墳。或云支提。或云難提。此言滅惡。或云抖藪波。此言贊護
。或云窣堵波。此云靈廟。或云高顯。
胡家曲 胡家。當作胡笳。笳。笛之類。胡人吹之為曲。漢李陵答蘇武書云。胡 笳互動。牧馬悲鳴。今借此以況吾道。新豐云胡笳曲子不墮五音。韻出清霄任君吹唱 是也。或者指世尊梵國為胡家。豈不大謬妄乎。
夜雨山草滋 此詩即禪月擬齊梁體四首。此其一。今雪竇全舉之。所謂借水獻花也
。詩蟋蟀鳴壞墻。謂微蟲候時而鳴。如賢人待明君而仕。知明時而見。雖草木禽魚無 遠不及。故雪竇借此詩為太平之歌。意見王子淵聖主得賢臣頌。
睿澤 正作睿。以芮切。聖也。
龔黃 漢書．循史傳。龔遂為渤海太守。異政當時。使人賣釰買牛。賣刀買犢。
可謂帶刀佩犢也。黃覇為頴川太守。仁風大行。郡內肅清。德感上天。嘉糓生於野。
鳳凰集於境。宣帝美之。賜金四十斤。
襃 搏毛切。進揚美德也。
吾禱 論語云。子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路曰。有之。誄曰。禱爾于 上下神祇。子曰。丘之禱久矣。誄。音累。
●雪竇後錄
三千劒客 昔趙文王喜劒。劒士夾門三千餘人。日夜相擊於前。死傷者數百餘人。
好之不厭。如是三年。國衰。諸侯謀之。太子悝患之。奉千金賜莊子上說。莊子陳三 劒曰。有天子劒。有諸侯劒。有庶人劒。今大王有天子之位而好庶人之劒。臣竊為大 王薄之。王乃率而上殿。宰人上食。王三環之。莊子曰。大王安坐定氣。劒事以畢奏 矣。於是文王不出宮三月。劒士皆服斃其處。見莊子．說劒。悝。苦回切。
一片田地 僧問靈雲。佛未出世時如何。雲竪起拂子。出世後如何。雲亦竪拂子。
僧不肯。復問雪峯。佛未出世時如何。峯竪起拂子。出世後如何。峯拋下拂子。僧禮 拜。峯便打。僧又問玄沙。此意如何。沙云。大似一片田地。四至界分一時屬你。只 欠中間一樹子在。
憨 武酣切。癡也。
皚 五來切。霜雪白貌。
金色尊者 即大迦葉也。先是毗婆尸佛滅後。眾以其舍利建塔。塔之像其面金色缺 壞。是時迦葉方為鍛金師。會有貧女持一金錢求治為薄。欲往補之。迦葉聞且樂為。
補已。因相與願為無姻夫妻。以是報。九十一劫體皆金色。最後生摩竭國。出家為佛 弟子。頭陀第一。
恢恢 苦回切。大也。老氏曰。天網恢恢。疎而不漏。
能惻 當作測。深所至也。惻。痛也。非義。
愛鼈鼻 雪峯示眾。南山有一條蛇。汝等諸人切須好看。玄沙云。用南山作麼。
青天喫棒 僧問古德。萬里無雲時如何。云。青天也須喫棒。
傻傻 當作灑灑。聲下切。傻。沙瓦切。俏也。不仁貌。非義。
憋破 音鼈。方言。憋。惡也。郭璞云。憋怤。急性也。怤。音孚。
須菩提巖中 須菩提巖中宴坐。說法雨花子。徧考眾經。即無此緣。巖中宴坐。即 分別功德論。佛謂蓮花色比丘尼言。須菩提於巖中補衣。最先見我。且無宴坐之緣。
雨花。即大般若八十四。須菩提謂憍尸迦。是花非生花。亦非心樹生。且無贊嘆之緣
。未曾說一字。即大般若八十一。善現告諸天子言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。
當何所解。以此考之。眾經雖共有此意而無此緣。實恐後世宗匠借為此說也。
似地擎山 盤山示眾。疑其語意。斷絕不通。及見古錄。凡有九段。今科節錄之于 後。
其一．心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。
其二．道本無體。因道而立名。名本無名。因名而得號。
其三．若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。
其四．向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿提影。
其五．夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。
其六．夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。
其七．禪德。譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕迹。劒刃無虧。若能如 是。心心無知。全心即佛。全佛即人。心佛無殊。始為道矣。
其八．禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石函玉。不知玉之無瑕。
若如此者。是名出家。故道師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖 難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空絕蹟。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅 盤。並為增語。
其九．禪德。直須自看。無人替代。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住
。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。
同光帝 即五代莊宗。同光。即莊宗時年號。如命宣宗為大中帝之類。
胡釘鉸 唐之散人。世不以名顯。甞與保福．趙州問答。語流叢席。甞一夕夢吞 五色毬。既覺。遂能作句語。鱠炙人口。至今稱誦不已。唐高文集謂。祭列子墓。夢 中換五藏者。正胡釘鉸也。與五色毬相傳之異。未知孰是。其詩云。日暮堂前花蘂嬌
。爭拈小筆上牀描。宗成安向春園裏。引得黃鶯下柳條○忽聞梅福來相訪。笑著荷衣 出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏○蓬頭稚子學垂綸。側坐莓苔草映身。路 人借問遙招手。恐畏魚驚不應人。
舉肅宗 當作代宗。詳見頌古。
入水見長人 見雲門錄下。
椎擊妙喜 雲門一日聞打椎聲。妙喜世界百雜碎。托鉢向湖南城裏喫粥。
頻到香積 雲門一日見僧在殿角立。師拍手一下云。佛殿露柱走入厨庫去也。僧回 首看。師云。見你不會。却來祗候佛殿。
德山卓牌 德山卓牌於閙市。牌上書字云。佛來也打。祖來也打。傳燈巖頭卓牌。
巖頭廢教後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者。請擊此牌一下
。凡有擊者。師乃舞橈而渡之。然德山卓牌。未見所出。
五色索 僧問投子。丹霄獨步時如何。子云。脚下一條索。
世事悠悠 南嶽瓚和上歌。其略云。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。
山雲當幕。夜月為鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復 何憂。
師諱明瓚。嵩山普寂之嗣子。北秀之的孫。世號嬾瓚。然禪門有三嬾。牛頭嬾融
。嗣四祖。溈山嬾安。嗣百丈。師預其一焉。瓚。在坦切。
一切不是句 黃蘗示眾。欲知佛法省徑處。一切不是。見廣錄。
天鼓 當作天瞽。謂生盲也。
孟常之門 孟常。當作孟甞。即齊之孟甞君。名文。姓田氏。嬰之子。父使生家。
後代嬰立於薛。故稱孟甞君。君在薛招致諸侯．賓客及亡人有罪者。皆歸孟甞君。傾 天下之賢。食客數千人。無貴賤。一與文等。
有客馮驩。甚貧。猶有一劒。又蒯緱。彈其劒而歌曰。長鋏歸來乎。食無魚。君 遷之。食有魚。既又彈劒而歌曰。長鋏歸來乎。出無輿。君又遷之。出入乘輿車。後 為君燒劵。以彰君之善聲。
應緣而化物 二十六祖不如蜜多傳法偈。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。
方便呼為智。
隟 正作隙。乞逆切。壁際孔也。
[火*孛] 蒲沒切。烟起貌。
紆 憶俱切。縈紆。曲也。
斂氛 敷文切。祥氣也。
青蘿夤緣 語出忠國師碑。乃草堂沙門飛錫撰。其間數語。叢林率多舉唱。如。青 蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒大虗之中○萬法本閑而人自閙○論頓也。不留 朕迹。語漸也。返常合道○得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺[卄/梨 ]之園○白雲志高。青松節峻。唯帝之師。親傳法印。解深貌古。言嶮理順。不有定門
。將何演頓。此皆草堂飛錫之語。今叢林說者往往指作國師之言。蓋由看尋之疎率。
又豈能明雪竇之旨哉。
混沌 上胡本切。下徒塤切。清濁未分。混為一也。
虗空為鼓 鹽官齊安和上示眾云。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾皆無對。
僧舉似南泉。泉云。王老師不打者破鼓。法眼別云。王老師不打。破。普活切。
懡[怡-台+羅] 上忙果切。下郎可切。慚也。
蝕木 乘力切。釋名曰。日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食木之葉。智論第二云。
佛言。善說無失。無過佛語。諸外道中。設有好語。如蟲食木。偶得成文。
厇愬 厇。當作[狂-王+易]。陟革切。愬。色責切。[狂-王+易]愬。犬張耳貌。故 云耳[狂-王+易]愬。或音卓朔。非義。
洛浦徧參 洛浦和上問僧。你笠子為甚破。僧云。徧參。忽若撞著牛屎時如何。僧 近前云。不審。浦便打。
按廣燈。寶應顒和上問僧。汝名甚麼。僧云。普參。師云。忽遇木橛。又作麼生
。僧不審。師便打。
長觜鳥 雲門問僧。你從向北來。曾遊臺否。僧云。是。師云。關西湖南還見長 觜鳥說禪麼。僧云。不見。師拈拄杖。以口作吹勢。引聲云。禪。禪。
摩斯吒 見雲門錄之下。
巨靈 郭緣生述征記云。華山與首陽。本一山河神。巨靈擘開。以通河流。故掌 迹存焉。
演若 楞嚴經云。佛言。汝豈不聞。室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面。愛鏡 中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。
[怡-台+龍]統 當作儱侗。
塻窑 本作莫傜。地名。今溈山塔莊是矣。古語云。不作溈山一頂笠。無由得到 莫傜村。
祖庭事苑卷第一
祖庭事苑卷第二 睦庵 (善卿)
編正
●雪竇瀑泉
多聞 楞嚴經云。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。
記諸善言 論語．序云。魯論語二十篇。皆孔子弟子記諸善言也。
西乹 正作乾。西乾即天竺國五印土。或云西天。西乾皆譯師之義立。
東震 或云震旦。或云真丹。或旃丹。或指難。皆梵音訛轉。竝飜漢地。又婆沙 中有二音。一云指那。此云文物國。謂此方是衣冠文物之地也。二云指難。此云邊鄙
。謂此方非中國也。
西域記飜摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅。其色如丹。故云震旦．真丹者。此 皆訛說。
來昌 昌。猶明也。盛也。
蜀川 雪竇生西蜀之遂州。
吳苑 明覺始唱道於洞庭之翠峯。屬吳王之國。苑謂宮苑。
句章 句章縣故城在鄞縣西。十三州志云。句踐之地。南至句無。後併吳。國因 大成。章伯之功。遂名句章。以示其子孫。見東漢．蓋勳傳。
猊座 猊。狻猊也。師子之屬。西方王者所坐之座。猶中國龍牀也。西域記云。
君王朝坐。彌復高廣。珠璣間錯。謂師子座也。
智論。問云。佛坐師子座。為佛化作。為實師子來。為金銀木石作師子。答曰。
是號名師子。非實師子也。佛為人中師子。佛所坐處。若牀若地。皆名師子座。
輟 陟劣切。止也。
玉燭 爾雅云。春為青陽。夏為朱明。秋為白藏。冬為玄英。四時和為之玉燭。
郭璞云。道光照。
金輪 經云。若王生在剎帝種。紹灌頂位。於十五日受齋戒。時沐浴首身。陞高 臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻。來應王所。及與七寶竝皆具足。七 寶者。一．輪寶。二．象寶。三．馬寶。四．珠寶。五．女寶。六．藏寶。七．丘寶 也。
粵 王伐切。語辭也。
虎策 見證道歌解虎錫。
龍盂 見證道歌降龍鉢。
武林 杭之山名也。秦漢始號虎林。以其栖白虎也。晉曰靈隱。用飛來故事。唐 乃曰武林。避諱也。見子潛子武林山志。
呼猨 靈隱之名。由慧理至曰。此吾西竺靈隱鷲峰也。飛來隱於此地。人未之信
。理曰。彼山白猨呼之可驗。因呼猨。猨為之出。今寺之前有呼猨澗．飛來峯。故其 山曰靈隱。
嘉遁 嘉之言美也。遁。以道自藏。晉支道林甞遁藏吳中白馬澗之南。有石庵存 焉。故人稱支公為支遁。又建支硎寺於姑蘇郡。土木壯麗。二眾同處。唐景龍改報恩
。今支硎山觀音院是也。養駿。見祖英。
休牛歸馬 尚書．武成曰。武王伐殷。乃偃武修文。歸馬于華山之陽。放牛于桃林 之野。示天下弗服。
說者曰。山南曰陽。桃林在華山東。皆非長養牛馬之地。欲使自生自死。示天下 不復乘用也。
輿人 音歟。眾也。
叢林 梵語貧婆那。此云叢林。大論云。僧伽。秦言眾。多比丘一處和合。是名 僧伽。譬如大樹叢聚。是名為林。一一樹不名為林。如一一比丘不名為僧。諸比丘和 合故名僧。僧聚處得名叢林。
又大莊嚴論云。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行。運集在其中。
又雜阿含二十五。佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。是處名曰優留曼 茶山。如來滅後百歲。有商人子名優波掘多。當作佛事。教授師中最為第一。即四祖 優波毱多。梵音楚夏爾。以祖師居之。今禪庭稱叢林也。
黎庶 上郎奚切。下商署切。眾也。
柯亭 張隲高士傳曰。蔡邕告吳人曰。吾昔甞經會稽高遷亭。見屋東間第十六竹 椽可以為笛。取用。果有異聲。又伏泊長笛賦．序云。柯亭之觀。以竹為椽。邕取為 笛。奇聲獨絕。
陶壁 晉陶侃少漁於雷澤。網得一織梭。挂於壁。後因一日雷電。忽化為龍飛去
。
德風 論語。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。
名翼 管子。管仲復於桓公曰。無翼而飛者。聲也。謂出言門庭。千里必應。故 曰無翼而飛。
又唐聖教序記云。名無翼而長飛。道無根而永固。
啟顙 啟當作稽。音啟。下首拜也。顙。額也。謂顙至地。周禮太祝之官禮有九 焉。一．稽首。即久稽留停。頭至地也。二曰頓首。謂平敵如諸侯相拜。即以頭向下 虗搖拜也。三．空首。君答臣下一拜。即以頭至手。四．振動。敬重之。戰慄動變拜 也。五．吉拜。謂稽顙齊縗不杖以下。吉者。殷之凶拜也。即先作稽首。後作稽顙。
即額觸地。六．凶拜。謂稽顙而後頓首。三年服者也。七．奇拜。謂稽首先屈一膝。
即令邪拜。八．襃拜。謂報拜。即再拜也。或持節之拜。九．肅拜。謂但仰首以手揖 之。今之揖讓是也。
吾西方之禮亦凡九焉。一．發言問訊。二．俯首示敬。三．柔首高揖。四．合掌 平拱。五．屈膝。六．長跪。七．首肘據地。八．五輪著地。九．五體投地。齊縗。
音咨催。
摳衣 上恪侯切。曲禮。兩手摳衣去齊尺。衣毋撥。足毋蹶。先生書策琴瑟在前
。坐而遷之。戒勿越。摳衣。謂以手內舉令離地。毋。音無。止之也。
漪漣 上於離切。下力延切。風動水文。
灔澦 荊州記云。灔澦如馬。瞿塘莫下。灔澦如象。瞿塘莫上。此言其險也。瞿 塘。峽名。灔澦。石名也。
江陵 西漢．貨殖志。蜀漢江陵千樹[楛-古+冏]。比其人與千戶侯等。
承祧 禮記。天子七廟。三昭．三穆。與太祖之廟而七。遠廟為祧。去祧為壇。
去壇為墠。去墠為鬼。此皆言祭先祖遠近之差。自祧已上。皆為毀廟。墠音繕。除也
。
法空座 法華云。如來滅後。欲為四眾說是法華經者。云何應說。是善男子．善 女人入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生 大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。安住是中。然後以 不懈怠心為諸菩薩及四眾廣說是法華經。
袖裏藏鋒 達觀錄．四藏鋒頌序云。叢林舊有四藏鋒。一曰就事藏鋒。二曰就理藏 鋒。三曰入就藏鋒。四曰出就藏鋒。不知何人改就為袖。改理為裏云云。今禪家錄用 就字為襟袖字。用理字為表裏字。共所不疑也。
且如風穴錄有四出就語。一曰如何是密室中事。出袖談今古。回顏獨皺眉。二曰 九夏賞勞。請師言薦。出袖拂開龍洞雨。泛杯波涌鉢囊花。三．舉南泉辭寒山遊石橋 緣。僧問師意旨如何。出袖藏鋒能靈利。毛睫無差滑石橋。四．勘僧云。聲前來。句 後殺。僧應[妳-女+口]。師云。出袖藏鋒無定止。汝潰經雨倒降旗。此蓋後人不善其 意。妄以去就之就。改為襟袖之袖也。
今叢林中以袖裏藏鋒．出袖拂開皆為用中語。舉口則棒拍已行。豈容擬議。雖然
。苟欲詳其問答語脉。則是何旨意。古人之言。豈虗發邪。既學古人之建立。安可忽 諸。且就事則全事。就理則全理。入就則事理俱。出就則事理泯。
至於四料揀．四賓主．三句．五位。各有宗徒。無自封執。第以風穴四語詳之。
則厥旨可見。達觀去臨濟七世。去風穴四世。乃直下正派。頗得詳審。以此校之。則 凡曰禪門語錄。袖裏皆宜改為就理。若謂法門時節。不得以語言文字輙生情解者。吾 未如之何也矣。
黃葉 見雲門上止啼。
孟常門下 常當作甞。齊國孟常君門下養三千賓客。不計貴賤。皆分上．中．下三 等。因夜食。人蔽火明者。客怒以飯不等。輟食請辭。君乃起。自持己食飯比諸賓。
食皆無異。客慚而自刎。四方賢士多歸附之。
後因使秦。秦人說秦王。孟甞君族賢。可囚之。君乃使人投秦王愛姬。得免。秦 王釋之歸齊。得出奔馳。夜半至函谷關。秦法。至雞鳴方開關。有下客馮諼。乃法雞 鳴。是時群雞皆鳴。君方出關。秦王果悔。令騎追之。使至關。追不及。故脫秦昭王 之難也。
摘楊花 有僧辭趙州。州拈拂子云。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外逢 人不得錯舉。僧云。恁麼則不去也。州云。摘楊花。摘楊花。
口堪喫飯 雲門云。只祇堪喫飯。你道古人拈椎竪拂。楊眉動目。作麼生辨。自代 云。溈山笠子江西別。又云。龍頭蛇尾。
橫說竪說 見雲門錄之上。
佛見法見 諸佛要集經。文殊師利住忍世界。心自念言。今日十方各恒沙等諸佛世 尊悉來集會東方佛土天王佛所。普光明宣佛要集法。吾寧可往詣彼世界奉覲諸佛。諮 受經典。於是報彌勒云。可共俱往詣天王佛普光剎土。彌勒答曰。仁者欲往便可進路
。吾不行也。所以者何。道德巍巍。不可攀諭。身不能見。亦不堪住覩形聞音。文殊 師利。莫以色像觀諸如來。佛者法身。法身叵見。無聞無養。於是文殊師利飢虗於法 而無厭倦。獨己無侶。佛神力所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃。至天王 佛所。
時天王佛心自念言。文殊師利。諸佛所嘆。深奧忍辱。行於空慧。無能逮者。今 從忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之鐵圍山頂。於是天王如來 告文殊曰。來至於此。欲何所觀。文殊白言。唯然世尊。我在忍界心自念言。諸佛興 世。甚難得值。講說經典。亦復難值。欲見如來。聽所說法故。詣此佛土。天王如來 即如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利自然立於鐵圍山頂。不自覺知為誰所舉。
文殊復曰。今顯神足。成神變化。無極聖慧。示其道力。還於眾會。即如其像。三昧 正受而現神足。發意之頃。越于東方恒河佛土。不能舍遠彼佛世界如毫釐。況入佛會
。未之有也。
噁 正作啞。音亞。聲也。
虗空為鼓 須菩提言。世尊記我聲聞人中無諍三昧最為第一。是三昧門。我今已得
。我若入定。正使有人具大神力。以百億四天下為一大鼓。取須彌山為一大椎。於我 定時。令一大人住在我前。執彼大椎撾擊大鼓。無蹔休廢。乃至經劫。如是鼓聲尚不 入耳。何況亂心能令我出。見寶積經。
魯般繩墨 魯般。古之般輸子也。心匠甚工。而不獨善於繩墨之事。按唐段成式酉 陽雜俎云。今人每覩棟宇巧麗。必強謂魯般奇工。至兩都寺中。往往託為魯般所造。
其不稽古如此。
據朝野僉載云。魯般者。肅州燉煌人。莫詳年代。巧侔造化。於涼州造浮圖。作 木鳶。每擊楔三下。乘之以歸。無何。其妻有姙。父母詰之妻。敘其故。父後伺得鳶
。擊楔十餘。乘之。遂至吳會。吳人以為妖。遂殺之。般為木鳶。遂得父屍。怨吳人 殺其父。於肅州城南作一仙人。舉手指東南。吳地大旱三年。卜曰般所為。貨物巨千 數謝之。般為斷一手。其日。吳中大雨。國初。工人尚祈禱其木仙。鳶。余專切。鷙 鳥也。
駟馬 論語。棘成子曰。君子質而已矣。何以文為。子貢曰。措惜乎子之說君子
。駟不及舌。文猶質也。質猶文也。虎豹之鞟。猶犬羊之鞟。
駟馬者。鄭玄曰。過言一出。駟馬追之不及。鄧折曰。一言而非。駟馬不追。一 言而急。四馬不及。
古人道了 語出雲門．垂代。
開門待知識 龐居士詩。有人嫌龐老。龐老不嫌它。開門待知識。知識不來過。心 如具三學。塵識不相和。一丸療萬病。不假藥方多。
雲門道底 雲門一日云。宗門作麼生舉令。自代云。牛。
寸草不生 仰山示眾。我若全舉宗乘。法堂上草深一丈。我若東道西說。三門下寸 草不生。
步步道場 維摩詰經云。光嚴童子白佛言。憶念我昔出毗耶離大城。我即為作禮而 問言。居士從何所來。答我言。吾從道場來。我問。道場者。何所是。答曰。直心是 道場。無虗假故。乃至善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作。舉足下足。
