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Academic year: 2022

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(1)

中學中國歷史科

道教史講座

李家駿

圓玄學院 副總幹事

香港中文大學專業進修學院 道教文化文憑課程講師

(2)

2

道教史

概論:漢魏南北朝道教的傳播與文化交流

專論:南北朝道教與佛教的衝突與調和

(3)

•道教作為中國土生土長的宗教,具有源遠流長的歷史,經過長 時間的發展,令道教本身累積著豐富的文化內涵,其中更滲透 於中國社會差不多整個文化領域之中。

•魯 迅:“中國根抵全在道教”

•李約瑟:“道家對自然界的洞察完全可與亞

里士多德以前的希臘哲學比美,並且成為了中

國科學的基礎…發展了許多重視科學態度的特

點…”

(4)

“道教”

• “道 ”

- 道路、道理

- 《論語.里仁》朝聞道 ,夕可死矣。

- 《中庸》天命之謂性,率性之謂道,修道 之謂教。

- “ 道 ”是古代中國重要的範疇之一。

-《道德經》第二十五章:

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行

而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之曰道。

(5)

•歷來有些學者把老莊道家自然哲學與後來的一種摻雜各種道 術、符錄、齋醮、神仙的宗教性道教分別開來。

–「道家」(Philosophical Taoism)

–「道教」(Religious Taoism)

•道家一詞最早見於司馬談《論六家要旨》

• 法國漢學家沙婉(M.Chavannes)翻譯《史記》法文譯本緒論:

–“司馬談所說的道家,不是後來的道家。後來的道家是一些粗俗迷 信,加上金丹術的夢者,和佛教信仰的混合。司馬談所述的道家思想 是老莊的純學理。對這種思想,我們承認其具有卓越的境界,雖然它 的卓越有時使人難以領悟。”

道教概論

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道教概論

–道教||道教思想?

•在魏晉南北朝,“道家”、“黃老”和“道教”逐漸 成為同實異名的概念- 原因何在?

•普遍誤解:道教代表著各種崇祀的行為,醫卜星相等 道術,乃至民間俗信中的種種實踐而已…

•不重視有否“道教思想”,只重視作為中國傳統主流 思想之一的“道家思想”,並認為道教與道家思想並 沒有太大意義的關係;

–問題:道家與道教

道家思想與道教思想

(7)

老子與《道德經》

–據《史記‧老子傳》記載:老子為楚國苦縣人,姓李,名耳,字聃,

周守藏室之史。

–老子又應關令尹喜的請求著書上下篇,即後世道教尊奉的《道德經》。

–漢代關於老子的傳說已經比較多,有說老子即老萊子,或說為周太史詹,或說不是,

莫知其然。

–司馬遷對此也難肯定,稱其為「隱君子」,說其下落莫知所終;其年齡一百六十餘 歲,或說二百餘歲,因其修道而養壽。

–老子是先秦時代的著名思想家,所著《道德經》對後世影響非常深遠。

–唐代皇帝曾尊封老子為太上玄元皇帝,宋代加號稱太上老君混元上德皇帝。道教尊老 子為祖師,稱為太上老君,又為三清中的道德天尊。道教經書說老子從遠古以來世代 變化,降臨人間演法弘道。

道教概論

(8)

莊子與《南華真經》

–據《史記》所說:名周,字子休。宋國蒙人。曾任漆園吏,與梁惠王、齊宣 王同時。一身貧寒,不為名利所動。

–著有《莊子》一書,大旨本於《老子》,也有自己獨到見解,對後世哲學、

文學產生了深遠的影響。

–在後出的道教經書中,莊子拜長桑公子為師,隱於抱犢山修道,後服丹白日 升天,補太極闈編郎。

–唐玄宗時封為南華真人,《莊子》得稱《南華真經》。宋徽宗時封為微妙元 通真君。

道教概論

(9)

•道教的歷史發展:

–漢代以前:黃老之道、方士傳統、祭祀傳統…

–東漢、六朝:天師道、方仙道、上清派、靈寶派…

–唐代:道教作為“國教”、淨明派…

–宋金元:清微派、全真…

–明代:正一派…

–清代:全真龍門派…

“道教”

(10)

•道教文化的基本特色-其宗教主題:

–早期天師道:符籙、上章、慈善活動 –上清派:神靈啟示傳統

–靈寶派:齋醮儀式傳統 –方仙道:外丹服食

–淨明道:強調忠孝神仙傳統 –清微派:雷法

–全真派:內丹修煉

–其他傳統:醫卜星相、扶鸞、功過格、勸善書…

“道教”

(11)

“道教”

•道教文化的體現:

–道教宮觀、神靈崇拜…

–十方叢林、隱仙傳說…

–地方廟宇、民間祭祀…

–民眾鄉里、地方齋醮…

–供奉祖先、節慶禁忌…

–小說雜戲、道情說書…

–求簽問卜、風水命理…

(12)

•道教經典、文獻:

–《太上道德經》、《南華真經》…

–《正統道藏》…

–《道藏輯要》、《藏外道書》、《續道藏》…

–功過格、勸善書、乩文…

–詩詞、戲曲、仙傳小說…

“道教”

(13)

“道教”?

“道教文化”?

“道教信仰”?

“道教實踐”?

(14)

“道教”

•元初馬端臨《文獻通考》:

–“道家之術、雜而多端。”

•許地山《道教史》:

–“中國一般的思想就是道教的晶體,一切都可以

從其中找出來。”

(15)

“道教”

…雜而多端…

(16)

16

漢魏六朝道教史

(17)

早期天師道的形成

第一代天師:張道陵

(18)

• ◎ 大淵忍爾〈Ofuchi Niniji〉1964《道教史研究》就認為後 漢末兩大宗教運筆:張角太平道和張魯五斗米道,正式代 表中國道教的開展。

• ◎ Strickmann 〝The Mao Shan Revelation〞一文索性主張張 魯天師道為中國道教歷史的始點,道教教團於此時開始出 現。

早期天師道的形成

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道教概論

• 《三國志》引《典論》記早期天師道教法 卷八〈張魯傳〉

– “修法略與角同,加施靜室,使病者處其中思過。又使人為奸令祭 酒,祭酒主以《老子》五千文,使都習,號為奸令。為鬼吏,主為 病者請禱。請禱之法,書病者姓名,說服罪之意,作三通,其一上 之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水,謂之三官手書。”

•事實上,道教作為中國土生土長的“宗教”,提供一個依據

“道家思想”為基礎的信仰系統,讓信徒理解自己所身處的

這個世界(天、地、人三者之間的關係)

(20)

• 正史對早期天師道的描述:

• 《三國志.魏志》卷八,〈張魯傳〉頁263-65

–〝張魯字公祺,沛國豐人也。祖父陵,客蜀,學道鵠鳴山中,造作道書以惑百姓,從受道者出五 斗米,故世號米賊。〞

–〝陵死,子衡行其道。衡死,魯復行之。〞

–〝益州牧劉焉以魯為督義司馬,與別部司馬張脩將兵擊漢中太守蘇固,魯遂襲脩殺之,奪其眾。

焉死,子璋代立,以魯不順,盡殺魯母家室。〞

–〝魯遂據漢中,以鬼道教民,自號師君,其來學道者,初皆名鬼卒。〞

–〝受本道已信,號祭酒,各領部眾。多者為治頭大祭酒。〞

–〝皆教以誠信不欺詐,有病自首其過,大都與黃巾相似。〞

–〝諸祭酒皆作義舍,如今之亭傳。又置義米肉,縣於義舍,行路者量腹取足;若過多,鬼道輒病 之。〞

–〝犯法者,三原,然後乃行刑。不置長吏,皆以祭酒為治,民夷便樂之。雄據巴、漢垂三十年。

漢末,力不能征。〞

早期天師道的形成

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•《魏書》〈釋老志〉

–〝道家之原出於老子…其為教也,咸蠲去邪累,澡雪心神,積行樹功,累德增善,乃 至白日昇天,長生世上。所以秦皇、漢武,甘心不息。靈帝置華蓋於濯龍,設壇場而 為禮。乃張陵受道於鵠鳴,因傳天官章本千有二百,弟子相授,其事大行。齋祠跪 拜,各成道法。〞

•反映了早期天師道齋醮科儀等教法淵源於深厚古代宗教傳統;又反映 張道陵等天師道教首在此基礎上發展完善從而制定了相對完備穩定的 教法。

•退一步說,儘管單以正史的描述,簡單了解早期天師道的形成為宗教 內涵,也與現時對“五斗米道”的一般看法有所差異

早期天師道的形成

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早期天師道的形成

•《太平廣記》卷八引《神仙傳》

〝張道陵者,沛國人也〈安徽北部一帶〉,本太學書生,博 通五經,晚乃歎曰,此無益於年命,遂學長生之道。得黃帝 九鼎丹法,欲合之,用藥皆糜費錢帛。陵家素貧。欲治生,

營田牧畜,非己所長,乃不就。聞蜀人多純厚,易五教化,

且多名山,乃與弟子入蜀,住鵠鳴山,著作道書二十四篇,

乃精思鍊志,忽有天人下,千乘萬騎,金車羽蓋,驂龍駕

虎,不可勝數,或稱柱下史,或稱東海小童,乃授陵新出正

一明威之道,陵受之,能治病,於是百姓翕然,奉事之以為

師。弟子戶至數萬。〞

(23)

•〝即立祭酒,分領其戶,有如官長,并立條制,使諸弟 子,隨事輪出米縜器物紙筆樵薪什物等。領人修復道路,

不修復者,皆使疾病。縣有應治橋道,於是百姓斬草除 溷,無所不為,皆出其意。而愚者不知是陵所造,將為此 文從天上下也。陵又欲以廉聇治人,不喜施刑罰,乃立條 制,使有疾病者,皆疏記生身已來所犯之皋,乃手書投水 中,與神明共盟約,不得犯復法,當以身死為約,於是百 姓計念,邂逅疾病,輒當首過,一則得愈,二使羞〔斬 心〕,不敢重犯,且畏天地而改。從此以後,所違犯者,

皆改為善矣。〞

早期天師道的形成

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•《三天內解經》

– 1.5b〝自從漢光武帝之後,世俗漸衰,人鬼交錯…… 三道交錯,於是人民雜亂,中外 相混,各有攸尚,或信邪廢真,禱祠鬼神,人事越錯於下,天氣勃亂在上,致天氣混 濁,人民失其本真。太上以漢順帝時,選擇中使,平正六天之治,分別真偽,顯明上 三天之氣,以漢安元年壬午歲五月一日,老君於蜀郡渠亭山石室中,與道士張道陵將 詣昆崙大治,新出太上。太上謂,世人不畏真正,而畏邪鬼,因自號為新出老君,即 拜為「太玄都正一平氣三天之師」,付張正一明威之道,新出老君之製,罷廢六天三 道,時事平正,三天洗除浮華,納樸還真,承受太上真經製科律。〞

•反映早期天師道的神學世界

早期天師道的形成

(25)

•《太平廣記》卷八引《神仙傳》

“…乃授陵(張道陵)新出正一明威之道…即立祭酒,分領其戶,并立 條制,使諸弟子,隨事輪出米絹器物紙筆樵薪什物等。領人修復道路…” .

•陳壽《三國志.魏志》卷八〈張魯傳〉

“諸祭酒皆作義舍,如今之亭傳。又置義米肉,縣於義舍,行路者量腹 取足…”

•《要修科儀戒律鈔》卷十,2a引《太真科》

“家家立靖崇仰,信米五斗,以立造化五性之氣。家口命藉繫之於米,

年年依會,十月一日同集天師治,付天倉及五十里亭中,以防凶年饑民往來之 乏,行來之人不裝糧也。”

早期天師道的形成

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•《赤松子章曆》〈論三等 章〉

“科云:有寒棲貧乏之人,

求請章醮,師為代出法信…

章信之物,施散貧窮,宜行 陰德,不可師全用之,十分 為計,師不費入者三分而 已。”

確立後世“道教清約”的一貫傳統

早期天師道的形成

(27)

•杜光庭《道教靈驗記》卷八

–〝天師初以茲地荒梗,無人安居,山川亦貧,不可耕植,化鹽井以 救窮民。民聚居井傍,戶口日眾,遂置州統之。以天師名,故曰陵 州。天師誓曰:「我所化井,以養貧民。若官奪其利,千年外,井 當陷矣。」今諸井皆有天師、玉女之像焉。〞

•元和十年知陵州李正卿撰《天師聖德碑》〈詳見《輿地紀 勝》卷五十〉

–〝張天師以東漢建安二年〈197〉,自沛遊蜀。占乾為〈犍為〉分 野,見陽山氣象,指為弟子曰:「此山直下有鹹泉焉」。〞

早期天師道的形成

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•(四世紀)陸修靜《陸先生道門科略》

– “天師立治置職,猶陽官郡縣城府治理民物。

奉道者皆編戶著籍,各有所屬,令以正月七 日,七月七日,十月五日,一年三會,民各投 本治,師當改治籙籍,落死上生,隱實口數,

正定名薄,三宣五令,令民知法。”

早期天師道的形成

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•勸導弟子及善信進行公益活動;

•道教已開展慈善活動,天師及道士所收到的 物資,除支持日常的簡樸生活之外,其他都放 於天倉、五十里亭以防饑年,如果信徒沒有足 夠的物資請道士進行章醮,道士更需要代出財 物,以施濟貧窮。

早期天師道的形成

(30)

•傅飛嵐:〈二十四治和早期天師道的空間與科儀 結構〉

– 「二十四治的宇宙論原理構成了天師道創教神話的中 心部分。正如我們已看到的,它們被認為已產生於天 上。中國傳統中很好地確立了將人間場所投射到天上對 應者身上的原則。就像《正一氣治圖》所解釋的,治

『應』二十四氣,『合』二十八宿。宇宙時間由二十四

『節氣』和太陽位置(按冬至、夏至、春分、秋分安排 季節,各季再一分六,根據季節來分割太陽年的就是太 陽位置)構成。二十八宿形成了天球黃道附近二十八個 星座的圓形黃道帶,每一個星座有一顆『距星』。」

早期天師道的形成

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•早期天師道能夠將疾病災禍與違善結罪連結起來更重要的 原因是:因為它還連繫著另一層天曹考校與罰惡的宗教倫 理原則。

•《玄都律文》(8a, 《道藏》,第三冊,頁458)

– “夫人有疾病者,坐於過惡,陰掩不見,故應以病。因緣非飲食風 寒溫氣而起也,。由其人犯法違戒,神魂拘謫。”

•早期天師道的經典已經不斷重複宣揚這種天曹考校與罰惡 的宗教倫理原則,即是說:所有有關人的罪過的監察、判 斷、計算和執行都是由天上神祗主持的。

早期天師道的形成

(32)

•《女鬼青律》卷一

(《道藏》第十八冊,頁239)

– “天地初生,元氣施行,萬神布氣,無有丑逆祅不正之 鬼。男孝女貞,君禮臣忠,六合如一,無有患害。自後 天皇元年以來,轉生百巧,不信大道,五方逆殺疫氣漸 興。虎狼萬獸,受氣長大;百蟲蛇魅,與日滋甚。天有 六十日,日有一神,神直一日,日有千鬼飛行,不可禁 止,天師不敕,放縱天下,凶凶相逐,唯任殺中民,死 者千億。”

–道民認為瘟疫疾病,都是故氣、鬼魂禍祟所致,這種思 想的出現也明顯的受天人同質的道教思想所影響:六天 故氣的影響出現在大道流行構成的人世,也影響稟受道 氣構成的人類之上。

早期天師道的形成

(33)

•饒宗頤指出,以鎮墓文為例的“解除術”,乃是

“源於古代解除術,自當屬諸變復之家。”

–死者的罪謫或冢墓問題而將禍殃延及生人,致連累生人患 病得災的情況,鎮墓文多稱為“注連”、“復注”、“尸 注”

–死人復注生人致病的信仰,一直保留在早期天師道的經典 中

•這種對命運、疾病源由的宗教思想,影響後來醫 藥、內丹、勸善教化等各個範疇。

•構成中國文化傳統的一個「非基因性的遺傳」,成 為中國民間社會中共有的意識形態。

早期天師道的形成

(34)

•早期天師道宗教性的祭祀活動,有嚴格的限制:

• 《陸先生道門科略》

– “唯天子祭天,三公祭五嶽,諸侯祭山川,民人五臘吉日祠先人,二月八月祭社竁,自此以外不 得有所祭。若非五臘吉日而祠先人,非春秋日而祭社竁,皆犯淫祠。”

•《三天內解經》

– “不得淫盜,治病療疾,不得飲酒食肉。民人唯聽五臘吉日祠家親宗祖父母,二月八日祠祀社 竁。自非三天正法諸天真道,皆為故氣。疾病者,但令困疾醫所不能治者,歸首則差。”

•早期天師道對祭祀的日期有嚴格的規定,除了以上規範了特定祭祀的日子外,

就只有三官檢校的三元日(正月初一上元、七月十五日中元、十月十五日下 元)及天帝及一切大聖下會天師治的三會日(正月五日上會、七月七日中會、

十月五日下會),方可進行其他齋醮及祭祀儀式了。

早期天師道的形成

(35)

•直至建安二十年〈215〉,張魯為曹操所降 服,天師道轉入另一段新的歷史發展階段

特色:

~宗教制度〈鬼卒、祭酒〉

~善行運動,倫理重整〈表現於社會行為之上〉,新的宗教 倫理形成

~具固定的形式〈二十四治成為發展雛形〉制度化的道教的 確立。

早期天師道的形成

(36)

•唐長孺:〈魏晉期間北方天師道的傳播〉

–〝北方在漢末并沒有天師道傳播,其傳播至早也應在天 師道系師張魯北遷以後。〞

–〝綜上所述,被迫遷徙的漢中人民是大量的,遷徙世區 自長安三輔以至洛陽、鄴城。

•《三國志》卷十五〈張既傳〉

–〝魯降,〈張〉既說太祖拔漢中民數萬戶,以實長安及 三輔。〞

– ◎ 由建安二十年至二十四年,曹操數次徙漢中道民。

天師道在北方的傳播

(37)

•唐李吉甫《元和郡縣圖志》卷一

–〝三輔武帝太初元年改內史為京兆尹,後與左馮翊、右扶風謂之三輔,並稱俱 在長安城,巾又置司隸校尉以總之。光武都洛陽,以關弗地置雍州,尋復立三 輔。〞

• ◎ 天師道從巴蜀北遷至長江流域以北地區

• ◎ 三至六世紀天師道發展:具滲透性,深入民間發展〈北方天師道 的發展〉。

• ◎ 世奉天師道的豪宗大族,由漢中北遷

• ◎ 如馮翊萬年縣豪族寇氏,是由漢中徙居長安三輔地區天師道的後 嗣〈cf. 陳寅恪〈天師道與濱海地域之關係〉、〈崔浩與寇謙之〉〉

天師道在北方的傳播

(38)

天師道在北方的傳播

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天師道在北方的傳播

(40)

•早期天師傳播至北方後出現的問題:

•《大道家令戒》

–〝諸職男女官昔所拜署,今在無幾。自從太和五年〈231〉以來,諸職各各自置,置 不復由吾氣真氣領神選舉,或聽決氣,信內人影夢,或以所奏,或迫不得已。不按舊 儀,承信持說,或一治重官,或職治空決,受職者皆濫對天地氣候,理三官文書,事 身厚食。〞

–〝諸祭酒主者中頗有舊人以不?從建安、黃初元年〈220〉以來,諸主者、祭酒,人 人稱教,各作一治,不複按舊道法,為得爾不!今汝輩按吾陽平、鹿堂、鵠鳴教行 之,汝輩所行舉舊事相應與不!〞

天師道在北方的傳播

(41)

•《魏書.釋老志》

–〝世祖時,道士寇謙之,字輔真,南雍州剌史贊之弟,自云寇恂之十 三世孫。早好仙道,有絕俗之心,少修張魯之術。〞

•《北史.寇讚傳》

–〝寇讚字奉國,上谷人也,因難徙馮翊萬年,父修之,字延期,苻堅 東來太守,贊弟謙,有道術,太武敬重之。〞

•陳寅恪〈崔浩與寇謙之〉

– 〝頗疑寇氏一族原從漢中徙至馮翊,以其為豪宗大族,故有被徙之資格,以其為米賊餘 黨,故其家世守天師道之信仰。然則寇謙之之所以早修張魯之術,固非偶然也。〞

– 〝蓋六朝天師道信徒之以「之」字為名者頗多,「之」在其名中,乃代表其宗教信仰之 意,如佛教徒之以「曇」或「法」為名者相頗。〞

天師道在北方的傳播

(42)

•《晉書》卷八十〈王羲之傳〉

–〝王氏世事張氏五斗米道,凝之〈王羲之次子〉彌篤。孫恩之攻會 稽,僚佐請為之備。凝之不從,方入靖室請禱,出語諸將佐曰:

「吾已請大道,許鬼兵相助,賊自破矣。」既不設備,遂為孫恩所 害。〞

–〝未幾,獻之〈王羲之幼子〉遇疾,家人為上章,道家法應首過,

問其何得失。對曰:「不覺餘事,惟憶與郗家離婚。」獻之前妻,

郗曇女也。〞

天師道在北方的傳播

(43)

•六朝時代的道教發展主要通過兩大途徑:

–從統治者及上層社會的途徑傳播,

–或從南方江東士人的家族或群體散播。

•由於統治者的介入,道教開始向上層社會發展,不少士族 也加入到道教組織中來。據陳寅恪〈天師道與濱海地域之關 係〉一文中的考證,東晉南朝一些世家大族也信奉天師道,

成為奉道世家,較著名的有瑯邪王氏、高平郗氏、陳郡殷 氏、泰山羊氏、會稽孔氏、吳興沈氏、義興周氏和丹陽葛 氏、許氏、陶氏等。

見陳寅恪,〈天師道與濱海地域之關係〉,《陳寅恪史學論文選集》(江蘇:上海古籍出版,1992)。

天師道在北方的傳播

(44)

•天師道如何從北方傳播至江南?

• - 西晉末,洛陽失陷於外族侵略者〈公元311年〉,北方的士族把天師 道傳到南方去;然而在三國時代初,有些天師道民已從四川〈或其他長 江流域城鄉〉沿著長江下游直達江南。

•六朝時代的江南(如會稽),有以祭祀、卜筮為主的民間宗教(血食殺 生)

•應劭:《風俗通義》卷九

– “會稽,俗多 祀好卜筮,民一(常)以牛祭,巫祝賦歛受謝,民畏其口,懼被祟,

不敢拒逆,是以財盡於鬼神, 匱於祭祀,或貧家不能以時祀,至禁言不敢食牛,害 或發病,且死先鄖,牛鳴其畏懼如此。”

天師道在南方的傳播

(45)

早期道派的發展

•魏晉六朝主要道派:

–早期天師道

–方士傳統

–上清派

–靈寶派

(46)

•江南道教傳統:方士傳統

•代表人物:葛洪(283- 343)

–師承系統:左慈,葛玄,鄭隱 –信仰天師道已然確立的神仙系統

–主張方士傳統的道術,鍊丹養形,追求長生久視,尸解成仙 –實踐黃白術,加上行氣,服藥,房中,守一,符籙等道術

• “若夫仙人,以藥物養身,以術數延命,使內疾不生,外患不入,雖久視而不 死,而舊身不改,苟有其道,無以為難也”

•葛洪〈抱扑子外篇〉自叙:內篇言神仙方藥鬼怪變化養生延年禳邪卻禍之事,

屬道家;其外篇言人間得失,世事否臧,屬儒家

天師道在南方的傳播

(47)

•江南道教傳統:上清傳統

•《登真隱訣》

– “若道士欲求延年不死,疾病臨困求救而生者,當正安寢,存明堂三 君,並向外長跪,口吐赤氣,使光貫我身,令 我,口傍咽赤氣,唯多 無數,當閉目微咽之也。須臾,赤氣燒身者變成火,火因燒身,身與火 共作一體,內外洞光,良久,乃止,名曰「日月鍊形死■更生」者也,

只暮臥為之,則必長年不死也,又數存咽赤氣,使人顏色反少,色如童 子,此不死之道,明堂之要畢矣。旦起皆咽液三十過,以手拭面,摩目 以為常,存液作赤津液。”

• 與卜筮祭祀為主的民間宗教完全不同

• 以思神養生為主的江南道教

天師道在南方的傳播

(48)

•上清派的啟示傳統

–以丹陽句容寒門許氏:許謐,許翽,通過靈媒楊羲為中心的啟示 傳統

–上清派通過神靈啟示,造作經書由東晉興寧,太和年間(363- 371) 開始

–直至公元500年,由茅山上清派的開山祖師,陶弘景收集,編撰

《真誥》開創上清經派傳統

–《真誥》者,即真人的神諭,內容包括頌讚仙界的詩文,方術的記 錄,對仙界及幽冥界的描述等等

–上清經派及其造經運動,對江南士族影響很大,發展至唐代成為具 影響力的茅山道派傳統

天師道在南方的傳播

(49)

上清派

•上清派是在晉朝時形成的一個道教派別。以《上清經》(《上清大洞真 經》)為主要經典,奉魏華存為開派祖師,以元始天尊、太上道君為最高 神。

•在上清派發展史上,發展和傳播上清經系的主要是楊羲,許謐和許翽等。

•晉哀帝興寧二年(364),楊羲扶乩降筆,稱紫虛元君上真司命南魏夫人降 授《上清真經》31卷,命楊羲用隸寫出,以傳護軍長史句容許謐及其子許 遜,二許又傳寫上清經,並修行上清經法得道。

•到東晉末年,道士王靈期加以增飾,開始廣泛流傳。至陶弘景時,茅山成 為上清派活動的中心,因此這以後的上清派被稱為茅山宗。

(50)

上清派

•強調人體內精氣神的修煉,重登齋入靖、存思諸神形象,

不重煉外丹。

•上清派最具特點的修煉方法是存思。認為通過存思,天地 之神可以進入人體,人體之神與天地之神囗混融,即可長 生不老,飛登上清。

•上清派的存思、服氣、咽津、念咒、佩符等修持方法,對

道教齋醮儀式影響甚大。

(51)

上清派

•上清派的重要代表人物陶弘景(456-536)字通明,自號華陽隱居,諡貞 白先生,丹陽秣陵(今江蘇南京)人,出身于江東名門丹陽陶氏。

•陶弘景編訂的第一部道教神仙譜系稱《真靈位業圖》,包括天神,地祗、

人鬼和諸多仙真,大約3000名,以7個等級排列,其中央的上下次序是:元 始天尊,玉晨元皇大道,太極金闕帝君,太上老君(無上太道君),九宮 尚書,定錄真君中茅君,豐都北陰大帝。

•上清派的開創人物均為士族出身,有較高的文化修養,和統治階級上層亦 有聯繫,但東晉王朝對江南士族懷有戒心,因而仕途多不得志,而崇道入 教。上清派多重於個人精、氣、神的修持法,不重符籙、齋醮和外丹、貶 斥房中術,易為士大夫和統治階級所理解和接受,也正是該派能較快發 展、壯大的重要原因。上清派的出現,反映了民間道教轉向士族道教發展 的變化。後經陶弘景的闡揚,形成茅山宗之後,由於人才輩出,成為隋唐 時期影響最大的道教派別。

(52)

靈寶派

•靈寶派是晉朝時形成的一個道教派別。以《靈寶五符真 文》、《元始無量度人上品妙經》為主要經典。

•靈寶派緣起的神仙傳說:

–葛玄於天臺山修道,太上老君遣三真人下降傳授葛玄《靈寶經》法 等三十三卷;

–葛玄又傳給鄭隱,鄭隱傳給葛洪,再傳葛巢甫。

•東晉末年,葛巢甫(葛洪族孫)承祖上之信仰傳統,作

《靈寶經》30餘卷,編成了上起元始天尊,下至葛玄(東

吳道士,葛洪從祖)及其後嗣的傳經系譜。

(53)

靈寶派

•靈寶派的信伸特色,特別重視修行齋法,誦經存神,認為

“齋直是求道之本”。

•與上清派比較,他們重視齋直功德,勸善度人,有較為完 備的宗教活動儀式。

•靈寶派重視集體的宗教活動:信徒集體誦經、齋直,希望

通過齋醮科儀,約束殺、盜、淫等種種罪惡行為,他們以

誦經凈化生活,以存神驅趕貪慾與惡念,他們也提倡修道

者應該不僅僅只求個人成仙,而應包括要借此幫助別人行

善得道,普渡一切人。

(54)

寇謙之與陸修靜

•早期天師傳播至北方後出現的問題:

•《大道家令戒》

–〝諸職男女官昔所拜署,今在無幾。自從太和五年〈231〉以來,諸職各各自置,置 不復由吾氣真氣領神選舉,或聽決氣,信內人影夢,或以所奏,或迫不得已。不按舊 儀,承信持說,或一治重官,或職治空決,受職者皆濫對天地氣候,理三官文書,事 身厚食。〞

–〝諸祭酒主者中頗有舊人以不?從建安、黃初元年〈220〉以來,諸主者、祭酒,人 人稱教,各作一治,不複按舊道法,為得爾不!今汝輩按吾陽平、鹿堂、鵠鳴教行 之,汝輩所行舉舊事相應與不!〞

(55)

寇謙之與陸修靜

•寇謙之原名謙,字輔真。為北魏天師道的代表人物,後人稱為「北天師 道」。

•《北史.寇讚傳》

–〝寇讚字奉國,上谷人也,因難徙馮翊萬年,父修之,字延期,苻堅東來太守,贊 弟謙,有道術,太武敬重之。〞

•陳寅恪〈崔浩與寇謙之〉

–〝頗疑寇氏一族原從漢中徙至馮翊,以其為豪宗大族,故有被徙之資格,以其為米 賊餘黨,故其家世守天師道之信仰。然則寇謙之之所以早修張魯之術,固非偶然 也。〞

–〝蓋六朝天師道信徒之以「之」字為名者頗多,「之」在其名中,乃代表其宗教信 仰之意,如佛教徒之以「曇」或「法」為名者相頗。〞

(56)

寇謙之與陸修靜

•神瑞二年(415年),他宣稱太上老君親臨嵩山授予他「天師之位」,賜《雲中音誦新 科之戒》二十卷,傳授導引服氣口訣諸法,並令他清整道教,除去偽法,專以禮度 為首,而加之以服食閉煉。寇謙之亦依之對道教進行清整。

•寇謙之改革道官職位的世襲制度,主張唯賢是授,信守五常(父義,母慈,兄友,弟 恭,子孝),持戒修行。他很重視道教齋醮儀範,為道教增訂了諸多齋儀和儀式,亦 為後世道教齋儀奠定了基礎。

•寇謙之的北方道教清整運動中強調,修齋建功為道民之首要,比奏上二、三十紙章 文更能解除先世的罪謫。

•《老君音誦戒經》21b

–〝老君曰,道官道民,其先亡祖曾父母,幽謫不解,複注子孫,若齋功不達,章書謬說多言,十通百 通,無益於事,要先齋,感徹之後,乃可章表,証達齋功,章書之法,不須多重,重煩濁天曹,不如不 上。〞

(57)

寇謙之與陸修靜

•《老君音誦戒經》

–〝老君曰,道民家有疾病,告歸到師宅,先令民香火,在靖中,民在靖外,西向,

散髮叩頭,謝寫僭違罪過,令使皆盡,未有藏匿,求乞原赦。

–老君曰,道官籙生男女民燒香求愿法,入靖,東向懇,三上香訖,八拜,便脫巾 帽,九叩頭,三搏頰,滿三訖,啟言,男官甲乙今日時燒香愿言上啟,便以手捻香 著爐中爐中,口並言,愿甲乙以年七以來,過罪得除,長生延年,復上香愿言某乙 三宗五祖,七世父母,前亡後死,免離苦難,得在安樂之處。〞

•寇謙之親赴魏都平城獻道書於太武帝,帝賜於平城東南建立天師道場,

重壇五層,遵其新經之制。太武帝更聽從寇謙之的進言,改年號為「太 平真君」,親至道壇受籙,封寇謙之為國師。北天師道因而在北方大 盛。

(58)

寇謙之與陸修靜

•《老君音誦戒經》

–〝老君曰,道民家有疾病,告歸到師宅,先令民香火,在靖中,民在靖外,西向,

散髮叩頭,謝寫僭違罪過,令使皆盡,未有藏匿,求乞原赦。

–老君曰,道官籙生男女民燒香求愿法,入靖,東向懇,三上香訖,八拜,便脫巾 帽,九叩頭,三搏頰,滿三訖,啟言,男官甲乙今日時燒香愿言上啟,便以手捻香 著爐中爐中,口並言,愿甲乙以年七以來,過罪得除,長生延年,復上香愿言某乙 三宗五祖,七世父母,前亡後死,免離苦難,得在安樂之處。〞

•寇謙之親赴魏都平城獻道書於太武帝,帝賜於平城東南建立天師道場,

重壇五層,遵其新經之制。太武帝更聽從寇謙之的進言,改年號為「太 平真君」,親至道壇受籙,封寇謙之為國師。北天師道因而在北方大 盛。

(59)

寇謙之與陸修靜

•陸修靜(406-477年),字元德,吳興東遷人。陸修靜是南朝

(劉宋)改革、整頓天師道,使民間道教官方化的關鍵人物。陸修靜 對天師道的改革,最重要的貢獻是齋醮科儀的制訂。

•四世紀,江南天師道派大致繼承了原來張魯五斗米道的宗教教法和實 踐,但是,天師道從北方進入江南地區傳播的過程,由於是發生在另 一不同的地域群體和宗教環境,因此天師道本身的宗教思想、教義和 齋戒儀式亦需要出現不同的轉變和新的改革發展。

•《陸先生道門科略》2b:

– “天師立治置職,猶陽官郡縣城府治理民物。奉道者皆編戶著籍,各有所屬,令以正 月七日,七月七日,十月五日,一年三會,民各投本治,師當改治籙籍,落死上生,

隱實口數,正定名簿,三宣五令,令民知法。”

(60)

寇謙之與陸修靜

• “三天”與“六天”之對立背後,隱含了天師道在4世紀江南地區傳播所面對的新宗 教情勢。

• 《陸先生道門科略》1a

– “周天匝地,不得復有淫邪之鬼,罷諸禁忌,清約治民,神不飲食,師不受錢。”

• 據《茅山志》記載,陸修靜所著齋醮經書達百餘卷。現知其名的有《金籙齋儀》、

《玉籙齋儀》、《九幽齋儀》、《解考齋儀》、《塗炭齋儀》、《三元齋儀》、

《靈寶道士自修盟真齋立成儀》等,這些齋儀已經亡佚,從後代道經的引述,可知 其大概。陸修靜制訂的百餘卷齋儀,按內容可分為九齋十二法,即九等齋,共十二 種齋法。

• 宋泰始七年(471年),陸修靜率道士舉行長達二十天以上的三元露齋,為宋明 帝祈請,祭祀法會之後,宋明帝的疾病果然痊愈。陸修靜時期,道教齋醮科儀已初 具規模,齋醮科儀的基本完備,標誌著道教已發展為成熟宗教。

(61)

寇謙之與陸修靜

•宋明帝泰始三年(467),他應詔再赴建康,住在北郊天印山崇虛館。在 此期間,他將長期收集到的大量道經加 以校刊整理,辨別真偽,經 戒、方藥、符圖等書共有一千一百二十八卷,分為三洞(洞真、洞玄、

洞神三大類)。泰始七年(471)編定《三洞經書目錄》,是道教史上最早 道經總目。

•經他改造後的天師道,後世稱為南天師道。元徽五年(477)卒于建康,

其弟子奉葬于廬山,謐為“簡寂先生”,他以前在廬山的舊居稱為“簡 寂觀”。北宋徽宗時,封為“丹元真人”。

(62)

62

漢魏六朝以後的道教發展

(63)

唐宋道教簡介

•施舟人(Kristofer Schipper)的觀點:

–唐代道教的特點,在於道教儀式的整理,及吸收地方仙傳,構成道教 的神仙系譜。

“Taoist Ritual and Local Cults of the Tang Dynasty”,1985

–他更建議將唐宋的聖傳(hagiography)研究,列入道教地方崇拜研究的範 疇。

–在唐宋官方化的道教組織以外,不可忽視民間的地方仙聖崇拜,對後 來道教所構成的重要影響。

–在唐代眾多與許遜有關的聖傳中,施舟人重點考察《孝道吳許二真君 傳》(9世紀)。

–指出其語言風格與內容上都接近同時代的唐代道教道經,而且此書明 顯是繼承靈寶經懺傳統,為了誦讀所創作的。同時分析了每年西山地區 慶祝許遜升天的為期三天的儀式是靈寶齋法。

(64)

唐宋道教簡介

•例一.淨明道

–淨明道源於對許遜真人的地方崇拜。唐代開始盛傳許遜事跡,將其仙化,

出現江西一帶的地方崇拜。

–南宋淨明道創始人為玉隆萬壽宮道士周真公,淨明道的特點是融會道、

儒、釋,倡導三教歸一,繼承道家關於“道”的學說和“滌除玄覽”的理 論,吸收儒家的倫理觀念和佛教的“普渡眾生”之說,將“忠孝”作為修 道的重要門徑。

–淨明道認為“以本心淨明為要,而制行必以忠孝為貴”,才能合乎“中黃 八極天心”,達於“無上清虛之境”。

(65)

唐宋道教簡介

•例二.呂洞賓信仰

–呂洞賓姓呂名巖

(嵒),字洞賓,號純 陽子。 (回道人、回 客、巖客、劍仙)

–道教信徒尊稱祂為「呂

祖」。呂洞賓其人,相

傳是唐末的歷史人物。

(66)

早期道教發展 - 簡 表

東漢

三張天師道

東漢末:三國時代

太平道

魏晉六朝

陶弘景創立 茅山上清 派,收集上

清經

靈寶派

(葛巢甫 造作靈寶

經)

茅山 啟示

北魏 天師道

寇謙之清整道

南方 天師道

陸修靜 改革道教

唐代

官方道教

方士傳統

(左慈、

葛玄、鄭 隱、葛 洪……)

(67)

金元全真教

• 至金元時期,開始出現以 呂洞賓為中心的道教典藉 及仙傳記述,如《歷世真 仙體道通鑑》、《純陽帝 君神化妙通記》等。

• 呂祖與全真教

(68)

金元全真教

•全真教於北宋末年至南宋初年期間,由王重陽於陝西終南山所創。

•王重陽出身一個地主家庭。因感社會動蕩不安,遂棄家修道。1159年

(正隆四年)他自稱有神仙傳授給他修真之訣,於是在終南山修了一個 隧道,名「活死人墓」,穴居修道。

•金世宗大定七年(1167年),隻身去山東傳道。很快就有了很多徒眾,

並且收了七個大弟子,也就是北七真。

•王重陽揉合儒家和道、釋的思想,主張三教合一。聲稱「儒門釋戶道相 通,三教從來一祖風」。認為修道的根本在於修心,達到心地清靜,則 身在凡塵而心已在聖 境,即「人心常許依清靜,便是修行真捷徑」。

著作有傳道詩詞約千餘首,另有《重陽立教十五論》、《重陽教化 集》、《分梨十化集》等,均收入《正統道藏》。

(69)

金元全真教

•《重陽立教十五論》

•“入聖之道,須苦志多年,積功累 行”

•“只修內功,不修外行,如畫餅充

饑,積雪為糧,虛勞眾力,到了成空”

•特別強調“外行”的重要性。只有做 到了“功行兩全,是謂真人” 。

•由此可見,全真教非常注重關心社 會,把傳道濟世的社會活動作為“全 真”之道不可或缺的重要方面。”

(70)

金元全真教

西

(71)

明代正一道

•明代道教:

–明太祖朱元璋立國後,制定了以儒教為主、三教並用的政策。

–御制序文:“禪與全真,務以修身養性獨為自己而已;教與正一,專以超脫,特為 孝子慈親之設,益人倫,厚風俗,其功大矣哉。”

–明成祖朱棣繼續尊崇正一道,尤其崇奉真武神,大建武當山宮觀。

–明洪武元年(公元1368)立玄教院,洪武十五年(公元1382)「有歸」的符命,受到優 待,後被命掌天下道教事,由道教一派的首領升格為掌管整個道教。第四十三代天師 張宇初繼領道教事,授「正一嗣教道合無為闡祖光範真人」,並詔命編修道教書。宇 初博學能文,著書較多,所撰《道門十規》針對當時道教積弊,提出清整之方;所著

《峴泉集》講論天人之學以及老子之學與內丹道的關係,將內丹與符籙統一起來。

–永樂八年宇初卒,弟宇清嗣位。永樂初,張宇初命正一道士孫碧雲為武當山南岩宮 住持,永樂十一年敕授孫碧雲道籙司右正一,形成武當山本山派,奉祀玄帝為主。永 樂大帝最推崇真武神,醉心於有活神仙之稱的武當全真道士張三豐,形成他自己的獨 具特色的道教信仰。

(72)

明代正一道

–真武本於“玄武”,最初是北方七宿的 星辰神,它與四靈崇拜相結合,變成龜蛇 之神,至宋代被人化為人格神,宋真宗封 之為“真武靈應真君”,為避趙玄朗“聖 祖”之諱,改“玄”為“真”,宋欽宗加 封為“佑聖助順真武靈應真君”。元世祖 於大都建大昭應宮以祀真武,元成宗加封 為元聖仁威玄天上帝,成為北方最高的 神。成祖朱棣在發動“靖難之變”中,宣 揚真武顯靈,稱帝後加 封真武為北極鎮 天真武玄天上帝,下令大修該神之祀地武 當山,賜名大岳太和山。前後督夫30萬、

歷時7年、建成擁有8宮2觀、36庵堂、72 岩廟、39橋、 12亭的龐大道教建築群,

使武當山成為聞名遐邇的道教勝地。

(73)

明代正一道

–世宗崇道,對龍虎山上清宮道士邵元節優禮有加,封為真人,領道 教事。對邵元節推薦的道士陶仲文更授以「神霄保國宣教高士」,

領道教事,並特授少保、禮部尚書,加少傅,尊之為師。

–繼世宗之後的穆宗,對道教予以抑制,革去正一真人名號,奪其 印,改為上清觀提點。

–到神宗時,又恢復正一真人名號,但天師地位已遠不如前。明世宗 之後,統治者對道教的崇奉日漸降溫。

–從明洪武初年起,正一道天師即掌全國道教事,其地位超出全真道 而為主導。其42代天師張正常於明初兩度入朝覲,被授正一嗣教真 人,永掌天下道教事,直到明末第51代張顯庸,代代皆襲封大真 人,掌管全國道教事務。

(74)

明代全真道

–明代道教以正一為主,但全真道隱微,明代全真道士 也多隱遁潛修,代表人物多為隱修內丹之士,影響較大 者,以張三豐為主:

–張三豐師事火龍真人,火龍真人師事麻衣先生李和,

李和師事陳摶。張三豐一系屬於明初新興之全真支派。

張三豐的著作有《金丹直指》、《金丹秘訣》等,清代 道光年間編成《張三豐先生全書》。

–武當派的理論以全真三教歸一為特色,重視性命雙 修;偏重修性,修命,強調自身生命及生活的清修。張 三豐一系主從築基煉已入手,屬修性的“玉液還丹”。

–《三豐全書‧大道歌》:“ 未煉還丹先煉性,未修大 藥且修心,心定自然丹信至,性清然後藥材生”,“內 藥養性,外藥立命,性命雙修,方合神仙之道”。

–由修心煉性而達精氣化神,由有為而達無為,率此天 性以復其天命,即可得道。

(75)

•清初的道教情況-全真與正一

–清初正一天師與正一派

•順治六年(1649),五十二代張天師張應京被封為

「正一嗣教大真人」,賜敕印。

•順治八年(1651),令張應京掌天下道教事,禮秩咸如 故。

•乾隆五年(1740),規定嗣後正一真人不許入朝臣班 行。

–仍有道錄司掌天下地方道教事宜,然而無論是張 天師,又或是官方道教等地位也大不如前。

明清全真教龍門派

(76)

76

清末、民國以後的道教發展

(77)

•《廣東年鑑》(1942)第六章.宗教

– “……按廣東通志所載,明清而後,紀此等術士較多。今羅浮山、共 有沖虛、黃龍、白鶴、酥醪四觀,徒眾數百,在遜清時代,入道者每年 繳銀二十兩,滿三年則可入山居住以至死日,但在山期間仍須簽助香 油,至廣東淪敵以前,普通道徒繳廣東毫銀五十,三年然後可以入山長 居,住時每年可分得豬肉十五斤,准許富者自建別墅於山,但許建不許 拆,其幽勝之處,尚為一般人士之樂於遊覽也。”

– “其較上舉伙俚俗者,有曰「道館」,散處各市鎮間,世人稱此種教 徒為「南巫佬」,意即謂專營與人喃巫唸經捉鬼攘災之業,民間信之頗 篤,而其流播亦最廣,舉凡一切婚喪生育祭祀擇吉建築疾病無不延請入 宅作法,其愚惑民眾使之知識不進,害處至多,惟羅浮山之正宗道教 徒,對之則極端排斥,認為乃教徒之聇,蓋此非正式道教者也。”

(78)

– “廣東道教團體之形式,除道觀外,其較大組織尚有所謂「善 社」,此種「善社」採取宗教形式為結合,而揭櫫行善救世諸目 的。多崇拜太上老君、呂祖(呂純陽)、關羽、孫悟空諸神,其社 員多屬中流男女,或富賈巨商,互以修身行善為約則,採納儒家修 養精神,如提倡孝弟忠信禮義廉恥以為社員規約綱領;言忠信,行 篤敬,懲忿窒欲,遷善改過為修身大綱,孝,友,睦,嫺,任卹,

尊賢,仁民,愛物,為敦倫之本,以戒淫,戒意惡,戒口過,戒曠 功,戒廢字等為戒律。其組織一仿羅浮山道觀;入道者則受道名,

輩數非常分明,每逢祭祀典禮晉香,排列由尊及卑次序整然,此外 更廣行善事,刊印善書,名目甚多,如:修橋整路,入德之門,虛 靈寶筏,普濟金玉良言,不可勝錄,流傳於民間甚廣,而影響社會 人情亦至鉅,此種宗教力量以宣傳修身倫理之道,其意本屬至善,

惟世人若不明其本而務趨其末,徒使迷信之風日盛,而於世道人心 之改造,實未獲其絲毫裨益也。”

(79)

•例子:民國時期的喃嘸道館

–民國十七年、廿五年(1928,1936)廣州市取締 正一祈福道館

–「神祠存廢標準令」(1928):查迷信為進化 之障礙,神權乃愚民之政策。

–地藏王、彌勒、文殊、觀世音、達摩、元始天

尊、張天師、王靈官、呂祖、東大帝、城隍、土

地…均應從嚴取締禁絕,以杜隱患。

(80)

– 1949-1980年代

–中國道教協會成立於1957年4月

–《中國會道門史料集成》

– ”呂祖道廣州至寶仙壇…日寇漢奸,國民黨特務、惡霸三位 一體的人物…是漢奸頭子…”

– “1979年以後…特別是境外反動會道門組織乘廣東改革開放 之機,以回鄉探親、旅遊觀光、尋根問祖、經商辦企業之 名,不斷派遣道職人員入境,進行反動會道門滲透活動。有 的以捐款建橋修路,辦慈善事業為誘餌,拉攏收買基層幹 部、群眾,興建道堂,設壇佈道。”

(81)

•香港的情況

•《當代中國道教》

–一、香港的道觀、道堂都自稱是道教,並且認同於中國大陸的 道教,簡單來說,這些道觀、道堂除了是全真和正一兩派外,

還包括了傳承於「歷史上同道教有過某些關係的民間秘密宗 教」;

–二、內地道教的宮觀,採用傳統的叢林制與子孫廟制。而香港 道堂與宮觀的組織形式,有的是個別人士的私產,有的則以董 事會形式作為執行機構,並成立有限公司及慈善團體;

–三、香港道堂與道觀「仍保持三教合一之餘風」。

(82)

82

小結

(83)

•小結:

–早期道教確立於民間,組織以道派、所在的名山為中心,透過道術的實踐與 科儀構成地方道教的個別文化。

–南北朝以後,道教官方化,各地置道錄司,管治各地宮觀、道廟;道教組織 以宮觀、道廟等為中心,滲透地方文化。

–清代各地出現民間道教群體,一方面反映道教的宗教內涵已深深滲入民間文 化,另一方面也顯示以官方道教為中心的特色開始有所轉變。

–清末至民間時期,因為政策的轉變,以宮觀、道廟為中心的情況進一步受影 響,部分宮觀、道廟被取諦,也有部分轉至香港、台灣及東南亞等地繼續發 展。

–六十年代以降,香港道教組成香港道教聯合會,國內道教也恢復了中國道教 協會,二者性質有別,然而也反映了現代道教團體除個別發展以外,也組成 以聯合組織,在宣教等方面有其特別的作用。

(84)

• 早期道教思想的重點特色

– 對宇宙秩序的高度重視和虔誠崇敬;

– 對天人交感的理想追求;

– 影響傳統生活細節的價值構成;

• 反映道教思想大部分都超越時代的局限,尤其是 當中所包含著的傳統價值觀及著重現實世界的倫 理道德;

• 古代的道教思想,對現代社會文化,及生活倫理 均有所啟迪,值得各界深入探討及參考。

道教概論

(85)

•道教無論在信仰上,實踐上,以及社會的生 活傳統之上,渉及中國社會內涵中的多個層 面,在中國傳統確立其文化上的重要位置。

•文化間的“框架串連”。

道教概論

(86)
(87)

•嚴格區別道家和道教乃是今天學術界對古代 情況的誤解,尤其是對道教的誤解;

道教信仰 道教實踐

道家思想

道教思想

道教

道教文化

道教概論

參考文獻

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