《阿毘達磨品類足論》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 26, No. 1542
No. 1542 [No. 1541]
阿毘達磨品類足論卷第一
尊者世友造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯五事品第一
有五法。一色。二心。三心所法。四心不相應行。五無為。色云何。謂諸所有色
。一切四大種。及四大種所造色。四大種者。謂地界水界火界風界。所造色者。謂眼 根耳根鼻根舌根身根色聲香味。所觸一分。及無表色。心云何。謂心意識。此復云何
。謂六識身。即眼識耳識鼻識舌識身識意識。心所法云何。謂若法心相應。此復云何
。謂受想思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸善根不善根無記根。一切結縛隨 眠。隨煩惱纏。諸所有智。諸所有見。諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應。總 名心所法。心不相應行云何。謂若法心不相應。此復云何。謂得無想定滅定。無想事 命根眾同分。依得事得處得生老住無常性。名身句身文身。復有所餘如是類法。與心 不相應。總名心不相應行。無為云何。謂三無為。一虛空。二非擇滅。三擇滅
地界云何。謂堅性。水界云何。謂濕性。火界云何。謂煖性。風界云何。謂輕等 動性。眼根云何。謂眼識所依淨色。耳根云何。謂耳識所依淨色。鼻根云何。謂鼻識 所。依淨色。舌根云何。謂舌識所依淨色。身根云何。謂身識所依淨色。色云何。謂 諸所有色。若好顯色。若惡顯色。若二中間。似顯處色。如是諸色二識所識。謂眼識 及意識。此中一類眼識先識。眼識受已意識隨識。聲云何。此有二。謂有執受大種為 因聲。及無執受大種為因聲。如是諸聲二識所識。謂耳識及意識。此中一類耳識先識
。耳識受已意識隨識。香云何。謂諸所有香。若好香若惡香若平等香鼻所嗅。如是諸 香二識所識。謂鼻識及意識。此中一類鼻識先識。鼻識受已意識隨識。味云何。謂諸 所有味。若可意若不可意。若順捨處舌所嘗。如是諸味二識所識。謂舌識及意識。此 中一類舌識先識。舌識受已意識隨識。所觸一分云何。謂滑性澁性輕性重性冷飢渴性
。身所觸。如是諸觸及四大種。二識所識。謂身識及意識。此中一類身識先識。身識 受已意識隨識。無表色云何。謂法處所攝色。此及五色根。於一切時一識所識。謂意 識
眼識云何。謂依眼根各了別色。耳識云何。謂依耳根各了別聲。鼻識云何。謂依 鼻根各了別香。舌識云何。謂依舌根各了別味。身識云何。謂依身根各了別所觸。意 識云何。謂依意根了別諸法
受云何。謂領納性。此有三種。謂樂受苦受不苦不樂受。想云何。謂取像性。此 有三種。謂小想大想無量想。思云何。謂心造作性。即是意業。此有三種。謂善思不 善思無記思。觸云何。謂三和合性。此有三種。謂順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂 受觸。作意云何。謂心警覺性。此有三種。謂學作意。無學作意。非學非無學作意。
欲云何。謂樂作性。勝解云何。謂心正勝解已勝解當勝解性。念云何。謂心明記性。
定云何。謂心一境性。慧云何。謂心擇法性。信云何。謂心澄淨性。勤云何。謂心勇 悍性。尋云何。謂心麁動性。伺云何。謂心細動性。放逸云何。謂不修善法性。不放 逸云何。謂修善法性。善根云何。謂三善根。即無貪善根。無瞋善根。無癡善根。不 善根云何。謂三不善根。即貪不善根。瞋不善根。癡不善根。無記根云何。謂四無記 根。即無記愛無記見無記慢無記無明
結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。愛結云何。謂三界貪
。恚結云何。謂於有情能為損害。慢結云何。謂七慢類。即慢過慢慢過慢我慢增上慢 卑慢邪慢。慢者。於劣謂己勝。或於等謂己等。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。
過慢者。於等謂己勝。或於勝謂己等。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。慢過慢者
。於勝謂己勝。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。我慢者。於五取蘊等。隨觀執我 或我所。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。增上慢者。於所未得上勝證法。謂我已 得。於所未至上勝證法。謂我已至。於所未觸上勝證法。謂我已觸。於所未證上勝證 法。謂我已證。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。卑慢者。於他多勝謂自少劣。由 此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。邪慢者。於實無德謂我有德。由此正慢已慢當慢。
心高舉心恃篾。無明結云何。謂三界無智。見結云何。謂三見。即有身見邊執見耶見
。有身見者。於五取蘊等。隨觀執我或我所。由此起忍樂慧觀見。邊執見者。於五取 蘊等。隨觀執或斷或常。由此起忍樂慧觀見。邪見者。謗因謗果。或謗作用。或壞實 事。由此起忍樂慧觀見。取結云何。謂二取。即見取戒禁取。見取者。於五取蘊等。
隨觀執為最為勝為上為極。由此起忍樂慧觀見。戒禁取者。於五取蘊等。隨觀執為能 清淨為能解脫為能出離。由此起忍樂慧觀見。疑結云何。謂於諦猶豫。嫉結云何。謂 心妬忌。慳結云何。謂心鄙悋。縛云何。謂諸結亦名縛。復有三縛。謂貪縛瞋縛癡縛
。隨眠有七種。謂欲貪隨眠。瞋隨眠。有貪隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨 眠。欲貪隨眠有五種。謂欲界繫見苦集滅道修所斷貪。瞋隨眠有五種。謂見苦集滅道 修所斷瞋。有貪隨眠有十種。謂色界繫五。無色界繫五。色界繫五者。謂色界繫見苦 集滅道修所斷貪。無色界繫五亦爾。慢隨眠有十五種。謂欲界繫五。色界繫五。無色 界繫五。欲界繫五者。謂欲界繫見苦集。滅道修所斷慢。色無色界繫各五亦爾。無明 隨眠有十五種。謂欲界繫五。色界繫五。無色界繫五。欲界繫五者。謂欲界繫見苦集 滅道修所斷無明。色無色界繫各五亦爾。見隨眠有三十六種。謂欲界繫十二。色界繫 十二。無色界繫十二。欲界繫十二者。謂欲界繫有身見邊執見。見苦道所斷邪見見取 戒禁取。見集滅所斷邪見見取。色無色界繫各十二亦爾。疑隨眠有十二種。謂欲界繫
四。色界繫四。無色界繫四。欲界繫四者。謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫 各四亦爾。隨煩惱云何。謂諸隨眠。亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠。謂除隨眠諸餘 染污。行蘊心所纏有八種。謂惛沈掉舉睡眠惡作嫉慳無慚無愧
諸所有智者。有十智。謂法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智盡智無生智。
法智云何。謂緣欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無漏智。復有緣法智及法智地 諸無漏智。亦名法智。類智云何。謂緣色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無 漏智。復有緣類智及類智地諸無漏智。亦名類智。他心智云何。謂若智修所成。是修 果依止。修已得不失智。欲色界繫。和合現前。他心心所。及一分無漏。他心心所。
皆名他心智。世俗智云何。謂諸有漏慧。苦智云何。謂於五取蘊。思惟非常苦空非我
。所起無漏智。集智云何。謂於有漏因思惟因集生緣。所起無漏智。滅智云何。謂於 擇滅思惟滅靜妙離。所起無漏智。道智云何。謂於聖道思惟道如行出。所起無漏智。
盡智云何。謂自遍知。我已知苦。我已斷集。我已證滅。我已修道。由此而起。智見 明覺。解慧光觀。皆名盡智。無生智云何。謂自遍知。我已知苦不復當知。我已斷集 不復當斷。我已證滅不復當證。我已修道不復當修。由此而起。智見明覺解慧光觀。
皆名無生智。諸所有見者。且諸智亦名見。有見非智。諸八現觀邊忍。一苦法智忍。
二苦類智忍。三集法智忍。四集類智忍。五滅法智忍。六滅類智忍。七道法智忍。八 道類智忍。諸所有現觀者。若智若見俱名現觀
得云何。謂得諸法。無想定云何。謂已離遍淨染未離上染出離想作意。為先心心 所滅。滅定云何。謂已離無所有處染止息想作意。為先心心所滅。無想事云何。謂生 無想有情天中心心所滅。命根云何。謂三界壽。眾同分云何。謂有情同類性。依得云 何。謂得所依。處事得云何。謂得諸蘊。處得云何。謂得內外處。生云何。謂令諸蘊 起。老云何。謂令諸蘊熟。住云何。謂令已生諸行不壞。無常云何。謂令已生諸行滅 壞。名身云何。謂增語。句身云何。謂字滿。文身云何。謂字眾。虛空云何。謂體空 虛。寬曠無礙。不障色行。非擇滅云何。謂滅非離繫。擇滅云何。謂滅是離繫
品類足論辯諸智品第二之一
有十智。如前說。法智何所緣。謂緣欲界繫諸行及一分無漏法。類智何所緣。謂 緣色無色界繫諸行及一分無漏法。他心智何所緣。謂緣欲色界繫和合現前他心心所及 一分無漏他心心所。世俗智何所緣。謂緣一切法。苦智何所緣。謂緣五取蘊。集智何 所緣。謂緣有漏因。滅智何所緣。謂緣擇滅。道智無所緣。謂緣學無學法。盡智何所 緣。謂緣一切有為法及擇滅。無生智何所緣。謂緣一切有為法及擇滅。何故法智緣欲 界繫諸行及一分無漏法。答法智知欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。何故類智 緣色無色界繫諸行及一分無漏法。答類智知色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道 故。何故他心智緣欲色界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所。答他心智知欲色 界繫和合現前他心心所及一分無漏他心心所故。何故世俗智緣一切法。答世俗智知一 切法。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引故。何故苦智緣五取蘊。
答苦智知五取蘊非常苦空非我故。何故集智緣有漏因。答集智知有漏因因集生緣故。
何故滅智緣擇滅。答滅智知擇滅滅靜妙離故。何故道智緣學無學法。答道智知學無學 法道如行出故。何故盡智緣一切有為法及擇滅。答盡智自遍知我已知苦我已斷集我已 證滅我已修道故。何故無生智緣一切有為法及擇滅。答無生智自遍知。我已知苦不復 當知。我已斷集不復當斷。我已證滅不復當證。我已修道不復當修故
法智是幾智全。幾智少分。答法智是法智全。七智少分。謂他心智苦智集智滅智 道智盡智無生智。類智是幾智全。幾智少分。答類智是類智全。七智少分。謂他心智 苦智集智滅智道智盡智無生智。他心智是幾智全。幾智少分。答他心智是他心智全。
四智少分。謂法智類智世俗智道智。世俗智是幾智全。幾智少分。答世俗智是世俗智 全。一智少分。謂他心智。苦智是幾智全。幾智少分。答苦智是苦智全。四智少分。
謂法智類智盡智無生智。集智滅智應知亦爾。道智是幾智全。幾智少分。答道智是道 智全。五智少分。謂法智類智他心智盡智無生智。盡智是幾智全。幾智少分。答盡智 是盡智全。六智少分。謂法智類智苦智集智滅智道智無生智亦爾
何故法智是法智全。答法智知欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道故。何故法智 是他心智少分。答法智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。何故法智是苦智少分
。答法智知欲界繫五取蘊非常苦空非我故。何故法智是集智少分。答法智知欲界繫諸 行因因集生緣故。何故法智是滅智少分。答法智知欲界繫。諸行滅滅靜妙離故。何故 法智是道智少分。答法智知欲界繫諸行能斷道道如行出故。何故法智是盡智少分。答 法智自遍知。我已知欲界繫諸行苦。我已斷欲界繫諸行集。我已證欲界繫諸行滅。我 已修欲界繫諸行能斷道故。何故法智是無生智少分。答法智自遍知。我已知欲界繫諸 行苦不復當知。我已斷欲界繫諸行集不復當斷。我已證欲界繫諸行滅不復當證。我已 修欲界繫諸行能斷道不復當修故。何故類智是類智全。答類智知色無色界繫諸行諸行 因諸行滅諸行能斷道故何故類智是他心智少分。答類智知色無色界繫諸行能斷道中他 無漏心心所故。何故類智是苦智少分。答類智知色無色界繫五取蘊非常苦空非我故。
何故類智是集智少分。答類智知色無色界繫諸行因因集生緣故。何故類智是滅智少分
。答類智知色無色界繫諸行滅滅靜妙離故。何故類智是道智少分。答類智知色無色界 繫諸行能斷道道如行出故。何故類智是盡智少分。答類智自遍知。我已知色無色界繫 諸行苦。我已斷色無色界繫諸行集。我已證色無色界繫諸行滅。我已修色無色界繫諸 行能斷道故。何故類智是無生智少分。答類智自遍知。我已知色無色界繫諸行苦不復 當知。我已斷色無色界繫諸行集不復當斷。我已證色無色界繫諸行滅不復當證。我已 修色無色界繫諸行能斷道不復當修故
何故他心智是他心智全。答他心智知欲色界繫和合現前他心心所。及一分無漏他 心心所故。何故他心智是法智少分。答他心智知欲界繫諸行能斷道中他無漏心心所故
。何故他心智是類智少分。答他心智知色無色界繫諸行能斷道中他無漏心心所故。何 故他心智是世俗智少分。答他心智知他有漏心心所故。何故他心智是道智少分。答他
心智知聖道中他無漏心心所故
何故世俗智是世俗智全。答世俗智知一切法。或如理所引。或不如理所引。或非 如理非不如理所引故。何故世俗智是他心智少分。答世俗智知他有漏心心所故
何故苦智是苦智全。答苦智知五取蘊非常苦空非我故。何故苦智是法智少分。答 苦智知欲界繫五取蘊非常苦空非我故。何故苦智是類智少分。答苦智知色無色界繫五 取蘊非常苦空非我故。何故苦智是盡智少分。答苦智自遍知。我已知苦故。何故苦智 是無生智少分。答苦智自遍知。我已知苦不復當知故
何故集智是集智全。答集智知有漏因因集生緣故。何故集智是法智少分。答集智 知欲界繫諸行因因集生緣故。何故集智是類智少分。答集智知色無色界繫諸行因因集 生緣故。何故集智是盡智少分。答集智自遍知我已斷集故。何故集智是無生智少分。
答集智自遍知我已斷集不復當斷故
何故滅智是滅智全。答滅智知擇滅滅靜妙離故。何故滅智是法智少分。答滅智知 欲界繫諸行滅滅靜妙離故。何故滅智是類智少分。答滅智知色無色界諸行滅滅靜妙離 故。何故滅智是盡智少分。答滅智自遍知我已證滅故。何故滅智是無生智少分。答滅 智自遍知我已證滅不復當證故
說一切有部品類足論卷第一
阿毘達磨品類足論卷第二
尊者世友造 三藏法師玄奘奉 詔譯辯諸智品第二之餘
何故道智是道智全。答道智知聖道道如行出故。何故道智是法智少分。答道智知 欲界繫諸行能斷道道如行出故。何故道智是類智少分。答道智知色無色界繫諸行能斷 道道如行出故。何故道智是他心智少分。答道智知聖道中他無漏心心所故。何故道智 是盡智少分。答道智自遍知我已修道故。何故道智是無生智少分。答道智自遍知我已 修道不復當修故
何故盡智是盡智全。答盡智自遍知我已知苦我已斷集我已證滅我已修道故。何故 盡智是法智少分。答盡智自遍知。我已知欲界繫諸行苦。我已斷欲界繫諸行集。我已 證欲界繫諸行滅。我已修欲界繫諸行能斷道故。何故盡智是類智少分。答盡智自遍知
。我已知色無色界繫諸行苦。我已斷色無色界繫諸行集。我已證色無色界繫諸行滅。
我已修色無色界繫諸行能斷道故。何故盡智是苦智少分。答盡智自遍知。我已知苦故
。何故盡智是集智少分。答盡智自遍知。我已斷集故。何故盡智是滅智少分。答盡智 自遍知。我已證滅故。何故盡智是道智少分。答盡智自遍知。我已修道故
何故無生智是無生智全。答無生智自遍知我已知苦不復當知。我已斷集不復當斷
。我已證滅不復當證。我已修道不復當修故。何故無生智是法智少分。答無生智自遍 知。我已知欲界繫諸行苦不復當知。我已斷欲界繫諸行集不復當斷。我已證欲界繫諸 行滅不復當證。我已修欲界繫諸行能斷道不復當修故。何故無生智是類智少分。答無 生智自遍知。我已知色無色界繫諸行苦。不復當知。我已斷色無色界繫諸行集。不復 當斷。我已證色無色界繫諸行滅。不復當證。我已修色無色界繫諸行能斷道。不復當 修故。何故無生智是苦智少分。答無生智自遍知。我已知苦不復當知故。何故無生智 是集智少分。答無生智自遍知。我已斷集不復當斷故。何故無生智是滅智少分。答無 生智自遍知。我已證滅不復當證故。何故無生智是道智少分。答無生智自遍知。我已 修道不復當修故。如是十智。幾有漏幾無漏。答一有漏八無漏。一應分別。謂他心智 或有漏或無漏。云何有漏。謂知他有漏心心所法。云何無漏。謂知他無漏心心所法。
如是十智。幾有漏緣。幾無漏緣。答二有漏緣。二無漏緣。六應分別。謂法智。或有 漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂緣苦集。云何無漏緣。謂緣滅道。類智盡智無生智亦 爾。他心智或有漏緣。或無漏緣。云何有漏緣。謂知他有漏心心所法。云何無漏緣。
謂知他無漏心心所法。世俗智或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂緣苦集。云何無漏 緣。謂緣滅道及虛空非擇滅。如是十智。幾有為幾無為。答一切是有為非無為。如是 十智。幾有為緣幾無為緣。答四有為緣。一無為緣。五應分別。謂法智或有為緣或無 為緣。云何有為緣。謂緣苦集道。云何無為緣。謂緣滅類智。盡智無生智亦爾。世俗 智或有為緣或無為緣。云何有為緣。謂緣苦集道。云何無為緣。謂緣擇滅及虛空非擇 滅
品類足論辯諸處品第三
有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。此十二處
。幾有色幾無色。答十有色一無色。一應分別。謂法處或有色或無色。云何有色。謂 法處所攝身語業。云何無色。謂餘法處。此十二處。幾有見幾無見。答一有見。十一 無見。此十二處。幾有對幾無對。答十有對。二無對。此十二處。幾有漏幾無漏。答 十有漏。二應分別。謂意處或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應意處。云何無 漏。謂無漏作意相應意處。法處或有漏或無漏。云何有漏。謂法處所攝有漏身語業。
及有漏受想行蘊。云何無漏。謂法處所攝無漏身語業。及無漏受想行蘊。虛空二滅。
此十二處。幾有為幾無為。答十一有為。一應分別。謂法處或有為或無為。云何有為
。謂法處所攝身語業。及受想行蘊。云何無為。謂虛空二滅。此十二處。幾有諍幾無 諍。答十有諍。二應分別。謂意處法處。若有漏是有諍。若無漏是無諍。如有諍無諍
。世間出世間。墮界不墮界。有味著無味著。耽嗜依出離依。順結不順結。順取不順 取。順纏不順纏。應知亦爾。此十二處。幾有記幾無記。答八無記。四應分別。謂色 處或有記。或無記。云何有記謂善不善色處。云何無記。謂除善不善色處。諸餘色處
。聲意法處亦爾。此十二處。幾有覆幾無覆。答八無覆。四應分別。謂色處或有覆或 無覆。云何有覆。謂不善有覆無記色處。云何無覆。謂善無覆無記色處。聲意法處亦 爾。如有覆無覆。染污不染污有罪無罪。應知亦爾。此十二處。幾應修幾不應修。答 八不應修。四應分別。謂色處或應修或不應修。云何應修。謂善色處。云何不應修。
謂不善無記色處聲意處亦爾。法處或應修或不應修。云何應修。謂善有為法處。云何 不應修。謂不善無記法處及擇滅。此十二處。幾有異熟幾無異熟。答八無異熟。四應 分別。謂色處或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善色處。云何無異熟。謂無記 色處。聲處亦爾。意處或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意處。云何無 異熟。謂無記無漏意處。法處亦爾。此十二處。幾是見幾非見。答一是見。十非見。
一應分別。謂法處或是見或非見。云何是見。謂五染污見。世俗正見。學無學見。云 何非見。謂餘法處。此十二處幾內幾外。答六內六外。此十二處。幾有執受幾無執受
。答三無執受。九應分別。謂眼處或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼處
。云何無執受。謂非自體所攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾。此十二處。幾是心
。幾非心。答一是心。十一非心。此十二處。幾是心所幾非心所。答十一非心所。一 應分別。謂法處或是心所或非心所。云何是心所。謂有所緣法處。云何非心所。謂無 所緣法處。此十二處。幾有所緣幾無所緣。答一有所緣。十無所緣。一應分別。謂法 處或有所緣或無所緣。云何有所緣。謂諸心所。云何無所緣。謂非心所法處。此十二 處。幾是業幾非業。答九非業。三應分別。謂色處或是業或非業。云何是業。謂身表 業。云何非業。謂餘色處。聲處或是業或非業。云何是業。謂語表業。云何非業。謂 餘聲處。法處或是業或非業。云何是業。謂法處所攝身語業及思。云何非業。謂餘法 處
此十二處。幾善幾不善幾無記。答八無記。四應分別。謂色處或善或不善或無記
。云何善。謂善身表業。云何不善。謂不善身表業。云何無記。謂除善不善身表業。
諸餘色處聲處。或善或不善或無記。云何善。謂善語表業。云何不善。謂不善語表業
。云何無記。謂除善不善語表業。諸餘聲處意處。或善或不善或無記。云何善。謂善 作意相應意處。云何不善。謂不善作意相應意處。云何無記。謂無記作意相應意處。
法處或善或不善或無記。云何善。謂法處所攝善身語業及善受想行蘊并擇滅。云何不 善。謂法處所攝不善身語業。及不善受想行蘊。云何無記。謂無記受想行蘊。及虛空 非擇滅。此十二處。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。答十修所斷。二應分別。謂意 處或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂若意處。隨信隨法行現觀邊忍所 斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。相應意處。云何修所斷。謂若意處學見迹修所 斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意處。及不染污有漏意處。云何非所斷。謂無漏 意處法處。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂若法處隨信隨法行現觀 邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應法處。彼所等起心不相應行。
云何修所斷。謂若法處學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應法處。
彼所等起身語業。彼所等起心不相應行。并不染污有漏法處。云何非所斷。謂無漏法 處。此十二處。幾學幾無學幾非學非無學。答十非學非無學。二應分別。謂意處或學 或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意處。云何無學。謂無學作意相應意處
。云何非學非無學。謂非學非無學作意相應意處。法處或學或無學或非學非無學。云 何學。謂學身語業及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業。及無學受想行蘊。云何 非學非無學。謂法處所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。并無為法。此十二處。幾欲 界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。答二欲界繫。十應分別。謂眼處或欲界繫或 色界繫。云何欲界繫。謂若眼處欲界繫大種所造。云何色界繫。謂若眼處色界繫大種 所造色。耳聲鼻舌身處亦爾。觸處或欲界繫或色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫四大種
。及欲界繫大種所造觸處。云何色界繫。謂色界繫四大種。及色界繫大種所造觸處。
意處或欲界繫。或色界繫或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應意處
。云何色界繫。謂色界繫作意相應意處。云何無色界繫。謂無色界繫作意相應意處云
。何不繫。謂無漏作意相應意處。法處或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。
云何欲界繫。謂欲界繫法處所攝身語業。受想行蘊。云何色界繫。謂色界繫法處所攝 身語業。受想行蘊。云何無色界繫。謂無色界繫受想行蘊。云何不繫。謂無漏身語業 受想行蘊。及無為法。此十二處。幾過去幾未來幾現在。答十一或過去或未來或現在
。一應分別。謂法處若有為。或過去或未來或現在。若無為非過去非未來非現在 此十二處幾苦諦攝。幾集諦攝。幾滅諦攝。幾道諦攝。幾非諦攝。答十苦集諦攝
。二應分別。謂意處若有漏苦集諦攝。若無漏道諦攝。法處若有漏。苦集諦攝。若無 漏有為道諦攝。若擇滅滅諦攝。若虛空非擇滅非諦攝。此十二處。幾見苦所斷。幾見 集所斷。幾見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾非所斷。答十修所斷。二應分別。
謂意處或見苦集滅道修所斷。或非所斷。云何見苦所斷。謂若意處。隨信隨法行苦現 觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷。二十八隨眠相應意處。云何見集所斷。謂若意 處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十九隨眠相應意處。云何見滅 所斷。謂若意處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十九隨眠相應意 處。云何見道所斷。謂若意處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷二 十二隨眠相應意處。云何修所斷。謂若意處。學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十 隨眠相應意處。及不染污有漏意處。云何非所斷。謂無漏意處法處。或見苦集滅道修 所斷。或非所斷。云何見苦所斷。謂若法處隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何。
謂見苦所斷二十八隨眠。及彼相應法處。彼所等起心不相應行。云何見集所斷。謂若 法處隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十九隨眠。及彼相應法處。
彼所等起心不相應行。云何見滅所斷。謂若法處隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云 何。謂見滅所斷十九隨眠。及彼相應法處。彼所等起心不相應行。云何見道所斷。謂 若法處隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷二十二隨眠。及彼相應法 處。彼所等起心不相應行。云何修所斷。謂若法處學見迹修所斷。此復云何。謂修所 斷十隨眠。及彼相應法處。彼所等起身語業。心不相應行。并不染污有漏法處。云何 非所斷。謂無漏法處
五蘊十二處。為五攝十二。十二攝五耶。答十二攝五。非五攝十二。何所不攝。
謂諸無為五蘊十八界。為五攝十八。十八攝五耶。答十八攝五。非五攝十八。何所不 攝。謂諸無為。五蘊二十二根。為五攝二十二。二十二攝五耶。答二蘊全二蘊少分。
攝二十二根。二十二根。攝二蘊全二蘊少分。何所不攝。謂一蘊全。二蘊少分。五蘊 九十八隨眠。為五攝九十八。九十八攝五耶。答一蘊少分。攝九十八隨眠。九十八隨 眠。攝一蘊少分。何所不攝。謂四蘊全。一蘊少分。十二處十八界。為十二攝十八。
十八攝十二耶。答互相攝隨其事。十二處二十二根。為十二攝二十二。二十二攝十二 耶。答六處全一處少分。攝二十二根。二十二根。攝六處全一處少分。何所不攝。謂 五處全一處少分。十二處九十八隨眠。為十二攝九十八。九十八攝十二耶。答一處少 分。攝九十八隨眠。九十八隨眠。攝一處少分。何所不攝。謂十一處全一處少分。十 八界二十二根。為十八攝二十二。二十二攝十八耶。答十二界全一界少分。攝二十二 根。二十二根。攝十二界全一界少分。何所不攝。謂五界全一界少分。十八界九十八 隨眠。為十八攝九十八。九十八攝十八耶。答一界少分。攝九十八隨眠。九十八隨眠
。攝一界少分。何所不攝。謂十七界全一界少分。二十二根九十八隨眠。為二十二攝 九十八。九十八攝二十二耶。答互不相攝
品類足論辯七事品第四之一
十八界十二處五蘊五取蘊六界。十大地法。十大善地法。十大煩惱地法。十小煩 惱地法。五煩惱五觸五見五根五法。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六 愛身。十八界云何。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味
界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。十二處云何。謂眼處色處耳處聲處鼻 處香處舌處味處身處觸處意處法處。五蘊云何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。五取蘊云 何。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。六界云何。謂地界水界火界風界空界識界
。十大地法云何。謂受想思觸作意欲勝解念定慧。十大善地法云何。謂信勤慚愧無貪 無瞋輕安捨不放逸不害。十大煩惱地法云何。謂不信懈怠失念心亂無明不正知非理作 意邪勝解掉舉放逸。十小煩惱地法云何。謂忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。五煩惱云何。謂 欲貪色貪無色貪瞋癡。五觸云何。謂有對觸。增語觸。明觸。無明觸。非明非無明觸
。五見云何。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。五根云何。謂樂根苦根喜根 憂根捨根。五法云何。謂尋伺識無慚無愧。六識身云何。謂眼識耳識鼻識舌識身識意 識。六觸身云何。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。六受身云何。謂眼觸所生受。耳觸 所生受。鼻觸所生受。舌觸所生受。身觸所生受。意觸所生受。六想身云何。謂眼觸 所生想。耳觸所生想。鼻觸所生想。舌觸所生想。身觸所生想。意觸所生想。六思身 云何。謂眼觸所生思。耳觸所生思。鼻觸所生思。舌觸所生思。身觸所生思。意觸所 生思。六愛身云何。謂眼觸所生愛。耳觸所生愛。鼻觸所生愛。舌觸所生愛。身觸所 生愛。意觸所生愛
眼界云何。謂眼於色已正當見。及彼同分。色界云何。謂色為眼已正當見。及彼 同分。眼識界云何。謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。
諸已正當了別。及彼同分。耳界云何。謂耳於聲已正當聞。及彼同分。聲界云何。謂 聲為耳已正當聞。及彼同分。耳識界云何。謂耳及聲為緣生耳識。如是耳為增上。聲 為所緣。於耳所識聲。諸已正當了別。及彼同分。鼻界云何。謂鼻於香已正當嗅。及 彼同分。香界云何。謂香為鼻已正當嗅。及彼同分。鼻識界云何。謂鼻及香為緣生鼻 識。如是鼻為增上。香為所緣。於鼻所識香。諸已正當了別。及彼同分。舌界云何。
謂舌於味已正當嘗。及彼同分。味界云何。謂味為舌已正當嘗。及彼同分。舌識界云 何。謂舌及味為緣生舌識。如是舌為增上。味為所緣。於舌所識味。諸已正當了別。
及彼同分。身界云何。謂身於觸已正當觸。及彼同分。觸界云何。謂觸為身已正當觸
。及彼同分。身識界云何。謂身及觸為緣生身識。如是身為增上。觸為所緣。於身所 識觸。諸已正當了別。及彼同分。意界云何。謂意於法已正當了。及彼同分。法界云 何。謂法為意已正當了。意識界云何。謂意及法為緣生意識。如是意為增上。法為所 緣。於意所識法。諸已正當了別。及彼同分
眼處云何。謂眼是色已正當能見。及彼同分。色處云何。謂色是眼已正當所見。
及彼同分。耳處云何。謂耳是聲已正當能聞。及彼同分。聲處云何。謂聲是耳已正當 所聞。及彼同分。鼻處云何。謂鼻是香已正當能嗅。及彼同分。香處云何。謂香是鼻 已正當所嗅。及彼同分。舌處云何。謂舌是味已正當能甞。及彼同分。味處云何。謂 味是舌已正當所甞。及彼同分。身處云何。謂身是觸已正當能觸。及彼同分。觸處云 何。謂觸是身已正當所觸。及彼同分。意處云何。謂意是法已正當能了。及彼同分。
法處云何。謂法是意已正當所了
色蘊云何。謂十色處。及法處所攝色。受蘊云何。謂六受身。即眼觸所生受。乃 至意觸所生受。想蘊云何。謂六想身。即眼觸所生想。乃至意觸所生想。行蘊云何。
此有二種。謂心相應行蘊。心不相應行蘊。心相應行蘊云何。謂心相應法。此復云何
。謂思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺。放逸不放逸。善根不善根無記根。一切結縛隨 眠隨煩惱纏。諸所有智諸所有見諸所有現觀。復有此餘如是類法與心相應。總名心相 應行蘊。心不相應行蘊云何。謂心不相應法。此復云何。謂得無想定滅定無想事命根 眾同分。依得事得處得。生老住無常。名身句身文身。復有此餘如是類法與心不相應
。總名心不相應行蘊。如是二種合名行蘊。識蘊云何。謂六識身。即眼識乃至意識。
色取蘊云何。謂若諸色有漏有取。於此諸色。若過去若未來若現在。或欲或貪或瞋或 癡。或隨一一心所隨煩惱。應生時生。是名色取蘊。受想行識取蘊云何。謂若諸受想 行識。有漏有取。於此諸受想行識。若過去若未來若現在。或欲或貪或瞋或癡。或隨 一一心所隨煩惱。應生時生。是名受想行識取蘊
地界云何。謂堅性。水界云何。謂濕性。火界云何。謂煖性。風界云何。謂輕等 動性。空界云何。謂隣阿伽色。識界云何。謂五識身。及有漏意識
受云何。謂受等受各別等受已受受類。是名為受。想云何。謂想等想增上等想已 想想類。是名為想。思云何。謂思等思增上等思已思思類。心作意業。是名為思。觸 云何。謂觸等觸觸性等觸性。已觸觸類。是名為觸。作意云何。謂牽引心。隨順牽引
。思惟牽引。作意造意。轉變心警覺心。是名作意。欲云何。謂欲欲性增上。欲性現 前。欣喜希望樂作。是名為欲。勝解云何。謂心正勝解已勝解當勝解性。是名勝解。
念云何。謂念隨念別念憶念。不忘不失不遺不漏不忘法性。心明記性。是名為念。定 云何。謂令心住等住安住近住堅住。不亂不散。攝止等持。心一境性。是名為定慧云 何。謂於法簡擇極簡擇。最極簡擇。解了等了遍了近了。機黠通達。審察聰叡。覺明 慧行毘鉢舍那。是名為慧
說一切有部品類足論卷第二
阿毘達磨品類足論卷第三
尊者世友造 三藏法師玄奘奉 詔譯辯七事品第四之餘
信云何。謂信性增上信性。忍可欲作。欲為欲造。心澄淨性。是名為信。勤云何
。謂勤精進。勇健勢猛。熾盛難制。勵意不息。心勇悍性是名勤。慚云何。謂慚等慚 各別慚。羞等羞各別羞。厭等厭各別厭。毀等毀各別毀。有尊有敬。有所自在。有自 在轉。有所畏忌。不自在行。是名為慚。愧云何。謂愧等愧各別愧。恥等恥各別恥。
厭等厭各別厭。毀等毀各別毀。怖罪懼罪。於罪見怖。是名為愧。無貪云何。謂有心 所與心相應。能對治貪。是名無貪。無瞋云何。謂有心所與心相應。能對治瞋。是名 無瞋。輕安云何。謂身輕安心輕安。已輕安輕安類。是名輕安。捨云何。謂身平等心 平等。身正直心正直。無警覺寂靜住。是名為捨。不放逸云何。謂於斷惡法具足善法 中。堅作常作。修習不捨。名不放逸。不害云何。謂於有情不毀不損。不傷不害。不 惱不觸。不令墮苦。是名不害
不信云何。謂不信不信性。增上不信性。不忍不可。不欲作。不欲為。不欲造。
心不澄淨性。是名不信。懈怠云何。謂下劣精進。微弱精進。羸惙精進。退怯精進。
憩息精進。心不勇悍性。是名懈怠。失念云何。謂虛念空念。忘念失念。心外念性。
是名失念。心亂云何。謂心亂心散心流轉心飄蕩。心不一趣不住一緣。是名心亂。無 明云何。謂三界無知性。不正知云何。謂非理所引慧非理。作意云何。謂染污作意。
邪勝解云何。謂染污作意相應心。正勝解已勝解當勝解。是名邪勝解。掉舉云何。謂 心不寂靜。心不憺怕。心不寧謐。掉動飄舉。心躁擾性。是名掉舉。放逸云何。謂於 斷惡法具足善法中。不修不習不別修習。不堅作不常作。不勤修習性。是名放逸 忿云何。謂忿等忿。遍忿極忿。已正當忿。是名為忿。恨云何。謂心結怨。已正 當恨。是名為恨。覆云何。謂隱藏自罪。惱云何。謂心佷悷。已正當惱。是名為惱。
嫉云何謂心妬忌。慳云何。謂心鄙悋。誑云何。謂幻惑他。諂云何。謂心矯曲。憍云 何。謂憍醉極憍醉。迷悶極迷悶。慢緩極慢緩。心傲誕性。是名為憍。害云何。謂於 有情能為毀損傷害惱觸。逼令墮苦。是名為害。欲貪云何。謂於諸欲起貪等貪。執藏 防護。耽著愛樂。是名欲貪。色貪云何。謂於諸色起貪等貪。執藏防護。耽著愛樂。
是名色貪。無色貪云何。謂於無色起貪等貪。執藏防護。耽著愛樂。是名無色貪。瞋 云何。謂於有情心懷憤恚。根裁對礙。憎怒凶悖。猛烈暴惡。已正當瞋。是名為瞋。
疑云何。謂於諦猶豫
有對觸云何。謂五識身相應觸。增語觸云何。謂意識身相應觸。明觸云何。謂無 漏觸。無明觸云何。謂染污觸。非明非無明觸云何。謂不染污有漏觸
有身見云何。謂於五取蘊等。隨觀執我或我所。由此起忍樂慧觀見。是名有身見
。邊執見云何。謂於五取蘊等。隨觀執或斷或常。由此起忍樂慧觀見。是名邊執見。
邪見云何。謂謗因謗果。或謗作用。或壞實事。由此起忍樂慧觀見。是名邪見。見取
云何。謂於五取蘊等。隨觀執為最為勝。為上為極。由此起忍樂慧觀見。是名見取。
戒禁取云何。謂於五取蘊等。隨觀執為能清淨。為能解脫。為能出離。由此起忍樂慧 觀見。是名戒禁取
樂根云何。謂順樂受。觸所觸時。所起身樂心樂平等受。受所攝。是名樂根。苦 根云何。謂順苦受。觸所觸時。所起身苦不平等受。受所攝。是名苦根。喜根云何。
謂順喜受。觸所觸時。所起心喜平等受。受所攝。是名喜根。憂根云何。謂順憂受。
觸所觸時。所起心憂不平等受。受所攝。是名憂根。捨根云何。謂順捨受。觸所觸時
。所起身捨心捨。非平等非不平等受。受所攝。是名捨根
尋云何。謂心尋求遍尋求。搆度極搆度現前搆度。推究追尋極思惟。思惟性令心 麁動。是名為尋。伺云何。謂心伺察遍伺察隨遍伺察。隨轉隨流隨屬。於尋令心細動
。是名為伺。識云何。謂六識身。即眼識乃至意識。無慚云何。謂不慚不等慚不各別 慚。不羞不等羞不各別羞。不厭不等厭不各別厭。不毀不等毀不各別毀。無尊無敬。
無所自在。無自在轉。無所畏忌自在而行。是名無慚。無愧云何。謂不愧不等愧不各 別愧。不恥不等恥不各別恥。不厭不等厭不各別厭。不毀不等毀不各別毀。不怖罪不 懼罪於罪不見怖。是名無愧
眼識云何。謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸已 正當了別。是名眼識。耳鼻舌身意識亦爾。眼觸云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合 故觸。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸觸等觸觸性等觸性已觸觸類。是名 眼觸。耳鼻舌身意觸亦爾。眼觸所生受云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸 為緣故受。如是眼為增上。色為所緣。眼觸為因為集為類為生。眼觸所生作意相應。
於眼所識色。諸受等受各別等受。已受受類。是名眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受 亦爾。眼觸所生想云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故想。如是眼為 增上色為所緣。眼觸為因為集為類為生。眼觸所生作意相應。於眼所識色諸想等想增 上等想已想想類。是名眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想亦爾。眼觸所生思云何。謂 眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故思。如是眼為增上。色為所緣。眼觸為因 為集為類為生。眼觸所生作意相應。於眼所識色諸思等思增上等思。已思思類心作意 業。是名眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思亦爾。眼觸所生愛云何。謂眼及色為緣生 眼識。三和合故觸。觸為緣故愛。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色諸貪等貪。
執藏防護耽著愛樂。是名眼觸所生愛。耳鼻舌身意觸所生愛亦爾
眼界。幾界幾處幾蘊攝。眼界所攝法幾界幾處幾蘊攝。眼界所不攝法。幾界幾處 幾蘊攝。眼界所攝不攝法。幾界幾處幾蘊攝。除眼界所攝法餘法。幾界幾處幾蘊攝。
除眼界所不攝法餘法。幾界幾處幾蘊攝。除眼界所攝不攝法餘法。幾界幾處幾蘊攝。
乃至意觸所生愛。為問亦爾
答眼界一界一處一蘊攝。不攝十七界十一處五蘊。眼界所攝法一界一處一蘊攝。
不攝十七界十一處五蘊。眼界所不攝法。十七界十一處五蘊攝。不攝一界一處一蘊。
眼界所攝不攝法。十八界十二處五蘊攝。無界無處無蘊不攝。除眼界所攝法餘法。十 七界十一處五蘊攝。不攝一界一處一蘊。除眼界所不攝法餘法。一界一處一蘊攝。不 攝十七界十一處五蘊。除眼界所攝不攝法。所問餘法。無事空論。以一切法皆被除故
。如眼界。九有色界十有色處。應知亦爾。眼識界。二界一處一蘊攝。不攝十七界十 二處五蘊。如眼識界。耳鼻舌身意識界六識身。應知亦爾。意界七界一處一蘊攝。不 攝十一界十一處四蘊。如意界。意處識蘊識法。應知亦爾。法界一界一處四蘊攝。不 攝十七界十一處二蘊。法處亦爾。色蘊十一界十一處一蘊攝。不攝八界二處四蘊。受 蘊一界一處一蘊攝。不攝十八界十二處四蘊。如受蘊。想蘊行蘊大地法中受想。應知 亦爾。色取蘊十一界十一處一蘊攝。不攝八界二處五蘊。受取蘊一界一處一蘊攝。不 攝十八界十二處五蘊。如受取蘊。想取蘊行取蘊。五有色界。八大地法。十大善地法
。十大煩惱地法。十小煩惱地法。五煩惱五觸五見五根四法。後五六身。應知亦爾。
識取蘊七界一處一蘊攝。不攝十三界十二處五蘊。識界亦爾
眼識界一界一處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。如眼識界。耳鼻舌身意識 界識取蘊識界六識身。應知亦爾。意界一界一處三蘊相應。十八界十二處三蘊不相應
。如意界。意處識蘊識法。應知亦爾。法界八界二處四蘊相應。十一界十一處二蘊不 相應。如法界。法處行蘊八大地法。應知亦爾。受蘊八界二處三蘊相應。十一界十一 處三蘊不相應。如受蘊想蘊大地法中受想。應知亦爾。受取蘊八界二處三蘊相應。十 三界十二處五蘊不相應。想取蘊亦爾。行取蘊八界二處四蘊相應。十三界十二處五蘊 不相應。尋伺法亦爾。信八界二處四蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。如信餘九大 善地法。十大煩惱地法。欲貪瞋無明觸非明非無明觸無慚無愧。應知亦爾。忿三界二 處四蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。如忿。餘九小煩惱地法。無色貪疑明觸。五 見六愛身。應知亦爾。色貪六界二處四蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。有對觸七 界二處四蘊相應。十三界十二處五蘊不相應。增語觸三界三處四蘊相應。十七界十二 處五蘊不相應。六觸身六思身亦爾。樂根八界二處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相 應。捨根亦爾。苦根七界二處三蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。喜根三界二處三 蘊相應。十八界十二處五蘊不相應。憂根亦爾。眼觸所生受。三界二處三蘊相應。十 七界十二處五蘊不相應。如眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受六想身。應知亦爾
品類足論辯隨眠品第五之一
九十八隨眠。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答三十六欲界繫。三十一色界 繫。三十一無色界繫。此九十八隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答八十八見所斷。十修 所斷。欲界繫三十六隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答三十二見所斷。四修所斷。色界 繫三十一隨眠。幾見所斷。幾修所斷。答二十八見所斷。三修所斷。無色界繫三十一 隨眠亦爾。此九十八隨眠。幾見苦所斷。幾見集滅道修所斷。答二十八見苦所斷。十
九見集所斷。十九見滅所斷。二十二見道所斷。十修所斷。欲界繫三十六隨眠。幾見 苦所斷。幾見集滅道修所斷。答十見苦所斷。七見集所斷。七見滅所斷。八見道所斷
。四修所斷。色界繫三十一隨眠。幾見苦所斷。幾見集滅道修所斷。答九見苦所斷。
六見集所斷。六見滅所斷。七見道所斷。三修所斷。無色界繫三十一隨眠亦爾。隨眠 是何義。答微細義是隨眠義。隨增義是隨眠義。隨逐義是隨眠義。隨縛義是隨眠義。
如是隨眠。若未斷未遍知。由二事故隨增。謂所緣故相應故。如是隨增。於自界非他 界。有十二隨眠。謂欲貪隨眠。瞋恚隨眠。色貪隨眠。無色貪隨眠。慢隨眠。無明隨 眠。有身見隨眠。邊執見隨眠。邪見隨眠。見取隨眠。戒禁取隨眠。疑隨眠。云何欲 貪隨眠隨增。謂可愛故可樂故可戀故可意故。云何瞋恚隨眠隨增。謂不可愛故不可樂 故不可戀故不可意故。云何色貪隨眠隨增。謂可愛故。可樂故可憙故可意故。云何無 色貪隨眠隨增。謂可愛故可樂故可意故。云何慢隨眠隨增。謂高舉故輕篾故。云何無 明隨眠隨增。謂無知故闇昧故愚癡故。云何有身見隨眠隨增。謂我故我所故。云何邊 執見隨眠隨增。謂斷故常故。云何邪見隨眠隨增。謂無因故無用故誹謗故。云何見取 隨眠隨增。謂最故勝故上故極故。云何戒禁取隨眠隨增。謂能清淨故。能解脫故能出 離故。云何疑隨眠隨增。謂惑故疑故猶豫故。云何起欲貪隨眠。乃至云何起疑隨眠。
答欲貪隨眠。由三處起。一者欲貪隨眠未斷未遍知故。二者順欲貪纏法現在前故。三 者於彼處有非理作意故。乃至疑隨眠亦由三處起。一者疑隨眠未斷未遍知故。二者順 疑纏法現在前故。三者於彼處有非理作意故。有七隨眠十二隨眠。為七攝十二。十二 攝七耶。答互相攝隨其事。謂欲貪隨眠攝欲貪隨眠。瞋隨眠攝瞋恚隨眠。有貪隨眠。
攝色無色貪隨眠。慢隨眠攝慢隨眠。無明隨眠攝無明隨眠。見隨眠攝五見隨眠。疑隨 眠攝疑隨眠。七隨眠九十八隨眠。為七攝九十八。九十八攝七耶。答互相攝隨其事。
謂欲貪瞋隨眠各攝五。有貪隨眠攝十。慢無明隨眠各攝十五。見隨眠攝三十六。疑隨 眠攝十二。十二隨眠九十八隨眠。為十二攝九十八。九十八攝十二耶。答互相攝隨其 事。謂欲貪瞋色無色貪隨眠各攝五。慢無明隨眠各攝十五。有身見邊執見隨眠各攝三
。邪見見取疑隨眠各攝十二。戒禁取隨眠攝六
九十八隨眠。幾是遍行。幾非遍行。答二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別
。謂見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷非遍行隨 眠不相應無明。云何非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。欲界繫三十六隨眠
。幾是遍行。幾非遍行。答九是遍行。二十五非遍行。二應分別。謂欲界繫見苦集所 斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相 應無明。云何非遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。色界繫三十一隨眠
。幾是遍行。幾非遍行。答九是遍行二十非遍行。二應分別。謂色界繫見苦集所斷無 明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行。隨眠不相應 無明。云何非遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。無色界繫三十一隨眠 亦爾。九十八隨眠。幾是遍行修所斷。幾非遍行非修所斷。答三十七是遍行修所斷。
五十五非遍行非修所斷。六應分別。謂見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云 何是遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂見苦集所斷非遍行 隨眠相應無明。欲界三十六隨眠。幾是遍行修所斷。幾非遍行非修所斷。答十三是遍 行修所斷。二十一非遍行非修所斷。二應分別。謂欲界繫見苦集所斷無明隨眠。或是 遍行或非遍行。云何是遍行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明。云何非遍 行。謂欲界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。色界三十一隨眠。幾是遍行修所斷。
幾非遍行非修所斷。答十二是遍行修所斷。十七非遍行非修所斷。二應分別。謂色界 繫見苦集所斷無明隨眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍 行隨眠不相應無明。云何非遍行。謂色界繫見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。無色界 繫三十一隨眠亦爾
九十八隨眠。幾有漏緣。幾無漏緣。答八十有漏緣。十二無漏緣。六應分別。謂 見滅道所斷無明隨眠。或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂見滅道所斷有漏緣隨眠相 應無明。云何無漏緣。謂見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。欲界繫三十六隨眠。幾 有漏緣。幾無漏緣。答三十有漏緣。四無漏緣。二應分別。謂欲界繫見滅道所斷無明 隨眠。或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。
云何無漏緣。謂欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。色界繫三十一隨眠。幾有 漏緣。幾無漏緣。答二十五有漏緣。四無漏緣。二應分別。謂色界繫見滅道所斷無明 隨眠。或有漏緣或無漏緣。云何有漏緣。謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應無明。
云何無漏緣。謂色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾 九十八隨眠。幾有為緣。幾無為緣。答八十九有為緣。六無為緣。三應分別。謂 見滅所斷無明隨眠。或有為緣或無為緣。云何有為緣。謂見滅所斷有為緣隨眠相應無 明。云何無為緣。謂見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。欲界繫三十六隨眠。幾有為緣
。幾無為緣。答三十三有為緣。二無為緣。一應分別。謂欲界繫見滅所斷無明隨眠。
或有為緣或無為緣。云何有為緣。謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為 緣。謂欲界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。色界繫三十一隨眠。幾有為緣。幾無 為緣。答二十八有為緣。二無為緣。一應分別。謂色界繫見滅所斷無明隨眠。或有為 緣或無為緣。云何有為緣。謂色界繫見滅所斷有為緣隨眠相應無明。云何無為緣。謂 色界繫見滅所斷有為緣隨眠不相應無明。無色界繫三十一隨眠亦爾
九十八隨眠。幾所緣故隨增非相應故。幾相應故隨增非所緣故。幾所緣故隨增亦 相應故。幾非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。無相應故。隨增非所 緣故者。謂無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相 應故者無。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾
有二十法。謂見苦所斷法。見集所斷法。見滅所斷法。見道所斷法。修所斷法。
如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。於見苦所斷法。幾隨眠隨增。答見苦所斷一切
。及見集所斷遍行隨眠。於見集所斷法。幾隨眠隨增。答見集所斷一切。及見苦所斷
遍行隨眠。於見滅所斷法。幾隨眠隨增。答見滅所斷一切。及遍行隨眠。於見道所斷 法。幾隨眠隨增。答見道所斷一切。及遍行隨眠。於修所斷法。幾隨眠隨增。答修所 斷一切。及遍行隨眠。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾
於見苦所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨 眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。
謂見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂見苦所 斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見集所斷非遍行。及見滅道修所斷一切隨 眠。於見集所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨 眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。
謂見苦所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂見集所 斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦所斷非遍行。及見滅道修所斷一切隨 眠。於見滅所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨 眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。
謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故 者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見 道修所斷一切隨眠。於見道所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨眠 非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨 增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣 故隨增亦相應故者。謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所 斷非遍行。及見滅修所斷一切隨眠。於修所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨 眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故
。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦 相應故者。謂修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及 見滅道所斷一切隨眠。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾
說一切有部品類足論卷第三
阿毘達磨品類足論卷第四
尊者世友造 三藏法師玄奘奉 詔譯辯隨眠品第五之二
有唯二十法。謂唯見苦所斷法。唯見集所斷法。唯見滅所斷法。惟見道所斷法。
唯修所斷法。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。於惟見苦所斷法。幾隨眠隨增。
答惟見苦所斷。非遍行隨眠。於惟見集所斷法。幾隨眠隨增。答惟見集所斷。非遍行 隨眠。於惟見滅所斷法。幾隨眠隨增。答惟見滅所斷一切隨眠。於惟見道所斷法。幾 隨眠隨增。答惟見道所斷一切隨眠。於惟修所斷法。幾隨眠隨增。答惟修所斷一切隨 眠。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾
於惟見苦所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾 隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者 無。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂惟見苦所斷非遍行隨眠。
非所緣故隨增非相應故者無。於惟見集所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠 相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。
答所緣故隨增非相應故者無。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂 惟見集所斷非遍行隨眠。非所緣故隨增非相應故者無。於惟見滅所斷法。幾隨眠所緣 故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠 非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者無。相應故隨增非所緣故者。謂見 滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增 非相應故者無。於惟見道所斷法。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非 所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增 非相應故者無。相應故隨增非所緣故者。謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應 故者。謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者無。於惟修所斷法。幾隨眠 所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾 隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者無。相應故隨增非所緣故者無
。所緣故隨增亦相應故者。謂惟修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者無
有二十心。謂見苦所斷心。見集所斷心。見滅所斷心。見道所斷心。修所斷心。
如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。於見苦所斷心。幾隨眠隨增。答見苦所斷一切
。及見集所斷遍行隨眠。於彼相應法。及彼等起心不相應行亦爾。於見集所斷心。幾 隨眠隨增。答見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠。於彼相應法。及彼等起心不相應 行亦爾。於見滅所斷心。幾隨眠隨增。答見滅所斷一切。及遍行隨眠。於彼相應法亦 爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。於見道所斷心。幾隨眠隨 增。答見道所斷一切。及遍行隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見道所 斷有漏緣。及遍行隨眠。於修所斷心。幾隨眠隨增。答修所斷一切。及遍行隨眠。於 彼相應法。及彼等起心不相應行亦爾。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾
於見苦所斷心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨 眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。
謂見集所斷遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無所緣故隨增亦相應故者。謂見苦所斷 一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見集所斷非遍行。及見滅道修所斷一切隨眠
。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠。所 緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見集所斷心。幾隨眠 所緣故。隨增非相應故幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾 隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見苦所斷遍行隨眠。相應 故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂見集所斷一切隨眠。非所緣故隨增 非相應故者。謂見苦所斷非遍行。及見滅道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼 等起心不相應行。見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘 隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾 隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應 故。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷無 漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故 者。謂見苦集所斷非遍行。及見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不 相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所 緣故隨增非相應故。於見道所斷心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增 非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨 增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見道所斷無漏緣隨眠。所緣 故隨增亦相應故者。謂見道所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所 斷非遍行。及見滅修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見道所 斷有漏緣。及遍行隨眠所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故
。於修所斷心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所 緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增亦非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂 遍行隨眠。相應故。隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂修所斷一切隨眠
。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅道所斷一切隨眠。於彼相 應法亦爾。於彼等起心不相應行。修所斷一切。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。
諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾
有四十八心。謂見滅所斷邪見相應心。見滅所斷疑相應心。見滅所斷邪見疑相應 心。見滅所斷邪見不相應心。見滅所斷疑不相應心。見滅所斷邪見疑不相應心。見道 所斷心亦爾。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。於見滅所斷邪見相應心。幾隨眠 隨增。答見滅所斷邪見。及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣。若遍行隨眠。於彼相應 法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。於見滅所斷疑相應心
。幾隨眠隨增。答見滅所斷疑。及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣。若遍行隨眠。於
彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。於見滅所斷邪 見疑相應心。幾隨眠隨增。答見滅所斷邪見疑。及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣。
若遍行隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠
。於見滅所斷邪見不相應心。幾隨眠隨增。答除見滅所斷邪見。及彼相應無明。諸餘 見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣 及遍行隨眠。於見滅所斷疑不相應心。幾隨眠隨增。答除見滅所斷疑及彼相應無明。
諸餘見滅所斷一切。及遍行隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷 有漏緣。及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑不相應心。幾隨眠隨增。答除見滅所斷邪見 疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷一切。及遍行隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不 相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。見道所斷心亦爾。如不定繫。欲界繫色界繫 無色界繫亦爾
於見滅所斷邪見相應心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣 故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相 應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷邪見
。及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增亦非相應故者。謂除見滅 所斷邪見及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷 一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠所 緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑相應心。
幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應 故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。
及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷疑。及彼相應無明。所緣故隨增亦 相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷疑及彼相應無明。諸餘見滅所 斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠於彼相應法亦爾。於彼等起 心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼 非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑相應心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾 隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應 故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣 故者。謂見滅所斷邪見疑。及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增 非相應故者。謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所 斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所 斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應 故。於見滅所斷邪見不相應心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所 緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非 相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂除見滅所斷邪見及彼相應無明。
諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣
故隨增非相應故者。謂見滅所斷邪見。及彼相應無明。若見苦集所斷非遍行。若見道 修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣。及遍行隨 眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑不 相應心。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨 增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠
。相應故隨增非所緣故者。謂除見滅所斷疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣隨眠
。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見 滅所斷疑。及彼相應無明。若見苦集所斷非遍行。若見道修所斷一切隨眠。於彼相應 法亦爾。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故
。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑不相應心。幾隨眠所緣 故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠 非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣 故者。謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦 相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷邪見疑及 彼相應無明。若見苦集所斷非遍行。若見道修所斷一切隨眠。於彼相應法亦爾。於彼 等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼 非所緣故隨增非相應故。見道所斷心亦爾。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾 有三十六隨眠。謂見苦所斷十。見集所斷七。見滅所斷七。見道所斷八。修所斷 四。見苦所斷十隨眠云何。謂有身見。邊執見。見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪瞋慢無 明。見集所斷七隨眠云何。謂見集所斷邪見見取疑貪瞋慢無明。見滅所斷七隨眠云何
。謂見滅所斷邪見見取疑貪瞋慢無明。見道所斷八隨眠云何。謂見道所斷邪見見取戒 禁取疑貪瞋慢無明。修所斷四隨眠云何。謂修所斷貪瞋慢無明。於有身見。幾隨眠隨 增。答見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠。於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。
如有身見。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪瞋慢無明亦爾。於見集所斷邪見。幾 隨眠隨增。答見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠。於彼相應法及彼等起心不相應行 亦爾。如見集所斷邪見。見取疑貪瞋慢無明亦爾。於見滅所斷邪見。幾隨眠隨增。答 見滅所斷邪見相應無明。及見滅所斷有漏緣。并遍行隨眠。於彼相應法見滅所斷邪見
。及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣。若遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷 有漏緣。及遍行隨眠。見滅所斷疑亦爾。於見滅所斷見取。幾隨眠隨增。答見滅所斷 有漏緣。及遍行隨眠。於彼相應法。及彼等起心不相應行亦爾。見滅所斷貪瞋慢亦爾
。於見滅所斷無明。幾隨眠隨增。答除見滅所斷無漏緣無明。諸餘見滅所斷一切及遍 行隨眠。於彼相應法。見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有 漏緣及遍行隨眠。見道所斷亦爾。於修所斷貪。幾隨眠隨增。答修所斷一切及遍行隨 眠。於彼相應法及彼等起心不相應行亦爾。修所斷瞋慢無明亦爾
