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《淨名玄論》CBETA 電子版

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(1)

《淨名玄論》CBETA 電子版

版本記錄: 1.3

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 38, No. 1780

No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781]

淨名玄論卷第一 吉藏法師造

  金陵沙門釋吉藏。陪從大尉公晉王。至長安懸芙蓉曲水日嚴精舍。養器乖方。仍 抱脚疾。恐旋南尚遠。而朝露非奢。每省慰喻之言。遊心調伏之旨。但藏青裳之歲。

頂戴斯經。白首之年。翫味彌篤。願使經胎不失歷劫逾明。因撰所聞。著茲玄論。昔 僧叡僧肇悟發天真。道融道生神機秀拔。並加妙思。具析幽微。而意極清玄。辭窮麗 藻。但斯經。文約義富。意遠義深。略闡未彰。廣敷似現。故博採南北。捃拾古今。

復撿經論。微加檀思。實有過半之功。庶免徒勞之弊

  敘其論意。略為三別。第一名題。第二宗旨。第三敘會處   第一釋名題 有三。一總釋名。二眾經同異。三別論此經。

  一總釋名有三。前總序名。次釋立名本門。後釋本名門

前總釋名

  說曰。夫法身元像。物感即形。至趣無言。而玄藉彌布。故知無像而無不像。無 言而無不言。以無像而無不像故。住如幻智。遊戲五道。無言而無不言故。即張大教 網。亘生死流。是知斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。

天下藉甚。故曰淨名。豈止降伏魔怨。制諸外道。五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對 當時矣。所言法者。謂不思議解脫。統其大歸。凡有三種。一不思議境。二不思議智

。三不思議教。由不思議境。發不思議智。以不思議智。 不思議教。欲令受化之徒

。藉教通理。因理發智。故此三門理無不攝。但門雖有三。義兼本跡。境之興智。謂 不思議本也。教謂不思議跡也。要由境發智。然後應物施教。謂以本垂跡。藉教通理

。謂以跡顯本。所言不思議者。謂內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。故曰 不思議也。解脫者。略有二。一登法身之位。捨結業之形。謂果解脫。二者道貫雙流

。二慧常竝。縱任自在。塵累不拘。謂因解脫也

次釋立名本

  略開十門。一教廣為三門。二合三為二論不二門。三會二為一門。四泯一歸絕門

。五同異門。六迷悟門。七釋入門。八攝法門。九體用門。十共說門

一教廣為三門

(2)

   凡有十句

  一維摩詰不思議解脫本者。謂不二法門。所以然者。由體不二之道。故有無二之 智。由無二之智。故能適化無方。是以經云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人

。一道出生死。故知不二為眾聖之原。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二

。問曰。不二法門。既為其本。請聞其要。答曰。一道清淨。故名不二。真極可軌。

所以云法。至妙虛通。故稱為門。蓋是總眾教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本 意。文殊問疾之所由。子欲聞之。今當略說。大論不二。凡有三品。一眾人言於不二

。未明不二無言。所謂下也。二文殊雖明不二無言。而猶言於無言。所謂中也。三淨 名 默鑒不二無言。而能無言於無言。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。

不二為極。意在於斯。問三階之說。實妙會誠文。但以後觀前。似如相害。既云至趣 無言。玄藉彌布。即是言於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階之論。意所未 詳。答三階之說為明理淺深。未辨應物垂教。以末難本。豈詣玄宗。今當為子當陳其 意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議跡也。非本無以垂跡。故因理 以說教。非跡無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言 耳。眾人雖言於理。未明至理之無言。即未詣理也。文殊雖唱理無言。而猶言於至理

。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以如理無言。故能無言而言

。稱理無像。故能無像而像。眾人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安 能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。三階之說若 成。不二之言即壞。何者。既稱不二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相違。

義如杅楯。答蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教三。則有如符契。何者眾人以言 泯法。未息泯法之言。則為淺也。文殊欲息泯法之言。故借言以止言。借言以止。言 猶未免於言。則為次也。淨名欲息文殊之借言。故默顯於無言。乃為極也。故教有三 階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言為教。淨名鑒理無言。

而能無言於無言。此則是理。云何亦稱為教。答。子未細尋其旨。故有斯疑。若審察 之。則前言已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所詮無言。即為是理能表 之相。故稱之為教。是以教有三門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。

猶未極者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣理耶。答。文殊既言於無言。亦相於 無相。淨名既體理無言。故能無言於無言。亦體理無相。故能無相於無相。故名相斯 寂。乃窮不二。問。淨名既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無相。何由得止 於言。為欲止於言。故相於無相耳。問。若然者。在言雖止而相復存。其猶逃峯赴壑

。但不免患。答曰。言猶名也。故名則為妙。相猶形也。在形則麁。既淨名悟理無名

。則領道非形相。故峯壑俱逃。患難都免。問。若然者。則眾人之言未極。淨名之默 始詣。何不直顯無言。而迂迴三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨 名。亦爾。默而相領。但玄悟之賓既寘。級引之教須明。故開此三門。以通入不二。

問。玄悟之賓既寘。級引之教塵沙。何故唯敞三門。而不廣開階位。答。初門以言泯

(3)

法。次則借言止言。後假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明三矣

二約人釋三門

  問。夫適化無方。陶誘非一。若但明三教。將非限局聖心。答。悕玄之士。唯有 三根。通理之門。無勞廣說。問。教三已顯。根義未報。請陳其相。答。淨名既為一 經之主。不二復是眾教之宗。而不自談。命眾共說者。必有其深致。蓋是欲寄人優劣 以彰教有淺深耳。眾人止為翼從樂。道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文 殊既銜高命。而親對擊揚。則神機為次。既能借言泯法。復假言止言。淨名當今教主

。即悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以託迹三根

。本為引物。下根悟淺但詣初門。中人小深漸階第二。上根徹理蔚登玄室。又上根聞 初則領。中人待二始悟下根至三方曉

三約三慧釋三門

  初雖悟不二。未離名言。如始習浮必須依岸。謂聞慧也。次悟既漸深。不須文字

。但猶未會理。復假名言。如習浮稍久漸能深入。學猶未善。或時憑岸。則思慧也。

已能契理。不假名言。如妙習浮不須依岸。謂修慧也。問。為就一人明三慧。為約三 人辨三慧。答。就彼三人。明於三慧。約其悟緣。斯則不定。自有所化三根還同能化 說。初門則得聞慧。乃至後二方具思修。自有上根一聞即具三慧。中人待二始得圓滿

。下根至三慧門乃備

四就三位釋三門

  此三門。可得擬於三位。一者十信以上。迴向以還。雖學無生。而未免名相。如 雖明不二尚未息言。次從初地以上。七地以還。雖悟無生。猶有功用。如雖唱理絕猶 有絕理之言。三者始自八地。終乎佛果。既悟無生。復無功用。如不二無言。復能無 言於不二矣

五就三忍釋三門

  此之三門。可配三忍。信忍尚淺。如未離名言。無生忍已深。名相都寂。順忍。

形前則勝。故云無言。望後猶劣。所以有言。此皆就登地以上。佛果以還。真聖位中

。開三忍也。問。文無此言。云何輒配。答。此章建首。則云得無生法忍。名入不二 門。以此觀之。可得相擬也

六約治病辨三門

  問。考聖心以息患為主。統教意以開道為宗。不二之興。為治何病。答。總而言 之。為泯生心動念。令悟無得無依。故生死以取相為原。涅槃以無著為本。約人不同

。總為三類。一凡夫之惑。二小乘勞累。三菩薩煩惱。凡夫惑者。所謂愛見。九十六 術諸見紛紜。在家之流。嘉生貪愛。故此門云。我所為二。知此二不二。名入不二門

。謂破見也。眼色為二。知眼本空。不生貪染。則破愛也。如此等門。謂破凡夫惑矣

。小乘之流。無漏解生。滅斯愛見。此生滅觀。謂二乘煩惱。故今門云。生滅為二。

(4)

惑本不生。今亦無滅。名入不二法門。三者菩薩之人。謂聲聞為小心。菩薩行大道。

小乘則唯破二輪。大士則具傾五住。捨小取大。名菩薩煩惱。故今門云。聲聞心菩薩 心為二。達此二無二。名入不二門。問。此門俱通泯諸二。何以則別破三人。答。斯 經垣平等之大道。敞不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便品。破彼凡夫。弟子 品。行於小道。菩薩章。呵於大見。然後攝此三人。同歸一道。今悟不凡不聖非大非 小。然後從緣大小適化聖凡。原夫凡聖。豈凡聖之所能。良以非凡非聖。故能凡能聖 耳。問。破此三人。何門所攝。答。三病雖殊。同皆是二。故並屬初門。是以初門歷 泯諸法。然後從初門轉入第二。從第二迴入第三。便等淨名之默然。同釋迦之掩室。

僧那乙願。豈不滿哉

七就三法釋三門

  問。此門破顛倒二明於不二。為破不顛倒二以明不二。答。歷覽眾門。略為三例

。一就顛倒二明不二。如云我我所為二。達此二不二。名入不二門。次約不顛倒二明 於不二。如云三寶為二。知二不二。名入不二門。三合明顛倒不顛倒二不二。如云生 死涅槃為二。知此二不二。名入不二門 問。為破三種二明於不二。為耶三種二明不 二耶。答。若倒心所見三種二者。並須破之。若因緣之二即是不二。不壞假名。而說 實相。無可破也。又倒情謂二。實無二可破。故但除其病。而不除其法。又病本性空

。亦無可除。但約謂情。故言除耳。所以此門明不二之道。異於小乘析法辨空。破三 種二。則屬初門。次遣三法之名。屬於後二

八約三句明三門

  初門寄言明不二。後門假無言明不二。中間亦言亦無言明不二。問。經論之中。

多備四門。一無言門。二有言門。三亦言亦無言門。四非言非無言門。今何故但有三 門。而無第四門。答。餘經四句。各有所由。今此三門。義無不攝。如前說也

九約三絕釋三門

  問。上云道超四句。至聖以之仲默。今此三門。但明不二。唯絕有無二句。非四 絕也。則明理未圓。何名滿教。答。蓋是未體無二之言。故興未圓之難耳。何者。今 辨三門同皆絕四。故理無不圓。教無不滿。問。既同絕四。寧有三階。答。雖同絕四

。四絕不同。初門寄言明理絕。未辨理絕言亦絕。次門明理絕言亦絕。但猶借言明二 絕。後門辨理絕言亦絕。借言亦復絕。故眾人得一絕。文殊得二絕。淨名得三絕。故 有三門不同。蓋是契玄之妙術。寂累之要門。雖為一篇之經。而實網羅眾教

十約攝法以釋三門

  問。三門雖明絕四。而俱明不二。則是唯絕於二。未泯亦二亦不二非二非不二非 非二非非不二。何謂教無不周。理無不足。答。子亦未體其旨。故猶生向疑。今重敘 之。便煥然可領。總取諸二。凡有五階。初以兩法為二。如空有等。二者以空有為二

。非空有為不二。此二不二相對。還復成二。三者二與不二。皆名為二。非二非不二

(5)

。方名不二。此二不二相對。還復成二。四者上來六句皆名為二。非非二非非不二。

名為不二。此二不二相對。還復是成二。五者不泯生心動念。故名為二。若泯生心動 念。方名不二。即此泯不泯。還復成二。故自二之外。無更有法。但唱不二。則教無 不周。理無不足。緣無不盡。觀無不淨。問。絕此五階。何門所攝。答。絕此五階。

通是釋不二義。若欲分三門所絕異者。若絕五階法體。則屬初門。若絕五階之言。歸 於第二。絕五階之借言。則第三門。此則釋前三門。同絕四句。而絕四不同。問。上 三絕釋三門。與攝法明三門。此有何異。答。三絕門但明絕有無四句。絕義猶淺。今 攝法門。明絕一切句。故此門則深。問。雖有四句。上已絕之。何得復云後深前淺。

答。雖同四句。四句不同。上三絕門。但絕有無單四句耳。今明二不二四句者。則是 重複四句。問。何者為單。云何為複。答一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。此 為單四句也。二不二四句。則是複論四句。此二不二相對。此之兩句。已攝前四句。

三者此二不二相對。上三句為二。非非二非非不二以為不二。此二不二相對。還復成 二。後之兩句。超上四句。故以初門四句為單。後門四句為複。絕前四句則淺。絕複 四句則深。問。但絕四句。明義已周。何用第五復泯生心動念耶。答。四句絕緣。第 五盡觀。故復說也。問。經中明絕百非超四句。屬何門耶。答。亦備三門。若有非非 法體。則屬初門。若有非非於言。則屬第二若絕於借言。則是後門故也。問。若歷泯 諸二。屬初門者。中論明八不。泯於八法。但屬初門。則不二之門深。中觀之旨淺。

答。不二之門。則中實之理。以一道清淨。故云不二。遠離二邊。目之為中。中對偏 以受稱。不二待二以得名。約義不同。體無有異。不二之門。既有三階。中實理亦則 三實。以言泯八法。則屬初門。次息言不足言。便入第二。若絕借言。即歸第三。問 不二既竪究五句。不生亦可然乎。答。此猶一類義耳。如生既生。是不生亦是生。亦 生亦不生。非生非不生。非非生非非不生。乃至生心動念。並皆是生。今唱不生。五 生皆絕。故釋論云。不生不滅不不生不不滅不共非不共。名無生忍。問。五皆辨生。

皆屬二攝。五種之二。可得皆是生耶。答。此亦一類義耳。若有五種之二。皆是生心 動念。悉是生矣。所唱一不生。無教不周。無理不足。無緣不盡。觀無不絕。所以八 不。是方等之旨歸。環中之妙術矣。問。大小經論。攝法多門。或以一門攝法二三四 門。乃至眾多。今以何義。但明二耶。答。二是別法之始。乖道之初。失於一道。則 便成二。今泯於二。令歸一道。故但云不二。又二是異義。九十六術五道三乘。皆名 為二。今泯斯異。故云不二。又此異道。對於一道。則復成二。為息此二。故云不二

。所以但約二門。明攝法也

二會二為二論不二門

  又有三雙。初明語默二攝於三門。佛勅弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。

說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。還說實相法。說實相法。還 入實相觀。故動靜四儀。皆合實相。若語若默。並應般若。今此三門。還依聖旨。眾 人以言泯法。文殊借言以止言。同就言明不二。謂聖說法。淨名無言明不二。謂聖默

(6)

然。若然者。要由眾人之說。故顯淨名之默。因淨名之默。以顯眾人之說。命眾共談

。意在於此。問。何故。理說即廣。聖默便略。答。說則易悟。故須廣明。默然難曉

。所以略示。又說法明教。教有多門。默然觀理。理則無二。又能仁國土多用音聲。

無言世界廣明寂漠。次就絕名體二。以攝三門。總收萬化。凡有二種。一者物體。二 者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉問言。眾生在何處行。如來答曰。

一切眾生。皆在名相中行。名謂名言。相則法體。眾人以言歷泯諸二。明無物體。文 殊借言以止言。□□□淨名默然。以息借言。同辨無名無相。無名無相則紛累斯寂。故 門雖有三。攝唯此二。問。何故泯法則廣。息言便略。答。廣略不竝。可二門互現。

又法體為本。本則難傾。名為其末。末則易泯。以本難傾。故須廣破。末則易除。二 人略遣。後就假名相二以攝三門。經云。無名相中。強名相說。欲令因此名相悟無名 相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。若然者。眾人之與文殊。寄名以辨不二。維摩默 然假相以明道。故雖有三門不同。唯有名相跡。以因名相之迹。顯無名相之本也。問

。前二是名。其義易了。後門為相。事猶未彰。答。眾人既假言說之名。維摩杜口。

寄默然之相。故以名相二門。同顯重玄之道。命眾共說。意在於斯。問。何故借名則 廣。假相便略。答。廣略互現已漏前通。難易之言。亦如上說。言說則易悟。眾人並 知。寂然則難明。唯文殊可獨領。又名是音聲。起緣多用。相為色法。則教門少明

三次會二歸一門

  問初建三門。後明二轍。觀其文殊。似如婉麗。考其大旨。則不二未成。何者。

明不二之理無言。應物之教有言。即無言之理。不可有言。有言之教。不可無言。則 理教天乖。何名不二。答。子乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教滿大千而不言。

形究八極而無像。故無言而言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃為一致。何謂天 乖。難曰。若言即不二。則文殊之言常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之論 渾然。二轍之言便喪。答。三階之論說。寄迹淺深。二轍之言。提引未悟。如其窮達

。則不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建

四次泯一以歸絕門

  論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無有故無無。因二故不二。若無二

。則亦無不二。故經云。不著不二法。以無一二故。斯則非語非默。不俗不真。絕觀 絕緣。何二不二

五同異門

  問。義宗乃廣陳不二。未詳不二定何等法。答。有人言。不二法門則真諦理也。

有人言。不二法門謂實相般若。有人言。不二法門則性淨涅槃阿梨耶識。有人言。不 二法門謂阿摩羅識自性清淨心。四宗之中。初二約境。後兩據心。雖識境義殊。而同 超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆理為神御故。口以之默。豈曰無 辨。辨所不能言也。今總問眾師。且明其正。次開十門四句。別詳得失。眾師既云理 不可言者。為有不可言之理。為無此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名絕四。

(7)

若無此不可言理。則皆無所會。凡不可革。聖何由成。撫臆論情。二關之中。雖複絕 言。終有絕言之理。既終有此理。終是有見。了何由得道。又終有此理。而不可說其 有無者。與犢子部我。有何異耶。犢子執我在第五不可說藏。今計真諦理法不可說在 第五藏。彼執有我不可說。名為我見。今計有真諦理不可說。名為法見。若然者。乃 具人法二見。不得兩空。何道之有耶。又終有此理。以為宗極者。則此經以有為宗極 矣。願明識君子可詳而覽焉。又真理不可說。俗理則可說。又真理不可說。無有可說 義。世諦是可說。無有不可說義。世諦若不可說。則入於真諦。真諦若可說。便入於 俗諦中。以此詳之。還成二見。何名不二法門。大品云。諸有二者。無道無果。涅槃 云。明與無明。愚者謂二。皆者了達其性無二。明與無明既爾。真俗亦然。愚者謂二

。智者了達其性不二也。問蓋是未悉義宗。故興是問耳。今明。俗雖可說則真不可說

。真雖不可說則俗可說。以二諦一體。故名不二。即是不二法門。乃是智人所了。豈 是愚者謂二耶。答。子亦未領今之難意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可說。真 可說不耶。若俗可說真亦可說者。便成二負。一違宗負。二失諦負。違宗負者。本立 俗諦有三假。三假可說。真理即四忘。四忘不可說。故淨名杜言。釋迦掩室。今真則 俗。俗既可說。俗真亦可說。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗負。二 失諦負者。真既即俗俗。可說。真亦可說。即皆是俗。何有真諦本有真諦。可有俗諦

。既無真諦。寧有俗耶。故二諦俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招兩過。俗既 即真。真不可說。俗亦不可說。真既四忘。則俗非三假。謂失宗負也。二者俗即真。

真不可說。俗亦不可說。皆是真諦。有何俗耶。既失俗諦。亦無真諦。故二諦共失。

若真即俗。俗自可說。真不可說者。亦有二負。一違教負。二違理負。違教負者。經 云。色即是空。空即是色。若俗自可說。真不可說者。何名即是。違理負者。若俗即 真。俗可說。真不可說者。請問。可說之法與不可說。為一耶。為異耶。既言其一。

則互相類。說類不說。相與皆說。不說類說。相與不說。若言可說異不可說。則應色 異於空。空異於色故。進退二關。俱不可也。問。真俗體一故。俗恒即真。真常即俗

。而真義恒非俗。義俗義常非真義。故真不可說。而俗則可說。答。俗體既則真體者

。俗義為則真體。為不即真體。若俗義即真體。真體不可說。俗義亦不可說。若俗義 不即真體者。俗義應非三假。俗義既則是三假。豈不即真耶。又經云。既無有一法出 於法性。寧言俗義不即真耶。以此推之。則無相即。無相即故。便無不二。若有不二

。可有於二。竟無不二。何得有二。故有所得宗皆是戲論義。今更開十門四句。以詳 得失。何以約四句明得失。眾師皆言。道超四句。故至聖以之沖默。故宜就四句詳其 是非

  一前明單四句。天竺外道九十六術。略而言之。不出人法四句。言人四句者。僧 法計神與陰一。世師執神與陰異。勒娑婆明亦一亦異。若提子云非一非異。法四句者

。如破長爪經云。一切法忍。即是有見。一切不忍。名為無執。亦忍亦不忍。謂亦有 亦無。非忍不忍。名非有非無。但明四句之義。無絕四句之宗。無絕四句之宗。故無

(8)

不二之道也

  二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四句之義。如龍樹所引。犢子計有我 有法。名為有見。方廣執無我無法。名為空見。薩婆多謂無我有法。即是亦有亦無。

訶梨云世諦有我有法故非無。真諦無我無法故非有。即二諦合明中道非有非無也。問

。犢子計我。與外道何異。答犢子明假我。外道執實我。是故為異。廣如俱舍論辨犢 子三假之宗。又如釋論所引云。犢子計五陰和合故有人法。四大和合故有眼法。既稱 和合。即是假也。故知是假我。問。既是假我。與訶梨所辨。有何異耶。答。犢子計

。別有假人體。與陰體不一不異。在第五不可說藏中。故俱舍論出彼義云。如因薪有 火。別有火體。雖因陰有人。別有人體。問。不然。今明假有體者。世諦故有。即真 故無。而犢子計我不可令空。故非類也。答。蓋是未悉犢子之宗。故作此說耳。如俱 舍論云。犢子未入空無我觀。是故有我。入觀之日。則知我空是故當知全同彼說。如 此諸部所立義宗。皆墮四句。無絕四句言。無絕四句言故。無不二之道。本有不二。

故有於二。既無不二。亦無有二。故理教不成。皆是戲論。障不二法門也

  三明即世所行塵識四句。一薩婆多部。不得法空。計有塵有識。二方廣道人。學 毘佛略。執邪無之義。明無識無塵。三藏什未至之前。有心無之說。明有塵無識。如 肇公不真空論云。無心者。無心於萬物萬物未甞無。肇公評之云。此得在於神靜。而 失在物空也。四計無塵有識。如執唯識無有境界。如此等說。皆墮四門。亦無絕四。

故無不二之道。如上斥之。問。有塵有識。是毘曇執有之見。無塵無識。方廣邪無之 宗。無識有塵。人師自心。此三可得非之。唯識之旨。蓋是方等之宏宗。菩薩之大論

。何以排斥。答。考天親唯識之意者。蓋是借心以忘境。忘境不存心。肅然無寄。理 自玄會。非謂塵為橫計心是實有。未學不體其旨。故宜須斥之。故咎在門人。非和脩 之過。至淨土中。具詳得失也

  四複論四句。上來所列眾師。皆墮單四句內。今次複明四句。一者有有有無。名 之為有。二者無有無無。目之為無。三者亦有有有無亦無有無無。為亦有亦無。四非 有有有無非無有無無。名非有非無。如釋論就生滅無生滅。複論四句也。次明不二法 門絕此四句者。非有有有無。非無有無無。非亦有有有無。非亦無有無無。非非有有 有無。非非無有無無。即不二法門。淨名沖默之旨也。問。何故明絕複四句也。答。

諸部立宗。尚不得預複四句。況有絕複四句耶。今欲釋淨名默然之旨深。顯異執之宗 淺。故須明絕複四句

  五明重複四句。總上來四句。皆名為有。所以然者。有有。有無。有亦有無。有 非有非無。故皆名為有。如龍樹云。無法中有心生。即名為有。次絕此四句。名之為 無。亦有四句亦絕四句。為亦有亦無。非有四句非無四句。為非有非無。次明絕此四 句。非有四句。非無四句。非亦有四句。亦無四句。非非有四句。非非無四句。故名 絕四句也。問。何故明此四句義也。答。異部眾師。立大乘之宗者。但在複四句中有 無二句之義耳。尚不得預四句之宗。安有絕四之旨。何以知然。南方真諦之境。北方

(9)

摩羅之心。皆明絕於有無四句。故墮第二句中。世諦之與八識。皆在四句之中。即為 有門所攝。故知皆墮二句之內。無絕四句之言也。又重複四句者。所上單複四句之有

。為有句。上單複四句之無。為無句。乃至亦有亦無非有非無。如此絕四。其致淵遠

。眾師之宗。都不預斯四句內義。況有絕四之言耶

  六明鑒深四句。初階絕單四句。次階絕複四句。第三絕複重四句。雖復次第漸深

。而或者終謂窈 之內有妙理存焉。即名為有。若無此妙理。則名為無。亦有此理亦 無此理。名為亦有亦無。非有此理非無此理。為非有非無。若然者。終墮四句之內。

何有絕四之宗。是故今明生心動念。則便是魔。若能懷無所寄。方為法印。問。何故 明絕此四句。答。經云。是法不可示。言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室者

。在斯一轍之內。方言始得為極。是故明此絕四句也

  七明絕四句。絕四句者。非謂絕於四句名絕四句。乃明雖復洞絕而宛然四句。故 名絕四句也。問。何故明此義耶。答。稟教之徒。聞上來絕諸四句。便謂窈 洞絕。

同啞法外道。是故今明。至道雖復妙絕。而四句宛然。是以。經云。不動真際而建立 諸法。豈聞妙絕而謂妙絕之內不能言哉。又雖復妙絕而四句宛然者。明聖人於無名相 中假名相說。而大小乘經論。諸佛菩薩。明有無等一切四句者。皆此一節之內說之。

故文殊問經。明諸部義云。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。如 此諸部異義不同。皆是無異相中而明異相。無分別中善巧分別。以不體斯意。異執紛 論。成戲論也

  八明四句絕。前明雖絕而宛然四句。今明雖絕四句而都絕。如天女之詰身子。汝 乃知解脫無言。而未悟言則解脫。故教滿十方。即是四句常絕。故明四句絕也。問。

何故辨此義耶。答。據緣而言。上拔其況情。今息其動念。善吉曰。我無所論。乃至 不說一字。般若云。若言如來有所說法。即為謗佛。如此皆是不壞假名而說實相。故 明四句絕也

  九明一句絕。如一假有則絕四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定無。假 有不可定亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有絕於四句。問。假有何故不可定 有。答。既言假有。豈可定有。若是定有。便是定性。何名假有。或者云。假有若不 可言有。假有便是無。是故今明。既稱假有。寧是定無。但言假有。云何得亦有亦無

。唯稱假有。寧言非有非無。故此假有絕乎四句。問。何故明此義耶。答。或者云。

真諦無言可絕四句。不知則假有一句便具四絕。故明一句四絕也

  十明絕一假有。上雖明假有絕四句。未辨絕於假有。是故今明絕於假有。論云。

因緣所生法。我說即是空。故知假有無所有。次云。假有若非有。假有便是無。故今 明。假有若是有。假有可言無。假有竟非有。故假有亦非無。次云。若爾世諦有假有

。真諦無假有。即假有亦有亦無。是故今明。若有有有無。可有亦有亦無。竟無有無 無。即何有亦有亦無。次云。若假有不得亦有亦無。便是非有非無。故今明。有無成 者。可有非有非無。竟無亦有亦無。云何有非有非無。次云。若爾者。即非四句之內

(10)

。應有四句之外。故今明。若在四句之內。可在四句之外。既非四句之內。豈在四句 外耶。次云。若非四句內外。便應有此假有。故今明雖不在四句內外。而假有宛然。

雖假有宛然。而不在四句內外。問。此句與上一句四絕何異。答。前明假有絕性有四 句。今辨絕假四句。前就世諦門絕。今就真諦門絕。是故異也。此之十門。乃是眾經 之祕奧。群聖之良術。入道之內路。洗累之要門。坐禪之規模。敷講之弘範也

六迷悟門

  問。若道超四句。至聖以之沖默。則非俗非真。無二不二。今以何因而辨不二。

答。無名相中。假名相說。不知何以字之。故強名不二。問。既非二不二。何不強名 為二。而名不二。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二。故強名不二。不強名二。問

。息何二見。強名不二。答。欲明一切眾生本來是佛。顯斯不二。泯於二見。故明不 二。所以經云。心佛及眾生。是三無差別。觀身實相。觀佛亦然。涅槃論云。眾生即 是佛。故名為蜜。正觀論云。生死涅槃本無二際。蓋是方等之良津。還源之要術。大 士興于世者。在斯一門

  難曰。眾生是法身。何由有六道。答。斯處幽微。難以言辨。必須觀悟。乃契玄 宗。今彷彿言之。子宜空心領會。於道未始二。於緣未始一。於道未始二。故眾生即 是佛。於緣未始一。故六道異法身。六道異法身。故六道覆法身。名為如來藏。如來 藏者。謂如來胎。以失於不二。故起二見由斯二見。纏裹不二。不二道不得現前。故 此二見為不二之胎。又不二之道。隱於二見。名如來藏。涅槃又稱為無明 。胎與藏 義殊體一。難曰。斯乃由來舊轍。何謂則曰靈宗。答。隱顯之說。親經聖口。斯言不 可異。其意不可同。問。既同唱斯言。意云何異。答。非別有一物以覆法身。亦非別 有法身隱手胎內。若別有法身在於胎內。其猶辟內有柱。我在色中。蓋是身見之流。

何名中道佛性。問。若非別有一物以覆法身。又非如來隱於胎內。能覆所覆。義云何 成。答。道本無二。眾生虛妄。失於不二。橫謂二。不悟橫二本無二。故二覆於無二

。二覆於無二。故無二隱橫二。無二隱橫二。故名如來藏。若悟橫二本無二。無二顯 現。名法身。隱顯大宗。其意若此。問。經云佛性遍覆。猶如虛空。眾生可覆佛性。

性云何覆眾生。答。就佛性通之。小成難見今約法界。以釋此文。經云。廣大如法界

。究竟如虛空。以法界廣大。六道常在法界。於倒謂眾生常出法界。以常在法界故。

法界覆眾生。於眾生常出法界。故眾生覆法界。佛性遍覆。義同於此。法界是佛性之 異名。法身之別目。是故經曰。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法界既滿如來身 如來身。亦滿於法界。故如來身即法界。法界即如來身矣

  問。既得互覆應得互藏。如來為所藏故。名如來藏者。亦如來是能藏。眾生為所 藏。應名眾生藏。答。亦有斯義。以眾生無二橫謂二。故二覆於無二。無二隱橫二。

故眾生是能藏。如來為所藏。名為如來藏。雖復橫謂二。不出於無二。二常在無二。

無二恒覆二。故如來為能藏。眾生為所藏。故名眾生藏。問。二覆於不二。不二既不 現。不二覆於二。二亦應不現。答。二覆於不二。隱覆故名覆。故不二不現。不二覆

(11)

於二。廣大故名覆。於緣二常現。問。於緣二常現。二可覆不二。於道未甞二。應不 覆於二。答二常在不二。故不二恒抱二。如虛空含萬像。法性外無法

  問。於迷恒見二。於悟恒不二。於迷恒見二。六道異法身。於悟恒不二。即眾生 恒是佛。答。子妙語誠如所言。難曰。於迷恒見二。不見悟不二。於悟恒見不二。應 不見迷二。答。既了悟不二。即不見迷二。是以經云。我有五眼。不見菩提。凡夫無 目。豈有所覩。問。迷不見不二。凡不覩於聖。悟不見迷二。即無聖應不接凡。將非 凡聖絕交感應便隔。答。蓋是未領不見之宗。故興絕交之難耳。上云了悟不二。則無 復迷二。故不見二。若猶見二。即猶有迷二。何名為悟。雖了悟不二。見於迷恒是二

。故凡聖道交感應不絕。難曰。若不見迷二。可得異於迷。若見於迷恒是二。即應與 迷同是惑。答。雖復見於迷。不如迷所見。是故不同迷。故法華云。不如三界見於三 界。華嚴云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。問。悟人見不二

。復見於迷恒是二。此之二照。是何智耶。答。即波若與方便。般若。恒照不二。見 六道常是法身。方便。即照於迷恒二。故眾生異佛。問。於迷恒見二。不見恒不二。

可無有般若。既見恒是二。應有於方便。答。迷人不見迷。亦不見不迷。故無有二慧

。見迷見不迷。皆是悟人見。是故有權實。問悟人入不二。可得見不二。不入於二門

。云何得見二。答。由悟二不二。名為悟不二。既悟二不二。名為悟不二。既悟二不 二。則了不二二。是以悟人具有二慧。迷緣既不悟二不二。亦不了不二二。故無二慧

。即稱為無明。如大品云。諸法無所有。如是有。如是有無所有。是事不知。名為無 明。即其事也問經云。若無明轉。即變為明。寧言眾生即是佛耶。如其是佛。復何所 轉。二文相害。請為會通。答。無二橫謂二。故稱為無明。若悟橫二本無二。所以名 為轉。橫二本無二。雖轉無所轉。故名為即是。義實冥符。不相害也。問。佛名為覺

。若眾生即是佛。應眾生即是覺。答。覺名為悟。了悟橫二本無二。是故名為覺。橫 二本無二故。眾生即是覺。又緣觀俱寂。乃為妙覺。眾生緣觀本來寂滅。故即是覺。

是以經云。一切眾生即菩提相。本來寂滅。不復更滅。法華云。諸法從本來。常自寂 滅相。故知眾生本來寂滅即是佛也。又如即是佛也。一切眾生本來是如。亦本來是佛

。故此經云。夫如者不二不異。不異者。三世竪論。故大品云。如名為實不虛如教。

中後亦爾。以三世雖殊。如體無改變。故云不異。不二者。此則橫論。雖有凡聖。同 皆一如。名為不二。故云彌勒亦如也眾生亦如也。以無二故。眾生是佛。問。既凡聖 同一如。一人得見如。一切亦應見。答。雖復同一如。有悟有未悟。是故有見有不見

。問。迷悟異於如。可有見有未見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異迷。迷 常與如異。故迷不見如。問。雖引眾經明眾生是佛。但即是之言。猶未可領。為眾生 與佛俱空故。眾生是佛。為有佛有眾生。以眾生即佛故。名為即是。若無佛無眾生。

寧言眾生即是佛。若有眾生有佛。復何猶即是。答。察子之情。有無二門。俱非即是

。所以然者。有佛有眾生。斯則有見。何猶是佛。無眾生無佛。復為無執。豈是佛耶

。若能息此二見。故眾生即是佛。是以經云。寂滅是菩提相。滅諸相故。難曰。若非

(12)

有非無。亦非佛非不佛。非眾生非不眾生。何得云眾生是佛。答。良由悟非佛非不佛

。所以名為佛。若見佛見非佛。乃是佛見非佛見。何名為佛耶。問。若息佛見非佛見

。即了非眾生非不眾生。方是佛者。斯乃佛是佛耳。未息諸見。即名眾生。若爾眾生 非佛。何得眾生即是佛。答。不言息見方名無見。以無見名為佛。良由諸見本來無故

。眾生本是佛。問。若諸見本來無故眾生本是佛。何得復云一切眾生皆有佛性未是佛 耶。答若悟諸見本無見。即眾生本是佛。不名為佛性。但無見而起見。不見本無見故

。無見隱於見。故稱為佛性。未得名性佛。問。佛性與如。為同為異。若言一者。經 云。凡聖皆一如。不言凡聖一佛性。若言異者。復何得云如即是佛。答。此義紛綸。

由來久矣。今略敘之。會通異說。若不二二義。開如佛二門。如是二不二義。佛性名 不二二義。以如是二不二義故。凡聖皆一如。佛性是不二二義故。不得凡聖同一佛性

。問。何故爾耶。答。佛名為覺。覺是智照之名。眾生有佛性。即有於覺性。故照用 不同。不可全一。釋論云。如無所知。是所照空境。空無有異。故得凡聖一如。此是 不二二義故。開境智不同。空有為異。若二不二義。如即佛性。佛性即如。故論云。

亦名如法性涅槃。涅槃豈是無知。亦非空境。若了斯二門。則異說同歸。義無違背。

矣。問。十方諸如來。同共一法身。為就如門。為約智用。答。北土以如為法身佛。

凡聖一如故。同一法身。南方云。如是頑境。佛即是靈智。以眾德均等故。云同共一 法身。詳其得失。餘科已明。今略陳之。大品云。如無去來。如即是佛。此則以如為 法身。凡聖同一如故。同共一法身。若云如無所知。佛名為覺。則眾德均等故。同共 一法身。故各舉一門。亦無相背。問。在經何故有二說耶。答。由體如故名為如來。

故用如為法身。若言佛名為覺。覺是智照。即智。可軌名法。故用智為法身。是以二 文各舉一義。此皆不二二義。故開二門。若二不二義。智即是如。如即是智。但照義 名智。如實名如。更無二也。故般若云。如無去來。如即是佛。離是之外。更無有佛

。豈可以如為境。佛自是心也。問。不二二義。不得凡聖同一佛性。故無一人見佛性 即一切皆見。唯凡聖同一如。若一人見如。一切應並見。答。以迷悟不同故。有見有 不見。問。迷悟異於如。可有見有不見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異迷

。迷常與如異。故迷不見如。問。迷悟同一如。悟人既得於悟如。亦證於迷如。答既 是一。如則更無二證。故證如之時。凡聖並皆如。如外無凡聖異也。問。如即是佛。

了自是如。既其自佛。了他亦是如。應用他法身。答若二不二義。以如為法身。既同 共一如。亦同一法身。故無自他異。若以不二二義。眾德均等。名同一法身。即悟緣 眾德。顯即用悟法身。迷緣隱未現。故未有法身。即悟緣不得用

  問。此經正明不二法門。云何乃釋法身佛性。答。上引經論。明眾生是佛。稱為 不二。將就此義以辨佛性法身。以眾生是佛。故六道即法身。於迷者恒非。故隱名為 佛性。問。不二法門品。明眾生與佛俱空。故云不二。中論明生死涅槃皆不可得。是 知生死即涅槃。斯乃明真諦空義。云何辨佛性法身。答。若見生死涅槃二。是故名生 死。若了悟此二本無二。所以名涅槃。生死涅槃二法既爾。眾生與佛兩人亦然。見有

(13)

眾生有佛二。即名為眾生。若了無佛無眾生。此乃為佛。是以不二法門。得辨法身佛 性。問。涅槃門可說佛性隱顯。法身是常義。淨名經宗。何得已明斷義。答。下云我 觀身實相。觀佛亦然。乃明法身絕百非。體含於萬德。豈是明空。空可絕百非。真諦 云何含於萬德。以此詳之。明不二義。即是佛性法身義。又若言此經未明法身常者。

何得復言佛身無漏諸漏已盡佛身無為不墮諸數。漏盡無復諸漏。無為即不生不滅。豈 非常耶。又云。但以名字故有三世。非謂菩提有去來今。即前文辨法身無為。此句明 菩提常住。以二文徵之。則五時之教土崩。四宗之說瓦解。宜改舊迷同栖不二矣

七釋入門義

  今次釋入門不二之理。稱門凡有五義。一者至妙虛通常體為門。二欲簡別餘法門 戶各異。今是不二法門。非餘門也。三欲引物悟入故稱為門。四通生觀智所以為門。

五因理通教故名為門。此四皆從他受稱也

  問。理既是門。因何得入。答。藉不二教。通不二理。即是以迹顯本教為理門。

問。正應以教為門。云何乃以理為門耶。答。文云入不二法門。可言但入教耶。良以 入理故稱為入。所以因理為門。問。常云二諦為教門。為通不二理。何故不用二不為 不二門。耶答。自有二通不二。以二為不二門。今此中云入不二法門。不云從二入不 二。故不以二為門。問。二諦為門。遂入不二理者。亦應不二為門。應入非二非不二

。若不二虛通當體名門。二諦無垂。亦當二名門。答。通即義例。但二諦未極。可得 更從二入不二。今此不二既為究竟。不得云從不二入非二非不二矣

  問。不二當體是門。以何為證。答。其例甚多。如法界法門。不可從非法界入於 法界。亦不可從法界更入非法界非不法界。故法界當體為門。問。法界何故不得更入 非法界非不法界。答。經云廣大如法界。歎法界圓滿究竟。故不得更有所入。問。法 界與不二。何異耶。答。同是一道。但名字不同。何以知之。經云。無盡平等妙法界

。皆悉充滿如來身。法界平等即是不二。不二廣大。無法不含。即是法界也

  問。今但稱不二。即唯攝不二。不攝於二。云何同法界耶。答。若爾者。法界即 但攝於法。不攝非法。云何名廣大耶。今明無一法而非法界。亦無一法非是不二。但 失不二。強謂為二。竟不曾二。如迷法界而成非法界。所以言出法界。竟無所出。問

。誰入此門。答。無人入也。所以然者。有能入之人所入之法。即是人法二見。云何 入不二門。問。既不見人法。無能入所入。云何稱入不二門。答。良以不見能入所入

。方入此門。如般若開宗身子問。云何菩薩行般若。如來答云。若不見菩薩。不見波 若。不見行。不見不行。如是菩薩行於波若。見能行所行。即是諸見。豈行波若耶。

問。若了無入不入方入門者。二乘亦悟無入不入。何故不入此門。答。此門明二即不 二。名入不二門。二乘在有不見空。在空則捨有。恒是二見中行。何猶得入不二。問

。何文明二乘不入不二。答。釋論云。唯摩訶衍中。明生死即是涅槃。三藏中無有此 說。何猶入耶。問。經云三乘同入法性。法性即是不二。何故言不入耶。答。二乘析 法明空。得小分氣。是故云入。以理言之。實不入也。此義後當具明

(14)

  問。何位菩薩得入此門。答。五十二位。皆入此門。所以然者。十信則信不二。

故名信入。十解解不二。名為解入。十行從解起行。名為行入。十迴向解行純熟。名 為順入。登地以上。名為證入。佛則究竟入也。問。外凡十信云何已入。答。發心畢 竟二不別。故從始發心。終乎後念。皆習中道。恒觀不二。是故能入。問。外凡尚入

。二乘云何不入。答。二乘法中。無有此說。何猶入耶。又十信一阿僧祇劫修行者。

良為不二之觀難成。小乘極多雖至百劫者。取捨之心易習故也

  問。佛入空觀。猶見如外有佛佛外有如不。答。若如佛為二。猶為二觀。何名不 二。既不見二。亦不見一。如是不見五句。而如佛宛然。斯處幽微。唯佛境界。問。

既不見五句。何名不二。答。良以見五明為二見。以不見五。故稱不二。問。如佛不 異。可名不二。而境智宛然。何名不二。答。二常不二。故名不二

八攝法門

  問。入不二法門。與三波若。三觀。中。觀。論。五佛性等諸法門何異。答。題 云入不二法門。含有三義。一不二教。次不二理。三不二觀。據能化為言。由不二理

。發不二觀。由不二智。說不二教。就所化辨者。藉不二教。悟不二理。生不二智也

。不二理謂實相般若。不二觀則觀照般若。不二教則是文字波若。此三眼目異名。更 無別體也。不二理則義相觀。不二觀謂心行觀。不二教謂名字觀。不二理即中道。不 二觀謂正觀。不二教則名為論。但為佛印定。故名不二經。菩薩所造。名不二論。更 無別體也。不二理即因佛性。不二觀謂因因性。由不二境。發不二智。故是因因。但 觀智圓滿。即是菩提。菩提無累。即是涅槃。以此因果。顯非因果。即是正性。故五 性不二理。及不二觀。既不立文字性故。不二教不攝之也。問。不二法門云何攝此耶

。答。經云。從癡有愛。則我病生。此之二句。總攝十方三世諸佛菩薩能化所化。事 無不周。所以然者。由失不二道故名為癡。如成論云。不見空者。常有無明。小論既 然。大乘亦爾。由癡故所以起愛。如涅槃云。狂故生貪。以貪愛故受身。受身則有死 生。以失不二故。有六道四生。是以不二為生死本也。諸佛菩薩體悟不二。故有波若

。見眾生失於不二。無二謂二。而起大悲。此則空悲二道。以空觀故。則體其二不曾 二。以大悲門。傷眾生無二橫謂二。既大悲內充。故散身六道。方便誘引。令歸不二

。是故不二為眾聖之根。豈但斯一教

  問。經云。波若為母。方便為父。故生眾聖。悟不二。但有波若。無有方便。云 何眾聖皆由不二。答。余昔亦疑此言。今已悟矣。夫論悟不二者。必由識二宛然而是 不二。方名悟不二耳。既識二即不二。便具二慧。何者。二既宛然不二。即不二宛然 而二。既識二即不二。名為波若。即解不二而二。名為方便。波若與方便。猶是一觀

。如二不二。猶是二法。由悟二即是不二故。波若即是方便。問。既其即是。云何分 於二慧。答。一觀兩照。故開權實。照二不二。名為波若。照不二二。故稱方便也。

問。波若照何法不二。方便照何法二耶。答。波若照六道顛倒二是不二。亦照佛菩薩 不顛倒二是不二。方便照六道無二謂二。亦照佛菩薩隨緣故二。問。不顛倒二。應是

(15)

不二二。顛倒二云何亦是不二二耶。答。顛倒無二橫謂二故。亦是不二二。但於顛自 成二故二耳。故了不二。則具二慧。二慧生一切賢聖。淨名由二慧而生。二慧由不二 故有。所以不二是淨名之本。故云立道本也

九體用門

  問不二既為本。應最初則說。不爾最後方陳。何故非初非後。中間說耶。答。欲 收用歸體。從體起用。故處中說也。收用歸體者。謂攝經初二用。歸於不二也。又淨 名說二。本意令悟不二。欲示從二入不二。故初明二。後方明不二。次從不二更起二 用。即是香積品等諸奇特之事。非但一經如此。眾教皆然。但此經文約意含。故偏說 耳。若最初即說。但得從體起用。最後說者。唯得收用歸體。以處中明之。故義得兩 兼也。又眾教所起。各自有原。此經之興。事由於疾。統六道以癡愛為原。總群聖以 大悲樹本。拔癡愛故。託疾毘耶。有緣之徒。皆來問疾。即說生死過患法身四德。令 厭已體求於佛身。即初集意也。佛在菴薗。為其集眾。遣使慰之。至門疾品。還論二 疾。一菩薩大悲之疾。二眾生癡愛之病。說此二病。名說法門。不可思議品現神通門

。觀眾生品明所化非有。故興無緣大悲。佛道品辨能化菩薩無方妙用。反常會道。此 四品兩雙。並未得論於不二。今始收此二。歸乎不二。次從不二方更興二矣

十共釋門

  問。不二既攝前生後。何不自說。乃與眾共談。答。凡有十義。欲示不二眾教同 歸千聖共轍。故命異人令同說不二。在人雖異。所悟是同。即是顯不二義。二託人優 劣顯入有三根。三者示惑病非一教門不同。四顯不二義廣非止一法。五示階級次第令 從淺入深。六顯淨名入深令尊人重法。七將欲散席各陳妙悟。八上已歎淨名文殊德。

今次彰大眾之德。九明一切菩薩能說能入。小乘之流闕此二用。十明諸菩薩與物各有 因緣。顯非由一人所能化也

淨名玄論卷第一(名題上)

(16)

淨名玄論卷第二(名題中)

後釋本名門

  論曰。由體不二之理故。有無二智。由無二之智故。適化無方。適化無方則施教 不一。施教不一故稱詔不同。是知不二之門為名本也。上已顯其名本。今次敘其本名

。敘其本名。略有二種。第一總論眾教。第二別敘此經

  第一總論眾教。凡有五門。一立名不同門。二轉不轉門。三釋首題門。四具義多 少門。五人法不同門

一立名不同門

  眾聖敷經。凡有二種。一者直說不別立名。如大品等。九十章內。無有侍者問名 如來答題。良以一部明波若事顯。即知是波若經。不煩別立。二者說經亦立名字。如 云此經名為大般涅槃。良由名義未彰。故須別立。此立名不立名一雙也。就自立名之 中。復有二種。一佛自立。如云為諸聲聞說是大乘經名妙法蓮華。二待問方立。如金 剛波若。待善吉問名。如來始答。此謂自他一雙。就自立名中。復有二種。一序品已 立。如金光明之流。二就正說方立。眾經多爾。此序正一雙也。待問立名中。復有二 種。一說經未竟。隨一義說。即立名字。亦如小波若等。二就說經究竟。方始立名。

此經是矣。謂前後一雙也。就說經竟立名。復有二種。一者但立一名。眾經多爾。二 者立於多名即淨名等是也。故云一名維摩詰經。二名不可思議解脫法門。此一多一雙 也。眾經雖多。立名所由。略明十義。問。華嚴一部。何故文無立名。答。此經凡有 十萬偈。傳譯未盡。立名當在後也。至長安。見僧曇法師從于闐還。於彼處。見龍樹 傳云。華嚴凡有三本。大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品。中本有四十九萬 八千八百偈一千二百品。此二本並在龍宮。龍樹不誦出也。唯誦下本十萬偈三十六品

。此土唯有三萬六千偈三十四品。故知華嚴名數在數分矣。菩提流支云。佛滅度後六 百年。龍樹從海宮持出也

二論立名轉不轉門

  三世佛經。立名有二。一名字不轉。二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛。說大 乘經。名妙法蓮華。現在釋迦。同有斯號。此經名字不轉。二者隨佛出世。名字不同

。如十二部中伊帝目多伽經。拘留秦佛出世之轉名甘露穀。拘那含佛為法鏡。迦葉佛 時名分別空。釋迦興世稱為契經。蓋是適緣不同。故名隨世異也

三論標題意門

  天竺經題在後。而初皆云悉曇。悉曇云成就。亦云吉法。而迴後置初。道安名之 也。問。眾經何故首題名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脫果。又根欲不同

。說教非一。若不別立名題。則諸部不分。為令眾部各分。故別立名題。又諸佛說法

。有略有廣。廣謂一部之文。略即一經之題。攝廣為略。為受持故。開略為廣。為解 義故。又攝廣為略。為利根人。若聞經名。即解其義。如龍樹等入於海宮。但看經題

(17)

。具鑒文理。開略為廣。為鈍根人。皆聞名未悟。尋文乃解。是以眾經首題名字

四論立名具義多少門

  自有一義立名。或但從人。或但因法。或單就譬。次二義立名。或人法雙舉。或 法譬兩題。或因果合說。次三義立名。如勝鬘為人。師子為譬。一乘大方便為法。華 嚴亦然。大方廣為法。佛即是人。華嚴為譬。次四義立名。亦如華嚴。大方廣即眾經 之通稱。諸大乘經皆云方等。亦名方廣。如云大方廣大集經。涅槃亦云方等為甘露。

即十二部中。名毘佛略。故方廣之名通稱也。方廣既為通稱。佛華嚴即是別名。謂通 別兩義也。就別之中。佛為其人。華嚴為譬。合前通別為四義也。次五義立名。大方 廣名含二義。一者對別。即是通義。二者對人。復是法名。足前四義。故成五也。次 六義立名。即方廣為法。對華嚴為辟。復為法辟一雙也。合上為六也。次七義立名。

加以經字。上六為理。經即是文。謂文理一雙也。如涅槃七善中云。知法知義知法。

即是十二部經。故以經文對上義也。若以大方廣佛華嚴經。即以此七字。亦得為七義 立名。以具上七義也。如華嚴題目。作此釋之。自餘眾部。可隨義多少也。問。眾經 皆是佛說。何故華嚴獨標佛耶。答。欲顯華嚴教圓理滿。故偏題佛也。問。餘大乘亦 皆教圓理滿。何故偏歎華嚴。答。餘經從半入滿。華嚴之滿。不因於半。故偏歎也。

問。既不因半。何由得滿。答。因有多門。不可一例。因於滿理。故有滿教。亦因滿 人。故有滿法。不必待半。有人言。七處八會。是一佛華嚴三昧現此法門。故須標佛 也。又華嚴偏題佛者。此是佛初成道說之。故題於佛。自爾之前。未有佛說。從此以 後。不須標佛。是故斯經獨標佛也。又華嚴七處八會加菩薩說。客謂是菩薩經。非是 佛說。是故釋云諸菩薩等承佛神力在佛前說。即是佛說。故題佛也。問。既是佛經。

何故不題佛說。但標佛耶。答。非佛自言。但加菩薩說。故不題佛說也。問。佛為教 主。應在題初。何故方廣居首耶。答。欲示諸佛所師所謂法也。故先標於法。又如前 明佛華嚴三昧。故稱佛華嚴經。則佛與華嚴合為一句。若發趾標佛。則義隔華嚴。故 不可也。問。大方廣既是眾經通稱。何故華嚴獨標。答。例如題佛以釋之也。良由教 圓理滿。純化大人。又是初成道說。故獨標之

五論人法不同門

  眾經從人立名。凡有四種。一從能說人立名。如維摩等。二從所為人受稱。如提 謂經等也。三從能問人立名。如文殊師利所問經等。四從所說人受稱。如無量壽佛經 等。以說無量壽佛事。故以標名。就能說人。復有五種。一者佛口自說。二者弟子說

。三者諸天說。四仙人說。五化人說。此經即是弟子說也。問。弟子所說。既得單從 人受名。如來所說。亦得爾不。答。通義得齊。別則不類。弟子所說。多從人受稱。

如來所說。多從法得名。所以然者。佛說經無量。若皆云佛經。則諸部無別。今欲分 諸部各別。故從法為名。弟子若從法立名。則師資相監。如直云不思議解脫經。不題 淨名者。容謂此經即是佛說。今簡師資不同。故從人受稱。故佛經不從人。為欲別師

。弟子不從法。為欲簡人。問。人法雙題。凡有幾義。答。略有二種。一者人法雙題

(18)

。合為一名。如仁王波若等。二者人法兩舉。開為二名。謂人為一名。即維摩詰所說 經。法為一名。謂不思議解脫法門

第二別敘此經

  復有三門。一總釋是人法門。二別釋人門。三別釋法門

一總釋人法門

  問。此經何故人法雙題。答。略有十義。一者道不孤運。弘之由人。題淨名。標 說教之主。辨不思議。明所弘之法。二者欲明通別兩義。題淨名。則為明人別。標不 思議。辨其法通。所以然者。此經凡二化主。一者佛說。二者維摩說。若但題淨名之 人。不題不思議法者。但得維摩之說。便不得佛說。今舉不思議。則具含二說。故人 法雙題。三者欲互相顯釋。故人法雙題。所以稱為淨名者。以有不思議解脫德。處穢 不染。故稱淨名。即此則以法釋人。次標不思議。舉經之大體。題淨名。辨法起之所 由。故舉人釋法也。四者題淨名。尊其人也。標不思議。重其法也。以淨德內充嘉聲 外滿。聞其名者。莫不尊仰。下云。一切見敬為供養中最。重其法者。既聞不可思議 解脫法門。誰不重哉。五者明此經題具足三業不可思議。故人法雙題。維摩詰者。舉 人辨其意業。次云所說。明其口業。次云不可思議解脫。敘其身業。問。何故身業獨 云不思議。答。以後貫初。身業既不思議。口意亦爾。故最後說之。又以身業現神通

。明不思議事顯。故偏說之。此之三業。即是次第。先明意業察緣。次口說法。後即 身現神通。六者人法雙題。即是三事示現。顯淨名謂他心輪。標所說明說法輪。辨不 可思議即神通輪。三輪之義。法華玄廣明。今此所用者他心輪。謂知病識藥。說法現 神通。應病授藥。又說法輪明聞事不思議。神通輪謂見事不思議。六塵境皆為佛事。

但見聞既要。故聖人偏示形色。又說法輪但明音聲為教門。神通具以六塵為佛事。又 神通輪多現不可思議迹。說法輪多明不思議本。如借座請飯。皆是神通現之。故是迹 也。如說六度四等及不二法門。即是本也。又他心輪知根鑒藥。神通輪則拔苦與樂。

說法輪則滅惑生解。滅惑生解。名為利益。拔苦與樂即是安樂。是故眾經皆云利益安 樂一切眾生。則義無不備。六者題維摩。則明託疾方丈。標所說因病演教。舉不思議

。明現神通。一部始終。蘊在於題。七者題維摩。為欲簡異於佛示師資不同。次云所 說者。上雖標弟子。客謂是對揚之人。今明所說。則知是弘教之主。雖知是弘教之主

。或恐說淺近法門。故次明不思議解脫也。八者題淨名。欲簡異邪師。邪師內無淨德

。外闕嘉名。標不思議。簡異耶法耶。法淺劣近末。非不思議。正法甚深。莫能測度

。九者標淨名。明是菩薩簡非二乘。二乘結習不除。不得稱淨。如後品云。觀諸菩薩 華不著者。結習已免。即其事也。舉不思議。簡小乘。明大教甚深不可測度。小乘淺 近。易可思議。十者題淨名。歎高行大士異下位菩薩。舉不思議。顯究竟之宗。簡未 了之說。五時之流。謂此經是大乘義猶未了。今明既稱不思議。則是窮微盡化妙絕之 稱

(19)

二別釋人門

  復有四門。一釋名。二因無因門。三德位門。四現生門

一釋名門

  外國稱毘摩羅詰。羅什僧肇。番為淨名。道生曇詵。云無垢稱。真諦三藏云。具 存梵本。應言毘摩羅詰利帝。毘為滅。摩羅云垢。吉利帝為鳴。合而言之。謂滅垢鳴

。初從所得為名。次從所離為目。滅猶是所離。以聲聞天下。故稱為鳴。鳴猶名義耳

。言雖廣略。而意無異也

二因無因門

  總論立名。凡有二種。一有因緣。二無因緣。有因緣者。在名既多。則因緣非一

。今略明四種。一從生所立名。如六道等。以生天趣故名為天。二從相貌立名。如有 黑白長短等相。即以為稱。三從過失立名。如賊盜之流。四從功德為目。如三乘賢聖

。無因緣立名者。涅槃云。低羅婆夷。名為食油。實不食油。釋論云。草名末末利。

此云賊草。不劫盜而受賊名。皆無因緣。強立名字。維摩立名。可具二義。一無因緣 強立名字。所以然者。既稱諸佛菩薩有解脫名不思議。即是絕名。以心行既斷。名意 不思。言語亦滅。故口不議。入法身之位。形不以像測。心不可以智知。豈有名經。

但為出處眾生強立名字。故是無因緣也。問。法身既無形名。由佛所感。便有形名。

謂即是因緣。何名強立。答。須識強立之義。以法身不可名。而為法身立名。故云無 因緣強之名耳。若就物感立名。名因感立。則是有於因緣。故一名中具含二義。問。

為法身立名。此名為屬法身。為屬應迹。答。宜兩望之。若為法身立名。則屬法身。

此名應物。則名屬迹也。若以無名為本。用名為迹。非是法身為本。應身為迹。故本 迹多門。不可一例。問。但法身無名。假為立名。亦生死無名。假立名耶。答。法身 體。絕百非。名相不及。可得無名假為立名。生死是名相之法。不可言生死無名強為 立名。二者非但法身無名強為立名。亦生死無名強為立名。是故經云。生死非雜亂。

涅槃非寂靜。涅槃非寂靜。既強號涅槃。生死非雜亂。亦假名生死。問。此據何門。

二名強立。答。此望於正道。未曾生死。亦非涅槃。故生死涅槃皆是強立。問。得云 生死無名強立為名。涅槃有名非強立耶。答。亦有斯義。生死虛妄。實無所有。故強 名生死。對生死虛妄。歎涅槃真實。故涅槃有實德。依德立名。故涅槃之名。非強立 也。問。此據何門。明生死無名涅槃有名。答。此明生死無本。故生死可空。所以無 名。涅槃有本。涅槃不空。是故有名。如此經云。身孰為本。貪欲為本。貪欲孰為本

。乃至以顛倒為本。既稱倒相。是故無本。以其無本。則無生死。故生死可空。所以 無名強為立名。對生死無本。明涅槃有本。涅槃有本。即是佛性。故隱名如來藏。顯 名為法身。是以佛性為佛之本。涅槃有根本。便有涅槃故涅槃有名。非是強立也。問

。有生死涅槃俱非強立。答。復有斯義。於生死人有生死故。之生死名。非是強立。

於涅槃者有於涅槃。故涅槃之名。亦非強立。此之四門。各據一義。可隨文用之。雖 有四句。合而言之。唯成生死涅槃名無名二句。合此二句。以歸一句。蓋是無名無名

(20)

名。因緣一句義耳。無名名。豈是名耶。名無名。豈是無名耶。故非名亦非無名。非 生死亦非涅槃。是以經云。生死及涅槃。二俱不可得。故泯一句。入於無句。無句而 句。故非名非無名。而能名能無名。雖能名能無名。而不動非名非無名。以縱任自在

。塵累不拘。即是淨德。有斯淨德。故稱淨名。即此淨德無累。名為解脫。物莫能測

。稱不思議。故人法不二。不二而二故統御名人。可軌稱法耳。自上以來。明無因緣 故強立名字。今次辨有因緣故立名。無因緣立名。即就法身為論。有因緣立名。據迹 而言。維摩既託迹毘耶。現從父母。必有名字。父母見此兒生時。有其淨德。依德立 字。故號淨名。次即如來印歎。兼世人嗟美。以有三義。故立淨名。問。一切菩薩。

皆有淨德。何維摩獨受其名。答。如諸菩薩。雖皆有慈。彌勒即以慈德為稱。今亦然 矣。又此是在家菩薩。居五塵而不染。處眾穢而常淨。故偏受斯名。問。淨名父母姓 字云何。答。汎論凡聖。有二種父母。無明為父。貪愛為母。以有癡愛。是故受生。

謂凡夫因父母也。雖有癡愛。要假男女為緣。方得受生。名緣父母。諸佛菩薩。亦有 二種父母。一權實二熏。謂法身父母。實慧虛凝。與陰同靜。故配之如母。權義流動

。與彼陽齊。故喻之如父。由斯二慧。法身得生。故名法身父母。生身父母者。如佛 喻經說。淨名姓碩。名大仙。王氏。別傳云。姓雷氏。父名那提。此云智基。母姓釋 氏。名喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。於提婆羅城內生維摩。維摩有子。

字曰善思。甚有父風。佛授其記。未來作佛。別有維摩子經一卷。可尋之也

三論德位門

  問。維摩是何位人。能真俗並觀。答。方便品云。淨名得無生忍。不判其淺深。

釋但無生並觀。凡有三說。靈味法師云。初地得無生忍。即能真俗並觀。次關中舊說

。七地得無生。真俗始並。如肇公云。七地施極於施而未甞施。戒極於戒而未甞戒。

故七地並也。江南舊云。七地雖能並觀。未能常並。至於八地。始得令並。淨名即是 八地以上人也。復有人釋云。淨名文殊。皆往古如來。現為菩薩。如首楞嚴云。文殊 為龍種尊佛。發迹經云。淨名即金粟如來。今明聖迹無方。難可測度。但無生並觀。

經有四文。一對地前凡位。但名順忍。故未有無生。亦未能並觀。初地稱為聖位。始 得無生。二觀方並。仁王瓔珞經攝大乘論。並有此文。二者初地以上。六地以還。無 生尚淺。並義未彰。與順忍之名。至於七地。名等定慧地。故始是無生。名為並觀。

問。七地何故名等定慧。答。釋論云。前三地慧多定小。後三地定多慧少。故定慧不 等。今定慧平等。故云等定慧。又一義。此說二慧為定慧耳。六地波若靜鑒為定。以 方便動照為慧。六地妙於靜鑒。拙於動涉。故定慧未等。至於七地。名為方便。則二 慧具足。名定慧等也。問。定慧既等。何故名無生耶。答。釋論云。七地具了眾生及 法皆悉無生。名無生忍。不偏著有。有心不生。不偏滯於空。空心不起。故慧常方便

。方便常慧。空有雙遊。無所偏著。故云無生。三者七地雖得無生已能並觀。但猶有 功用心。八地於功用心。永不復生。名為無生。而復任運恒並。四者八地雖無功用。

猶未究竟。究竟無生。在於佛地。方便品云。久於佛道。心已純就者。當知是佛地無

(21)

生。金粟如來。則斯文已顯。以無生具在四處。眾師各偏執一塗。故失其旨也。又取 相之流。隨言起著。聞深位則謂定深深。不得為淺深。聞淺位則謂定淺淺。不得為深 淺。若定淺。豈可從淺以至深深。若定深深。云何得作淺。今明因緣淺深。無有定相

。故淺具淺深。深可得為深淺。淺可得為淺深。故經中凡有四句。一淺為深用。初發 心菩薩八相成佛。二深為淺用。往古如來為能仁弟子。三深為深用。即佛為佛化。四 淺為淺用。其義易知。問。深為淺用。淺為深用。可是方便。深為深用。淺為淺用。

亦是方便耶。答。舊云深為淺用是方便。深為深用則非方便。今明非但深為淺用是方 便。深為深用亦是方便。良以道門未曾淺淺深深。皆為化物故。並稱方便也。又有所 得人皆云後心是淨名。初心非淨名。今明發心畢竟二不別。非但後心是淨名。初心亦 是淨名。所以然者。後心淨諸見。既稱淨名。諸見亦是淨名。問。此經三品破於三見

。方便品破凡夫見。弟子品破二乘見。菩薩品破菩薩見。後心淨名可破三見。初心既 是淨名。亦應破三見也。答。若後心破三見。初心未破三見。今說破三見。可為後心 人耳。初心復何所益耶。又佛在世時。有諸羅漢。弟子品可破之。有彌勒等。則菩薩 品可破之。末世無此大小之人。經流像教何所益耶。故知初後心皆破三見。問。初心 後心皆破三見。則初後何異。答。是故經云。發心畢竟二不別。初心稱為佛心。是三 世佛之種子。則與佛無異。故始名初心佛。終稱後心佛。初心佛亦淨三見。後心佛亦 淨三見。但初淨三見則晦。後淨三見則明。故開初後有異耳。又有所得人。皆言凡夫 處四生之內。淨名昇六道之外。但凡夫感於淨名。淨名應入生死。故託疾略耶。興以 斯教。今明一往非無此義。但恐成凡聖道隔成高下二見耳。復須識一心之內即是眾生 亦即是佛藏。於此心中。起三種見。便是煩惱。淨此三見。即是淨名。問。云何一心 內具起三見。答。若於此心。起凡夫見。名凡夫也。起二乘見。名二乘也。起菩薩見

。名菩薩也。未與波若相應以來。於念念中。多墮三見。便見三惑。若先念起此三見

。後念能淨此三見。則前念名為煩惱。後念即是淨名。故經云。眾生身內。既有毒草

。即有藥王。迷悟不離。其猶反掌。豈可定謂凡夫局在四生之內。諸佛昇乎六道外耶

。故行道坐禪講說懺悔。宜依此門。不爾。於事無益也。問既勸修觀行。今請問研心

。若前心起三見稱為垢。後念破三見為淨名者。非但三見名為見。則淨名亦是見。所 以然者。前心起三見為有。後念破三見為無。既是有無。名為垢染。何名為淨名。答

。不言前起三見為有。後淨三見為無。但了前三見本自不有。今亦不無。故名淨三見 耳。問。若了三見本自不有。今亦不無。名淨三見者。此乃息於有無。還染非有非無

。何名為淨。又有有有無名之為有。無有無無此即是無。還隨有無。何名離染。答。

釋論云。破二不著一。乃名為法忍。今若能進忘兩是。退泯二非。蕭然無寄。乃名為 淨。問。若遣是忘非。乃名淨者。夫有是有非。則名為有。無是無非。始是大無。何 名為淨。答。本進彈兩足。退息二非。冀玄悟之賓。蕭然無寄。今遂循環名數。隨逐 想心。則取悟無由。若內息情想。無心於內。外夷名相。無數於外。無數於外。則緣 盡於觀。無心於內。則觀盡於緣。緣盡於觀。故無緣。觀盡於緣。則無觀。無觀無緣

參考文獻

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此段文句僅在敦煌本《絕觀論》 P2885 寫本中出現,其他《絕 觀論》版本均未見記載。因此,有學者認為,現存《絕觀論》

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