1. 是客家人7要會講客家話
「寧賣祖宗坑，不忘祖宗聲；寧賣祖宗田，不忘祖宗言」，要把這句諺語深 植人心，不要把自己的客家話丟掉不講，不要把自己的客家話忘掉。在客委會
（2002），91年度臺灣客家民眾客語使用狀況調查研究，主任委員序中說：
語言與文字是文化的載體，客家文化的生命內涵於客家語言系統中，因 此，語言的式微即是文化生命的式微，而文化生命的式微，則是族群消失 的關鍵。
族群消失，是非常嚴重的，我們承認有「客家族群消失沒有關係」觀念的客 家朋友，我們盡量的遊說他，推銷客家話給他。在客語返鄉歸屋下運動中，常有 訪視員被拒絕，那畢竟是少數，因為他潛在的客家意識已經消失了。在黃宣範
（1994）認為，他可能已經放棄語言與族群意識有任何關連，不再把語言當作是 族群意識的存在。大環境使他如此，那我們就建構講客語的大環境來影響他。
2. 客家話的傳承使命
提醒會講客家話的祖父母，還有父母親，在家中一定要講客家話；我們在客 語返鄉歸屋下運動中，常遇到很無力感的祖父母，他們感慨「我講客家話，孫子 回我國語，我若要求回孫子回我客家話，他們乾脆不跟我講話」，對的，我們必 須完全體諒祖父母們的處境，但是
孩子呱呱落地後，把他抱在胸前，並且從那一刻開始以母語和小孩說話。
這是紐西蘭毛利語官方網站的一句話，可惜我們的部分祖父母、父母，一時 不察，錯過了這母語黃金期，小孩不說母語的習慣已養成，所以我們必須用雙倍
7 客家基本法條文第二條第一款，指具有客家血緣或客家淵源，且自我認同為客家人者。
的時間、精力，將客家母語傳承給小孩，而且要堅持，這是客家長輩的使命，否 則小孩不學客家母語，就是語言消失的開始；不僅在家中要講客家母語，在社區 中聚會、慶典也要講，讓小孩在客家母語環境中長大，就不擔心客家母語消失了。
3. 以會講客家話為榮
我們的祖父母、父母，從小講客家話，認為講客家話無什稀奇，要講英語、
外國話才稀奇，外國人講客家話才稀奇，這是非常弔詭的矛盾觀念；現在大部分 小孩已不講客家話了，我們聽到小孩講客家話也覺稀奇，現在開始我們也來對會 講客家話的小孩，予以大加讚揚、肯定，讓小孩以講客家話為榮，讚揚的話可以 這麼說：
阿姆喲！這毋知麼人个細人仔，恁會講客話！
讓小孩本身感覺到，
（1）我會講客家話，居然會受到大人的讚美 。
（2）我要繼續講客家話，得到更多大人的讚美。
旁邊不會講客家話的小孩同儕，聽到大人讚美講客家話也受到感染，
（1）講客家話也可得到讚美，我也會講客家話啊！
（2）我也可以講得跟他一樣好啊！
讓小孩有意願繼續講客家話，在教育心理學上謂之正面加強，直到長大為人父 母，將客家話溝通無礙後，才有能力在家庭中做母語傳承的使命。
（二）族群客家意識 1. 弱勢族群不以為恥
多元文化8、族群意識，皆因弱勢族群而起；任何國家皆由多族群組成建立，
8 多元文化主義（多元文化政策）是多民族社會用以管理文化多元性的公共政策，它採取官方 手段在一個國家內部強制推行不同文化之間的相互尊重和寬容。多元文化政策強調不同的文化 各有其獨特性，事關接納其他民族時尤其重要。這個詞最早在 1957 年用來描述瑞士的政策，
在 1960 年代末期被加拿大接納，並且擴散到其他英語國家。
既是多族群，族群人數就有多寡，弱勢是因為人數少或較偏鄉，不是因為族群低 賤；少數族群也是國家一份子，亦有其平等地位；多元文化的興起，讓現代國家 一方面立法保障少數民族基本權利 ，另一方面則推動多元文化教育，台灣立報
（2013）在＜還我母語20年客家意識抬頭＞說到，
馬英九引用他的客語老師彭欽清看法表示，不論是「還我母語運動」
或現正推動的《客家基本法》草案，基本精神都是爭取「平權」而非 「特權」。
所以客家族群算是弱勢族群，但基本權利是平等的，可以大聲說，我 是客家人，不要再當「隱形人」了。
2. 尊重多元文化
在譚光鼎，國立空中大學教授的多元文化教育中指出，多元文化係指不同種 族或族群，所產生的不同文化，在同一國度或區域同時出現，並融入當地的生活 中，便是多元文化；多元文化社會應容許各族群保留其文化歧異性及特性，是一 個整合的社會而非同化的社會。各族群間應揚棄對立及排斥性的族群意識，相互 尊重彼此的價值觀，重新建立和諧的族群關係，所以原住民文化、客家文化、閩 南文化、外省族群，理應如此。
文化多樣性是人類的一項基本特性，亦是人類的共同遺產，在王保健博士論 文（2011）中認為《世界文化多樣性宣言》第一條這樣強調，文化多樣性是人類 的共同遺產，應當從當代人和子孫後代的利益考慮予以承認和肯定；文化多樣性 對人類來講，就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少；《世界文化多樣性 宣言》第4條強調，尊重少數人群體和土著人民的各種權利，任何人不得以文化 多樣性為由，損害受國際法保護的人權或限制其範圍；第5條強調，每個人都應 當能夠參加其選擇的文化生活和從事自己所特有的文化活動，但必須尊重人權和 基本自由的範圍內。客家基本法第一條也強調，保障客家族群集體權益，建立共
存共榮之族群關係。
客家族群應有這種意識，客家文化在平等、瞭解、尊重之中，建立起客 家文化和其他族群文化之間的交流平台，彼此互相尊重。不鄙視更少數族群，也 能在多數族群中，找到自己的定位，爭取平權而非特權。
3、多舉辦、多參與、多認同
多舉辦客家活動，多參與客家活動，才能產生認同，有認同才能產生 愛，有愛才有隸屬感，有愛才會遷就，遷就使用客家語；客家活動中，要 特意使用客家語，讓客家語滲透到整個文化活動中；在黃宣範（1994.1）這 麼認為，語言常常被凸顯為族群的存在（being），行為（doing）以及知識
（knowing）的核心部分，這是我們說「語言是族群意識的象徵」時的意義
（Fishman 1972），所以我們在文化活動中，必須強調全程使用客家語。
4. 推舉政治人才參政
黃宣範（1994）在《語言、社會與族群意識》內容大綱中如是說，語言 是一種權力，一種意識形態，語言與政治實有很深切的依存關係。國家機 器運作必須靠語言切入，從陳美如（2009）中談到語言政策與統治者的連 結，
（1）荷、西時期以羅馬拼音傳教，造成後來國民政府推行國語運動的阻礙。
（2）明鄭時期以漢文教授原住民，能讀書者免其力役為誘因。
（3）清領時期，劉銘傳設立西學堂、番學堂，語言課程皆以漢文為主，甚 至以語言習得將原住民分為生番、熟番。
（4）日據時期，推行以日本語為「國語」的政策，並推行皇民化運動，讓 會講日語者受到各種優待，甚至影響了國民政府的語言政策。
（5）1945年以後國民政府的語言政策，為了推行政策的方便更是「國語獨 尊，壓抑方言」，以致於造成今天各種文化、方言的流失，必須花數 倍之時間、精力來復甦。
（6）1980年代以後，語言變成政權擴張的工具，許多民意代表在國會及議
會以語言做為政爭的工具，其中閩南語使用人口多，從政人口亦多，因 而不自覺染上「閩南語的沙文主義」。
從上面六點可知語言就是權力的意涵，為了要平衡發言權，增加能見 度，客家族群必須占有足夠的從政資源，才有足夠的後盾，暢言尊重少數 族群文化、語言，否則就像鄭良偉（1990）說的，族群語言失勢，亦意味 其文化、政治力的失勢。失勢就走向滅絕；客家族群意識應將如巨石，深 嵌此危機，世世代代警惕。
5、 透過立法提升語言的地位
台灣邁向多元文化，應學習國際先進國措施，在陳美如（2009）中引 用（洪鐮德，1995）一句話
瑞士憲法中即明訂法語、德語、義大利語及羅曼西語為國語；
美國1960、70年代多元文化勃興後，不斷透過雙語教育的立法，為 多元文化社會努力（BilingualAct,1968,1974,1978,1984,1988）；
位於南半球的澳大利亞參議院並通過多語言多文化的「國家語言政 策」；台灣鄰近的新加坡亦配合境內的人口將英語、華語、馬來語 和淡米耳語同時訂為官方語言。
2010年1月，客家基本法通過，在第六條中，定位在加強客家語言、文 化，有獎勵措施而無強制作用；在第七條中增訂「客家事務相關類科」，加 考筆試無口試，所幸2012年考試院已研擬在往後高普考加考口試；在第九 條中提供公事客語無障礙服務，有持續推動、道德勸說，故在提升語言位 階上還是不足，要使客家語入憲成官方語言，還得加把勁。
6、 強化客家的經濟力
在黃宣範（1994）認為，外省人在文教、經濟上無疑地是個優勢族群；
相對的客家族群在文教、經濟上是弱勢的；由於清領時期的清政府對客家
族群的「渡台禁令」，使得客家族群比閩南族群晚到，經濟也晚起步，且 人口數也相對少數，所以客家族群的經濟體系上亦不如閩南族群。在范振 乾（2002）說到，從1950代起，國民政府「犧牲農業，發展工業」，於是 散居全台的客家族群為了生存，移往台北都會區，由於語言的差異，除了 以華語溝通外，也要學閩語融入閩南族群社會，來避免受到排擠與歧視。
現今的英語為國際語言，我們也是為了打入全球最大的經濟體系，必須學
現今的英語為國際語言，我們也是為了打入全球最大的經濟體系，必須學