《易》道的時中觀與傳統儒家的中和思想，皆同出一系，其同質性在於 強調以協和的中道思想作為位天地、育萬物、安天下的理想價值。《易》道以 一陰一陽的動態化交感平衡、協同運動所引起的創造宇宙生命的生生之道，
其本質即是中和之道。這樣的中和之道，則反映在卦象爻位結構的崇尚中爻 上；中爻，即處中位之爻，在由六爻構成的卦象中，二、五兩爻分居上下兩 卦的中位，這中爻在形式的意義上，則在其位置結構處於最佳的不偏不倚、
無過不及的平衡點或統一點上。因此，「處中」或「得中」，就意味著事物處
386 以上括弧內容見康熙御製《日講易經解義．繫辭下傳》，卷十七。引自台北：台灣商務印書館
《景印文淵閣四庫全書．經部．易類》，第三十七冊，頁 649。
於一種取佳的對立統一關係中，也意味著事物處於最佳的狀態中。如此，中 爻往往象徵著吉利亨通。除了要「處中」、「得中」，最重要的是要達到能夠協 和相應的狀態，也就是中和的境界，這也是《易》道時中觀的最高理想。時 中包含了陰陽中和之道，為宇宙萬物變化發展的根本之道，是天地萬物新陳 代謝的總規律；時中體現了主體在實踐行為上主動適應宇宙變化發展的中和 之道的態度。因此，在易學思想的「中時」範疇中，易學家更精細的強調「中 和」的意義與其體現的價值。漢儒如此，荀爽更是如此，特別是荀爽提出升 降說的理論，正可與之相呼應，這也是惠棟強調《易》尚時中特別針對中和 而論，以及荀爽特別主張中和思想的重要因素。
關於「中和」所指之位，惠棟明白指出是專就二、五兩爻而言，他說：
位之中者，惟二與五，漢儒謂之中和；揚子《法言》曰：立政鼓衆，莫 尚于中和。又云：甄陶天下，其在和乎？龍之潛亢，不獲其中矣。是以 過則惕，不及中則躍，其近於中乎！注云：二五得中，故有利見之占。
《大玄》曰：中和莫尚于五，故《彖傳》凡言中者，皆指二五；二尚柔 中，五尚剛中；五柔二剛，亦得无咎。二與四同功，而二多譽；三與五 同功，而五多功，以其中也。爻辭于泰之六二，夬之九五，皆以中行言 之。而益之三四，復之六四，亦稱中行。先儒謂一卦之中，非也。乾之 三四，《文言》謂之不中，獨非一卦之中乎？竊謂益之中行，皆指九五。
所謂告公用圭告公從者，五告之也。古者君命臣，上命下，皆謂之告。
三者五所信也，故曰有孚；四者五所比也，故曰利用為依遷國。三為三 公，四為諸侯，故或稱國，或稱公。復六四，中行獨復，《象》曰：中 行獨復，以從道也。四得位應初，獨得所復，四非中而稱中行者，以從 道也。其時中之義歟。387
依惠棟之見，漢代以降，儒者言《易》，以二、五為中已是普遍的共識，一般 以二尚柔中，而五尚剛中，也就是陰居二位，而陽居五位，然而，「五柔二剛，
亦得无咎」，也就是陰居五位，而陽屈就二位，二五相應，仍可得以无咎。因 此，中位乃就三畫卦之中爻而言，至於宋儒所謂是指一卦之中言（三、四爻），
惠棟認為是一種錯誤的說法，因為專指三、四爻為中，漢儒並無此説。揚雄
（西元前 53-西元 18 年）《法言》中表達中和是自然萬物發展之道，也是人類 社會的理想治道，所以提出「立政鼓衆，莫尚于中和」的思想觀點。同時也 指出，「甄陶天下者，其在和乎！剛則甈，柔則坯。龍之潛亢，不獲其中矣。
是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎」；388揚雄認為中和是天地之道，也 是聖人之道，理想的政治便是中和政治，以中和為政治的最高法則。揚雄以
387 見《易漢學》，卷七，頁 1216-1217。
388 揚雄此言出於《法言》，卷六（《四庫全書》本）。惠棟前引此段文字，多有缺舛，即：「甄陶 天下者」，惠引缺「者」字；「龍之潛亢」句前，有「剛則甈，柔則坯」句，惠氏缺引；又「是 以過中則惕」句，惠引缺「中」字。此惠氏引文欠周。惠氏於《易例》卷上，亦同引此段文字，
然並無此等缺失。
「玄」作為宇宙萬物化生的本體，「玄」生陰陽二氣，而陰陽消長以三分法的 方式形成萬事萬物，事物的運動以「九」為周期之數，遇九則變，周而復始，
永無窮盡。其《太玄》指出「中和莫盛于五」，是吸收《易》道的中和思想，
也崇尚中位，三分九贊為三小節，其中「二」、「五」、「八」贊分別為上、中、
下三小節的中贊，也是三分之中位。而「五」不僅是四、五、六贊構成的小 節之中，而且也是整個九贊之中，處於中體之中位，最為尊貴，也最能體現 無過與不及的中和之道。透過此一中和之道，勸戒君王於政治日行中遵循此 道，行中和之道則昌盛，逆中和之道則衰敗，所以中和之道即統治之道。惠 棟在此引揚雄思想為言，主要在強調中和思想為漢儒所倡，包括董仲舒、王 充等人，亦不乏其說。然而，特別要注意的是，揚雄的中和觀，依準著傳統 儒家思想的絕對陽尊之思想，其中位的表現方式，與荀爽說迥異，不能全然 相提並論。
從爻位的角度，惠棟對「中和」作了具體的定義，並且引漢歷與《說文》
之言為釋，云：
《易》二五為中和。坎上離下，為既濟。天地位，萬物育，中和之效也。
《三統歷》曰：陽隂雖交，不得中不生，故《易》尚中和。二五為中，
相應為和。《説文》曰：咊，相譍也。咊即和也，譍即應也。389 又云：
中和於《易》為二五。《繫上》曰：易簡而天下之理得矣，天下之理得 而易成位乎其中，故言天地位。390
二、五爻為「中」，且此二爻當一陰一陽相應而為「和」。二、五爻位，實屬 中位，大體上陰二陽五，為居中得位，而單言中爻，則並無涉乎陽爻或陰爻 的問題，也就是陰二陽五、陽二陰五、二五皆陰或二五皆陽，都算是居處於 中。但是，若要既中且和，則必當處於中又要能夠陰陽相應，也就是不是陰 二陽五，就是陽二陰五的狀態，所以屈萬里認為，「其於爻也，凡二五稱中。
蓋二居下體之中，五居上體之中。反對之後則二為五，五為二，仍不失為中 也」。391這種中和觀，正是荀爽的主張，張惠言《周易荀氏九家義》：
荀以二五中位為中和，分言之或為中或為和，合之為中和，義无所別。
二五之位，即為中正，不必五陽二陰。晉二《象》曰：受茲介福，以中 正也。《九家注》云：五動得正中，故二受大福。《荀九家義》无爻變，
其言五動者，謂卦自觀來，陰動而進居五，五爻荀注云：從坤動而來為 离，其文正同，可知六五亦為中正也。392
張惠言認為荀爽所言之中和，即上下卦之中的二、五爻位，中和之爻位，「不 必五陽二陰」，張氏特別舉坤動而來為離之離 C卦六五，雖陰爻處於五陽之
389 見惠棟《易例》，卷一，頁 951。
390 見惠棟《易例》，卷一，頁 953。
391 見屈萬里《先秦漢魏易例述評》，卷上，台北：學生書局，1975 年 3 月初版，頁 12。
392 見張惠言《周易荀氏九家義》，引自新文豐出版公司《大易類聚初集》，第十九輯，頁 284。
位，但仍屬中正之德。然而，惠棟對荀爽的認知，卻稍異於張氏，他並無明 白地認為荀爽的中和觀「不必五陽二陰」，反而他肯定荀爽的升降說主要表現 在乾升五坤降二的原則下，同樣地，他當也認為荀爽的中和主張，必也在於 五陽而二陰的居中得正又相應的嚴格規範下，才能臻於理想。
惠棟舉荀爽之言，論其中和的主張，例如：
（師卦）《彖》曰：能以衆正，可以王矣。荀註云：謂二有中和之德，
而據羣隂，上居五位，可以王也。393
此段話前已引述。師 卦二爻為陽，陽二主升而上居五位，使居中得正，是 可以為王。在這裡，師卦陽二與陰五本是居中而又相應，已屬中和之象，荀 氏卻求其陽尊陰卑的理想，所以仍使之作陰陽升降之轉換；事實上，師卦陽 二陰五為中和，荀爽並不是不知道，他在註文的開宗明義指出「二有中和之 德」，師卦九二已具中和之德，但處二陰之位，又為群陰所包，所以宜升五位 以王天下。在這裡，惠棟忽略荀爽所理解的「二有中和之德」，而關注的仍是 在陽二升五的方面，這個方面才是荀爽思想的主體內涵。又如《易例》有引 而前面也已引述者：
泰九二曰：朋亡，得尚于中行。荀註云：中謂五，朋謂坤，朋亡而下，
則二得上居五，而行中和矣。394
泰 卦九二處下卦之中非尊位，當上居五位，使得其正而能行中和。事實上，
九二與六五本是居中而相應，具中和之德，毋須二五升降交換，才能行中和；
荀爽過度呼應其升降說與陽尊陰卑的思想，使中和的條件，更趨嚴格，行中 和之道，仍必須透過升降的手段才能達到。
荀爽認為「陽升陰降，天道行也」，「陽位成於五，五為上中。陰位成於 二，二為下中。故《易》成位乎其中也」。陽之所以當升，陰之所以當降，是 順應天道而行，並藉由此二五爻位的陽升陰降，使爻復歸於中和的目標，這 個目標，也就是孔子一脈的儒家之理想與中心價值；「中也者，天下之大本也；
和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」（《中庸》）。這個「中 和」，一方面強調君臣上下的倫理尊卑貴賤之分，一方面又強調彼此的協同配 合，井然有序。荀爽將此中和的思想，納入象數的模式中，作為卦爻升降的 主要原則。
一卦之六爻，有位有中，五為陽位之中，二為陰位之中，故陽必升居五，
陰必降至二，始得其所謂的「成位乎其中」。位是強調尊卑貴賤之分，如果陰 陽皆能得位，「陰陽正而位當，則可以幹舉萬事」。中是強調彼此相應，協同 配合的，如果陰陽皆能得中，則「陰陽相和，各得其宜，然後利矣」。395中和 是卦爻升降或爻變所應當趨向的理想目標，也是判定卦爻升降或爻變是否正 常的最高價值標準。這種以二、五為中和之位的方式，使中和的關注焦點更
393 見惠棟《易例》，卷一，頁 951；《易漢學》，卷七，頁 1213，同引。
393 見惠棟《易例》，卷一，頁 951；《易漢學》，卷七，頁 1213，同引。