《易》以「象」示「意」，所謂「天垂象，聖人則之，八卦成列，象在其 中矣」，「易者象也」，蓋《周易》經傳，多列象而陳其義理。虞氏之逸象，大 略能本諸於經傳，或從其前諸易家大儒、典籍之學說主張，以及陰陽五行與 讖緯之說，作為推衍易逸之理據，並非妄自臆說、隨意造作的。當然，其逸 象主要根據經傳旨趣而論，特別是《說卦傳》影響之比重尤深，很多逸象是 由此而衍生出來的，如《說卦傳》云坎卦「其於木也為堅多心」，虞氏衍出「棘」、
「叢棘」、「棘匕」、「蒺蔾」、「叢木」、「穿木」諸逸象；由「離為雉」，衍出離 卦為「飛」、「鶴」、「鳥」、「飛鳥」、「禽」、「隼」、「鴻」等逸象；由「艮為門 闕」，衍出艮為「穴居」、「城」、「宮」、「庭」、「廬」、「牖」、「居」、「舍」、「宗 廟」、「社稷」等逸象；由「兌為澤」，衍出兌為「水澤」、「雨澤」、「雨」、「水」
等逸象。《說卦傳》所言易象，成為虞氏釋卦之重要用象材料。後世言《虞氏 易》，或稱其用象每有妄造，多顯浮爛，實不宜過份誣指。茲將虞氏用《說卦 傳》所言之卦象以釋卦的情形，作簡要之統計，如【附件三】所示，俾供參 考。
（三）惠氏訓解逸象皆有所本
112 見王充《論衡．論死篇》卷二十。引自北京：中華書局《諸子集成》本第八冊，1996 年 2 月 北京 9 刷，頁 202。
1.徵引《周易》經傳為釋
惠氏於其所輯虞氏逸象下，所作訓解皆有所本，其最重要者在於以《周 易》經傳來解釋虞翻逸象，諸如：
乾「為道」，引乾《彖傳》「乾道變化」為釋。乾「為始」，引《繫上》「乾 知大始」為釋。乾「為知」，引《繫上》「乾以易知」為釋。113乾「為治」，惠 云「乾元用九天下治」，實為乾卦《彖傳》之辭。114乾「為久」，惠云「不息則 久」，實據乾卦《象傳》「天行健，君子以自強不息」之「不息」而說。115乾「為 朱」，惠云「乾為大赤，故為朱」；乾「為大赤」出於《說卦》之象，「赤」、「朱」
同屬，故「大赤」為「朱」。116坤「為民」，惠云「一君二民」，實引自《繫上》
之言，即「陽一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也」。117坤
「為形」，惠云「在地成形」，即《繫傳》之言。118坤「為至」，惠云「至哉坤 元」，119此即坤卦《彖傳》之言。坤「為厚」，惠云「厚德載物」，實為坤《彖 傳》、坤《象傳》之言。120坤「為寡」，惠云「坤陰小，故為寡」，為《說卦》
之言。坤「為永」，惠云「坤用六：利永貞」，直言坤卦用六爻辭。坤「為閉」，
惠云「坤闔戶故閉」，與《繫傳》「是故闔戶謂之坤」同義。坤「為積惡」，惠 氏指稱是就「初六」，是根據坤初六《文言》「積不善之家」而言。坤「為器」，
惠云「形而下者謂之器」，即《繫傳》之言。震「為帝」，惠云「帝出乎震」，
即《說卦》之言。巽「為同」，惠云「齊乎巽，齊，同也」，即以《說卦》「齊 乎巽」為訓。離「為見」，惠云「相見乎離」，此即《說卦》之文。離「為明」，
惠云「嚮明而治」，此亦即《說卦》文：「（離）聖人南面而聴天下，嚮明而治，
盖取諸此也」。艮「為道」，惠云「為徑路，故為道」，即引《說卦》言「為徑 路」為釋。艮「為執」，惠云「為手，故為執」；艮「為多」，惠云「艮多節，
故為多」。惠氏所釋，皆本於《說卦》「為手」、「其於木也為堅多節」之象。121
113 諸引惠氏之言，見《易漢學》卷三，頁 1126。
114 惠言見《易漢學》卷三，頁 1126。
115 紀磊《虞氏逸象攷正》云：「久，坤象。坤為永，故為久；用六『永貞』是其義。虞氏既以坤 為永，又以乾為久，非。」（見紀磊《虞氏逸象攷正》。引自《叢書集成續編》第三十冊，台北：
新文豐出版公司影印吳興叢書本，1989 年 7 月台 1 版，頁 460。）其實乾德本有「自強不息」
之性，故以「久」為象，亦無不可。象之用，本多為後人所造作，只要我們認同用象，但求合 理適性即可。
116 惠氏之言，見《易漢學》卷三，頁 1127。李鼎祚注困卦九二云「乾為大赤，朱紱之象也」。
117 惠氏之言，見《易漢學》卷三，頁 1127。虞氏注《說卦》「觀變於隂陽而立卦」，同引《繫傳》
云「繫曰：陽一君二民，隂二君一民，不道乾坤者也」。（見李鼎祚《周易集解》卷十七，頁 404。）
118 惠氏之言，見《易漢學》卷三，頁 1127。《繫傳》云：「在天成象，在地成形，變化見矣。」
119 見《易漢學》卷三，頁 1127。
120 惠氏之言，見《易漢學》卷三，頁 1127。坤《彖傳》云「坤厚載物」；坤《象傳》云「君子 以厚德載物」。
121「為寡」、「為永」、「為閉」、「為積惡」、「為器」、「為帝」、「為同」、「為見」、「為明」、「為道」、
「為執」、「為多」，所引惠氏之言見《易漢學》卷三，頁 1127-1131。
由惠氏大量徵引《周易》經傳以釋虞氏逸象，直接說明了虞氏之用象，
並非無端造作，有是有所依據的，如前文所言，主要是根據《周易》經傳而 來。所以，虞氏廣泛用象的易學論述方式，可以說大部份是依準於《周易》
為典範而創制的詮釋方法，是一種有所依準的開創性之再詮釋。
2.徵引虞說釋虞象
惠氏解釋虞翻逸象，以虞氏自說為釋，當然最符合虞氏用象之本義。所 以，惠氏釋象，廣泛運用虞氏之言，或是旁引虞氏之學說主張，來闡明象義。
大致包括如下：
乾「為物」之象，惠氏釋為「乾純粹精，故主為物」，其實為虞注《繫傳》
「精氣為物，遊魂為變」之文。乾「為善」，惠云「乾善故良」，實為虞注《說 卦》「為良馬」之文。乾「為善人」，惠云「乾為善為人，故為善人」，實為虞 氏以乾為「人」之義。122乾「為忿」，惠云「乾剛武為忿」，實見於虞注損卦《象 傳》云「乾陽剛武為念」。123乾「為大」，惠云「陽稱大」，實出於虞注大過《彖 傳》、小過《彖傳》之言；荀爽、《九家》等亦同云。124乾「為盈」，惠云「十 五乾盈甲」，本虞氏納甲之說。乾「為甲」，惠云「乾納甲」，125即虞氏納甲之 說。乾「為遠」，惠氏直引虞注，云「虞注謙彖曰：天道遠，故乾為遠」。126坤
「為妣」，惠云「坤為喪為母，母喪故為妣」，符合虞氏注小過六二之本義。127 坤「為虛」，惠云「乾息為盈，坤消為虛」，為虞注剝卦《彖傳》「君子尚消息 盈虚」之言。128坤「為過」，惠云「積惡故為過」，符合虞注用「積惡」之義。
129坤「為喪」，惠云「坤喪于乙」；130「喪」與「死」同義，「坤喪于乙」即虞 氏納甲之說。坤「為乙」，惠云「坤納乙」，131乙即坤初，坤納乙，亦納甲之說。
震「為出」，惠云「三日出震」，即虞氏納甲之說。震「為逐」，惠云「震為驚 走，故稱逐」，此即虞氏注大畜九三之文。震「為音」，虞氏並以震「為鼓」，
122 諸引惠氏之言，見《易漢學》卷三，頁 1126。
123 惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1126。虞文見李氏《周易集解》卷八，頁 201。
124 惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1126。以「陽稱大」為言者，除虞說之外，《九家》注離卦九 三、注乾卦《彖傳》、注渙卦九五，以及荀爽注《序卦》，宋衷注革卦九五《象傳》亦皆同言。
以上諸家之言，見李氏《周易集解》。
125 惠氏注「為盈」、「為甲」之言，見《易漢學》卷三，頁 1126。
126 見《易漢學》卷三，頁 1127。
127 惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1127。小過六二「過其祖，遇其妣」虞翻曰：「祖謂祖母，初 也。母死稱妣，謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱祖也。妣二過初，故過其祖。五變三，
體姤遇，故遇妣也。」（見李鼎祚《周易集解》卷十二，頁 300。）
128 惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1127。虞注剝卦《彖傳》「君子尚消息盈虚」云：「乾為君子，
乾息為盈，坤消為虚。」（見李氏《周易集解》卷五，頁 124。）
129 惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1128。虞注《繫傳》「惡不積，不足以滅身」，云：「坤為積惡、
為身，以乾滅坤，故滅身者也。」（見李氏《周易集解》卷十五，頁 375。）
130 見《易漢學》卷三，頁 1128。
131 見《易漢學》卷三，頁 1128。
故惠云「震為鼓，故為音」。震「為應」，惠云「同聲相應」，此本《繫傳》「其 受命也如響」下，虞氏之注文。震「為生」，惠云「震春為生，又月三日生明」，
亦本虞氏納甲之說。震「為鬯」，惠云「長子主祭器」，即虞釋震卦《彖傳》「出 可以守宗廟社稷，以為祭主也」之注文。巽「為商」，惠云「巽近利市三倍，
故為商」，即虞釋兌卦九四「商兌未寧，介疾有喜」之注文。132坎「為雲」，惠 云「上坎為雲，下坎為雨」，實為虞釋乾卦《彖傳》「雲行雨施，品物流形」
之注文。133 坎「為悔」，惠云「坎心為悔」，實引虞氏以坎為「心」之逸象以 推說。134坎「為欲」，惠云「坎水為欲」，即惠氏引自虞釋頤卦六四《象傳》之 文。坎「為淫」，惠云「坎水為淫」，即惠氏引自虞釋《繫上》「慢藏誨盜，冶 容誨淫」之注文。坎「為膏」，惠云「坎雨稱膏」，即虞釋屯卦九五「屯其膏」
之注文。坎「為校」，惠云「桎梏之類」；坎「為穿木」，惠云「桎梏為穿木」。
皆以「桎梏」言「為校」、「為穿木」，實虞氏之義。虞釋蒙卦初六「用說桎梏」，
注云「坎象毀壞，故曰用說桎梏」；「校」、「穿木」，皆有木「毀壞」之象。是 惠氏用虞義以為訓。135離「為甲」，惠云「日出甲上，為甲冑，故為甲」，此引 虞說為訓，即虞釋解卦彖辭「有攸往，夙吉」，云「夙，早也。離為日為甲，
日出甲上，故早也」；惠用「甲冑」言，即《說卦》之象。離「為孕」，惠云
「為大腹，故為孕」，此又引虞說為訓，見虞釋泰卦六五云「離為大腹，則妹 嫁而孕」；並見虞釋艮卦六四云「離為大腹，孕之象也」。以「大腹」為象而 推說，「大腹」為《說卦》之象。136艮「為順」，惠氏引虞說「艮為弟」之象以 詮之，云「艮為弟，善事兄弟，故為順」。艮「為求」，惠云「艮兌同氣相求，
故為求」，此本於虞說；虞釋乾卦《彖傳》「同氣相求」，云「艮兌山澤通氣，
故相求也」，惠當本於此。艮「為背」，惠云「艮為多節，故稱背」，此即虞釋 艮卦彖辭之注文。艮「為皮」，惠云「艮為膚，故為皮」，此惠用虞象「為膚」
以釋之，惟惠氏未納「為膚」之逸象。兌「為見」，惠氏直引《雜卦》虞氏之 注云「兌陽息二故見」。137
132 「為出」、「為逐」、「為音」、「為應」，「為生」、「為鬯」、「為商」所引惠文，見《易漢學》卷 三，頁 1129-1131。
133 虞釋乾卦《彖傳》「雲行雨施，品物流形」文，云：「已成旣濟，上坎為雲，下坎為雨，故雲 行雨施。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰品物流形也。」（見李氏《周易集解》卷一，
頁 4。）
134 惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1130。《周易集解》中廣引虞氏以坎「為心」之逸象，如釋比 卦《象傳》、謙卦《象傳》、復卦《彖傳》、坎卦彖辭、離卦六五等；虞氏言「為心」者，《集解》
中最少出現二十四處。因此，「為心」為虞氏坎卦之重要而廣用的逸象，惜哉惠氏未察而遺闕。
張惠言據補。
135 坎「為欲」、「為淫」、「為膏」、「為校」、「為穿木」，惠氏之言見《易漢學》卷三，頁 1130。
136 離「為甲」、「為孕」，惠氏之言見《易漢學》卷三，頁 1131。虞釋解卦、泰卦、艮卦之言，
分別見李鼎祚《周易集解》卷八，頁 195；卷四，頁 79；卷十，頁 256。
137 「為順」，惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1131。「為求」，惠氏言同前書頁；虞釋文見李鼎祚
《周易集解》卷一，頁 13。「為背」，惠氏言見《易漢學》卷三，頁 1131。「為皮」，惠氏言同 前書頁；《周易集解》中，虞氏用「為膚」之逸象者，見其釋剝卦六四、睽卦六五、夬卦九四，
以及姤卦九三等之注文。惠氏未將「為膚」納為虞氏之逸象，張惠言據補。「為見」，惠氏引虞