惠氏所列虞氏逸象，開啟其後學者對虞氏逸象之關注。惠氏作言簡意賅 的小注，以明虞氏用象之理。細察所考，雖大抵嚴謹慎密，然所列仍有小疵，
或間有未合之處者。且在解釋虞氏逸象上亦有未當者。
對於惠棟輯引虞氏之逸象，其小疵或未合者，則轉輯原作之言，當以原 作為本，不宜斷改，如坤「為妣」言，原虞氏注小過六二爻「過其祖，遇其 妣」，云「祖謂祖母，初也，母死稱妣」，157虞氏作「稱妣」，雖惠氏注云「坤 為喪為母，母喪故稱妣」，158所言甚是，然亦不宜改作「為妣」。又如巽「為商」， 原虞氏注兌九四爻「商兊未寧」，云「巽為近利，市三倍，故稱商」，159惠氏改
「稱商」為「為商」。又虞氏原有震「為後世」，160惠氏並無，而另有「為後」、
「為世」，是二字之象，誤作一字者。
惠氏所輯虞氏逸象，或解釋虞氏逸象，確是有誤者，以下則分別舉出說 明：
154 「為夫」、「為行」引文，見《易漢學》卷三，頁 1129。
155 參見《易漢學》卷三，頁 1129。
156「為寬仁」、「為樂」、「為草莽」、「為膏」、「為鬼」諸引文，見《易漢學》卷三，頁 1129-1130。
157 見《周易集解》卷十二，頁 300。
158 見《易漢學》卷三，頁 1127。
159 見《周易集解》卷十一，頁 284。惠氏《易漢學》注云：「巽近利，市二倍，故為商。」（卷 三，頁 1131。）據《集解》而言，然改作「為商」言。
160 《繫傳》「以待風雨，盖取諸大壯」，虞翻注云「震為後世」，以「後世」為逸象。（見《周易 集解》卷十五，頁 367。）
1.為刑人
方申於《虞氏易象彙編．自序》中檢討惠氏之失，認為惠氏有他卦之象，
誤作此卦者，包括：
坤為鬼神為虛，惠本坤作坎。坤為順，惠本坤作艮。兌為刑人，惠本兌 作坤。161
事實上，惠氏所輯，方申所指除了「刑人」外，「鬼神」、「虛」、「順」等逸象，
惠氏並無誤。方氏認為「兌為刑人，惠本兌作坤」，惠氏實以兌卦與坤卦同時 有「刑人」之逸象，詳考虞翻遺文，僅兌卦有「刑」、「刑人」之逸象，其中 為「刑人」者，至少有四處，包括：蒙初六「利用刑人」，虞注：
初為蒙始，而失其位，發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰利用 刑人矣。162
履六三「眇能視，跛能履」，虞注：
俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。163 睽九三「其人天且劓，无初有終」，虞注：
兌為刑人，故其人天且劓失位，動得正成乾，故无初有終。164 困上六「困于葛藟，于臲卼」，虞注：
兌為刑人，故困于葛藟于臲卼也。165
惠氏並認為「兌秋為刑」，166符合《說卦》用象之理；《說卦》以兌為「正秋」
為「毀折」，與虞氏「刑」、「刑人」意合。至於惠氏輯虞氏有以坤為「刑人」，
今察虞文並未見得，且張惠言增補虞氏逸象中亦未納入以坤為「刑人」者。
此確是惠氏之誤。
2.為歸
惠氏認為虞氏於巽卦有「為歸」之逸象，方申《虞氏易象彙編》則指出 惠氏之失：
有注家未引，而誤列於逸象者。惠本有巽為歸，坎為藂，今檢諸家之注，
未有引此二則者，疑歸為婦之誤，藂為叢木之誤。167
惠氏確輯有巽卦「為歸」之逸象，今查虞文並無以巽為「歸」者，張惠言輯 本亦無，疑惠氏之誤。虞氏有以「歸」為言者，蓋釋歸妹六三爻「歸妹以須，
反歸以娣」注云：
161 見方申《方氏易學五書．虞氏易象彙編》卷二，頁 603。
162 見《周易集解》卷二，頁 45。
163 見《周易集解》卷三，頁 71。
164 見《周易集解》卷八，頁 189。
165 見《周易集解》卷九，頁 233。
166 見《易漢學》卷三，頁 1132。
167 見方申《方氏易學五書．虞氏易象彙編》卷二，頁 603。
須，需也。初至五體需象，故歸妹以須。娣，謂初也。震為反，反馬歸 也。三失位，四反得正。兊進在四，見初進之，初在兌後，故反歸以娣。
168
依此釋文，震有「為反」之逸象，並有「反歸」之意。又案，《說卦》云坎為
「萬物之所歸也」，即坎有歸藏之意。169惠氏以巽卦作「為歸」逸象，確如方 氏所指為誤。另外，對於「為藂」之逸象，指惠氏為誤，則有待商榷；後文 詳述。
3.為王
惠氏輯虞氏以乾「為王」，確實虞氏慣以乾「為王」釋卦，《周易集解》
中可見者不下十二處，包括：如訟卦六三「或從王事无成」，虞注：
乾為王。
隨卦上六「王用亨於西王」，虞注：
否乾為王，謂五也。
蠱卦上九「不事王侯」，虞注：
泰乾為王、坤為事，應在於三，震為侯，坤象不見，故不事王侯。
晉卦六二「茲介福於其王母」，虞注：
乾為王，坤為母。
蹇卦六二「王臣蹇蹇，匪躬之故」，虞注：
觀乾為王、坤為臣為躬，坎為蹇也。
益卦六二「王用享于帝」，虞注：
震稱帝，王謂五，否乾為王。
又干寳注：
王用享于帝，在巽之宮，處震之象。
夬卦彖辭「揚于王庭」，虞注：
旁通乾為陽為王。
萃卦彖辭「王假有廟」，虞注：
觀乾為王。
豐卦彖辭「王假之」，虞注：
乾為王。
渙卦彖辭「王假有廟」，虞注：
乾為王。
168 見《周易集解》卷十一，頁 267。
169《說卦》云：「坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。」崔憬云：
「以坎是正北方之卦，立冬已後，萬物歸藏於坎，又陽氣伏於子，潛藏地中，未能浸長，勞局 衆隂之中也。」李鼎祚亦云：「歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兑正秋同義。」
（見《周易集解》卷十七，頁 410。）是坎卦有歸藏之意。
渙卦《大象》「先王以享于帝立廟」，虞注：
否乾為先王，享，祭也，震為帝。
渙卦九五《象傳》「王居无咎，正位也」，虞注：
五為王，艮為居，正位居五，四隂順命，故王居无咎，正位也。170 由上引諸例，可以看到虞氏以乾卦有「王」之逸象，就爻位言，又以五爻為 王；另外，並以震卦為侯為帝。然而，惠氏於虞氏此逸象下云：
乾為君，故為王。《九家》震為王，乾初九也。171
並於輯《九家》逸象時，以震「為王」，本項安世《周易玩辭》之說云：
爲王者，帝出乎震。172
顯然，惠氏以震「為王」，出於項氏之說。案，「王」當為乾象，虞翻一以貫 之，未另作以震「為王」。震本無「王」象，乾為「君」，故為「王」，所以朱 震《漢上易傳》也提到「為王當在乾」；173乾為「王」，至震則為「帝」、為「公」、
為「侯」，不取「王」象。如前引蠱卦「不事王侯」，則「王」謂乾，「侯」謂 震。174又如前引益卦「王用享于帝」，則「王」謂乾，而「帝」謂震。175又如 大有卦九三「公用亨于天子」，則「公」謂震，「天子」謂乾。176 又如比卦《大 象》「先王以建萬國親諸侯」，則「先王」謂乾，「諸侯」謂震。177若乾卦既為
「君」、為「王」，而震又為「王」，乾、震之象相淆亂，而漫無區別，此於理 不通。因此，震卦不當有「為王」之逸象，惠氏不宜以非虞氏之說的「震為 王」來釋虞氏的乾卦「為王」之逸象。此惠氏為誤。
170 以上諸引虞注，訟卦見《周易集解》卷三，頁 54；隨卦卷五，頁 104；蠱卦卷五，頁 108；
晉卦卷七，頁 175；蹇卦卷八，頁 193；益卦卷八，頁 206；夬卦卷九，頁 211；萃卦卷九，頁 221；豐卦卷十一，頁 268；渙卦卷十二，頁 287、288、290。
171 見《易漢學》卷三，頁 1125。
172 見《易漢學》卷七，頁 1219。項安世《周易玩辭》卷十五云：「震逸象爲王、爲鵠、爲鼓、
爲王者，帝出乎震也，與長子同鵠。」
173 見朱震《漢上易傳》卷九。引自台灣商務印書館《景印文淵閣四庫全書》第 11 冊，1986 年，
頁 280。
174 蠱卦上九「不事王侯」，虞氏注：「泰，乾為王、坤為事，應在於三，震為侯，坤象不見，故 不事王侯。」依虞氏之義，泰卦有乾坤；乾「為君」，故「為王」。上九下應在三，三互震則「為 侯」。上不與三應，所以「不事王侯」。
175 益卦六二「王用享于帝，吉」，虞注：「震稱帝，王謂五，否乾為王，體觀象，艮為宗廟，三 變折坤牛，故王用享于帝。得位，故吉。」「帝出乎震」，故「震為帝」。五天子位，故「五為 王」；「乾以君之」，故「否乾為王」。是乾「王」而震「帝」之象。
176 大有卦九三「公用亨于天子，小人弗克」，虞翻注曰：「天子謂五。三，公位也。小人謂四。
二變得位，體鼎象，故公用亨于天子。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。」（見《周易集解》
卷四，頁 90。）又虞注鼎卦九四云「四變震為足，折入兌，故『鼎折足，覆公餗』」；是小人 不克當天子之享，震當然沒有資格為「王」、為「天子」了。
177 比卦《大象》「先王以建萬，國親諸侯」，虞翻注曰：「先王謂，五初陽已復。震為建、為諸侯。
坤為萬國、為腹。坎為心。腹心親比，故以建萬國親諸侯。詩曰『公侯腹心』，是其義也。」
（見《周易集解》卷三，頁 62。）五為天子，乾減坤中，故稱「先王」。比卦之一陽自復卦來，
故云「初陽已復」。初剛難拔，故云「震為建」；震為長子主器，故「為諸侯」。此虞氏之義，
乃以乾「為王」、「為先王」，以震「為諸侯」。
惠氏以《九家》之言，認「乾初九」為王，主要在呼應「震為王」。事實 上，就爻位而言，虞氏不以初爻為「王」，而專以五爻為「王」，此惠氏所未 明者，轉引他說為釋而誤。
4.為賢人
惠氏輯虞氏乾卦有「為賢人」之逸象，並云「九二。二升坤五，故為賢 人」；也就是就卦位而言，賢人當指九二爻。此種說法為誤。檢《周易集解》
中虞氏作「賢人」之象者，坤卦《文言》「天地閉，賢人隱」，虞氏注云：
謂四，泰反成否。乾稱賢人，隱藏坤中，以儉德避難，不榮以禄，故賢 人隱矣。178
此「謂四」，即指六四而言。坤變為否自四始，四變為陽，則否卦勢將成。四 位為否泰之交，「否泰反其類」，四變則為「泰反成否」。乾《文言》云「賢人 在下位而无輔」，故知「乾稱賢人」，特別是就九三爻而言；荀爽特別針對「賢 人在下位而无輔」，注云：
謂上應三。三陽德正，故曰「賢人」。别體在下，故曰「在下位」。
又云：
兩陽无應，故「无輔」。179
三陽居正為「賢人」，與上別為一體而處「在下位」，上與三无應，故為「无 輔」。《繫辭上傳》「賢人在下位而无輔」，虞翻注云：
乾稱賢人，下位謂初也。遯世無悶，故賢人在下位而不憂也。180
乾三與上无應，三陽德居正位而稱「賢人」，而三與上別為一體並處下，所以 為「在下位」；然隱於初，所以「不憂」。虞氏也同時舉文王和紂為言，認為
「文王居三，紂亢極上」，181文王居三爻之位，為「賢人在下位」，而紂則處上 爻亢極之位，則「无輔」。是荀氏、虞氏皆以九三為「賢人」。
又，《繫辭上傳》「履信思乎順，有以尚賢也」，虞注云：
大有五應二而順上，故「履信思順」。比坤為順，坎為思。乾為賢人，
坤伏乾下，故「有以尚賢」者也。182
大有 二五相應以順上，並與比卦 旁通。「比坤為順」，則為比內體坤為順；
而其外體為坎，坎為心，所以為思。乾上九有所謂「賢人在下位」，所以三為 賢人。大有旁通為比，坤為履乾，所以「坤伏乾下」；以乾在坤上，故「有以 尚賢」。這裡虞注「賢人」，也是明白地指為九三。此外，《繫辭下傳》「既有
而其外體為坎，坎為心，所以為思。乾上九有所謂「賢人在下位」，所以三為 賢人。大有旁通為比，坤為履乾，所以「坤伏乾下」；以乾在坤上，故「有以 尚賢」。這裡虞注「賢人」，也是明白地指為九三。此外，《繫辭下傳》「既有