《九家易》以兌卦為「常」之逸象，惠棟注云：
《九家》注曰：常，西方之神也。朱以為當屬坤；項以為當作商。皆臆 説。489
陸德明《經典釋文》，以「常」為西方之神，兌為秋為西，故合「常」為西方 之神之象意。至於朱震、項安世之說，為臆說而無據，故不足盡信。明何楷
《古周易訂詁》云：
彖爻辭无取為「常」象。陸德明引舊注云：常，西方神也。吳澄云：或 曰「常」九旗之一，下二竒象通帛下垂，上一偶象分繫於杠。490
又，清翟均廉《周易章句證異》亦云：
常，西方神也。朱震曰：為常，當屬坤脫簡，在此坤順得常，得主有常。
項安世曰：晁以道云常即古文裳字。若然，則今坤之逸象既有裳矣，兌 之為常，意者其為商之誤歟。商字出兌卦。吳澄曰：為常，彖爻詞无。
或曰當為裳；或曰當為商；或曰常，九旗之一，下二竒象通帛下垂，上 一耦象分繫于扛。491
歷來對朱、項之說，並未能得其正解。至於吳澄所言之九旗之一者，九旗之 說出於《周禮》。宋林之奇《尚書全解》云：
周禮司常掌九旗之物，名日月爲常，王建太常王者之旗，則畫日月於其 上，昭其明也。492
489 見《易漢學》，卷七，頁 1220。
490 見何楷《古周易訂詁》，卷十四，引自台北：台灣商務印書館《景印文淵閣四庫全書．經部．
易類》，第三十六冊，頁 370。
491 見翟均廉《周易章句證異》，卷十。引自台北：新文豐出版公司《大易類聚初集》，第十八輯，
1983 年 10 月初版，頁 902。
492 見林之奇《尚書全解》，卷三十八。引自台北：台灣商務印書館《景印文淵閣四庫全書．經部．
書類》，第五十五冊，頁 789。
九旗總為何物，元梁益《詩傳旁通》云：
春官司常掌九旗之物，名各有屬，以待國事。日月爲常，交龍爲旂，通 帛爲旜，雜白爲物，熊虎爲旗，鳥隼爲旟，龜蛇爲旐，全羽爲旞，析羽 爲旌。493
九旗當中，以日月之象的「常」最為尊貴，既是有此最為尊貴之意者，何以 取兌卦為象，以乾為象當最為適切。因此，吳澄之說，或又臆說，與實不恰。
拙自穿鑿：日月沒於西方，而「常」為西方之神，艮又位西方，同於「西方」
相涉，故艮卦取為常象。附會之說，僅供參酌。
此外，考察《周易集解》所見荀爽與《九家易》用象，並進一步對照前 述本於《說卦》所輯《九家易》三十一逸象，可以知其異同。以下二表為《集 解》所見荀爽與《九家易》所見八卦用象：
圖表 3-2-2 《周易集解》引荀爽用象一覽表
卦 名 逸 象 與 出 處
乾 卦 燥也（乾《文言》注）；君卦也（乾九四《象注》；乾《文言》注）；乾純陽（乾《文言》
注）；稱龍（坤上六爻注）；龍謂乾（乾《文言》注）；唱也（坤《文言》注）；乾堅（坤
《文言》注）；霜乾（坤《文言》注）；乾君位（需上六爻注）；河出乾（泰九二爻注）； 乾終始（恆《彖傳》注）；為久（恆九二《象》注）；父之謂（家人《彖傳》注）；為 君子（夬九二爻注）；陸也（夬九五爻注）；為晝（《繫上》注）；晝謂乾（《繫上》注）； 乾巳（《繫上》注）；為樂天（《繫上》注）；剛為乾（《繫上》注）；乾陽（《繫上》注）； 乾三十六（《繫上》注）。
坤 卦 稱淵（乾九四《象》注）；溼也（乾《文言》注）；虎謂坤（乾《文言》注）；田謂坤
（乾《文言》注）；陰卦也（坤《文言》注）；坤陰（《繫上》注）；坤純陰（乾《文言》
注）；坤西南（坤彖注；解《彖傳》注）；坤亥（坤上六爻注；坤《文言》注；《繫上》注）； 午至申坤（坤彖注）；和也（坤《文言》注）；坤至靜（坤《文言》注）；稱邑（訟九 二《象》注；升九三爻注）；坤三百戶（訟九二《象》注）；為朋（泰九二爻注）；坤順 從（否九五爻注；家人六二爻注）；坤終始（恆《彖傳》注）；地謂坤（升《象》注）； 坤暗昧（升上六爻注）；冥也（升上六爻注）；坤蕃庶（晉《彖傳》注）；坤大難（明 夷《彖傳》注）；母之謂（家人《彖傳》注）；西南謂坤（蹇《彖傳》注）；眾也（解《彖 傳》注）；行師也（復上六爻注）；夜坤也（《繫上》注）；為夜（《繫上》注）；柔為 坤（《繫上》注）；物謂坤（《繫上》注）；坤二十四（《繫上》注）。
震 X卦 為動（屯《彖傳》注；艮九三爻注；《繫上》注）；震林（賁六五爻注）；雷也（解《彖傳》
注）；機也（《繫上》注）；男謂震（《繫上》注）；卯震（《說卦》注）。
巽 ^卦 為岐（升六四爻注）；申命也（巽《象》注）；木謂巽（升《象》注）；陰巽也（井《彖 傳》注）；蠱巽也（蠱《彖傳》注）；為號令（巽《象》注）；女謂巽（《繫上》注）； 為知命（《繫上》注）。
坎 B卦 坎陽府（乾《彖傳》注）；險中也（屯《彖傳》注）；坎險（蹇《彖傳》注）；稱泥（需 九三爻注）；為酒食（需九五爻注）；坎臣職（需上六《象》注）；為淵（訟《彖傳》注）； 坎大川（謙初六爻注）；為勞（謙九三爻注）；雨也（解《彖傳》注）；為井（井彖注）；
493 見梁益《詩傳旁通》，卷六。引自台北：台灣商務印書館《景印文淵閣四庫全書．經部．詩類》， 第七十六冊，頁 863。
陽坎也（井《彖傳》注）；水坎也（井《彖傳》注）；坎下降（井六四爻注）；為腎（艮 九三爻注）；男謂坎（《繫上》注）；月坎也（《繫下》注）。
離 C卦 離陰府（乾《彖傳》注）；離陰卦（離《彖傳》注）；火也（離彖注）；射也（晉六五 爻注）；離矢（晉六五爻注）；為飛鳥（明夷初九爻注）；離飛（明夷初九爻注）；章明 也（姤《彖傳》注）；離夏（姤《彖傳》注）；離南方（姤《彖傳》注）；女謂離（《繫 上》注）。
艮 Y卦 為止（蠱上九《象》注）；東北艮也（蹇《彖傳》注）；為山陸（中孚《彖傳》注）； 艮豚（中孚《彖傳》注）；男謂艮（《繫上》注）；樞也（《繫上》注）；為門（《繫上》
注）。
兌 _卦 為八月（臨彖注）；兌秋（小畜《彖傳》注）；西郊也（小畜《彖傳》注）；莧也（夬 九五爻注）；兌柔（夬九五爻注）；為有言（困《彖傳》注）；女謂兌（《繫上》注）； 兌魚（中孚《彖傳》注）。
圖表 3-2-3 《周易集解》引《九家易》用象一覽表
卦 名 逸 象 與 出 處
乾 卦 為德（乾《彖傳》注）；乾純陽（乾《彖傳》注）；乾天道（乾《彖傳》注）；乾天德
（乾《彖傳》注）；君卦也（乾《文言》注）；通謂乾（乾《文言》注）；乾升（泰六四
《象》注）；子乾（姤《彖傳》注）；乾天河（蠱《彖傳》注）；始謂乾（《繫上》注）； 乾元氣（《繫上》注）；乾息（《繫上》注）；為遠天（《繫下》注）；覆物也（《繫下》
注）；契也（《繫下》注）；乾上（《繫下》注）；乾居上（《繫下》注）；衣乾（《繫下》
注）；為眾物（《序卦》注）。
坤 卦 為諸侯（乾上九《彖》注）；坤純陰（坤《彖傳》注）；陰出坤（坤六三爻注，三引）； 坤柔順（坤《彖傳》注）；堅冰也（坤初六爻注）；坤亥（坤《文言》注）；坤降（泰 六四《象》注）；為亂（泰上六爻注）；為邑國（謙上六《象》注）；邑坤（泰上六爻注）； 為行師（豫《彖傳》注）；坤地水（蠱《彖傳》注）；坤消（《繫上》注）；為夜（《繫 下》注）；含物也（《繫下》注）；書也（《繫下》注）；坤下（《繫下》注）；坤在下（《繫 下》注）；裳坤（《繫下》注）；坤包藏（《說卦》注）。
震 X卦 稱乙（泰六五爻注）；為建侯（豫《彖傳》注）；為子（隨初九爻注）；官也（隨初九爻 注）；為雷聲（明夷初九爻注）；言謂震（明夷初九爻注）；為行（《繫下》注）；為木
（《繫下》注）；震陽（《說卦》注）。
巽 ^卦 為命（泰上六爻注；否九四爻注）；命令也（泰上九《象注》）；命巽（履《彖傳》注；泰
上六爻注）；長也（泰《彖傳》注）；巽巳（姤《彖傳》注）；巽攣如（小畜九五《象》注）； 為權（《繫下》注）；為近利（《繫下》注）；巽號令（《繫下》注）。
坎 B卦 為血（屯上六爻注）；為法律（師初六爻；注坎上六爻注；明夷六二《象》注）；為聰（噬
嗑上九爻注；噬嗑上九《象》注）；坎欲降（晉九四爻注）；為馬（明夷六二爻注）；為心
（明夷六四《象》注）；汙也（渙九五爻注）；為盜虣（《繫下》注）；為眾水（《序卦》
注）。
離 C卦 為飛鳥（明夷六二爻注）；為肉（鼎《彖傳》注）；離盛大（姤《彖傳》注）；離欲升
（晉九四爻注）；反目也（小畜九三《象》注）；為明（噬嗑上九《象》注）；離瓦缶（離 九三爻注）。
艮 Y卦 宮也（困六三《象》注）；艮虎（頤六四爻注）；為上持（《繫下》注）；為小木（《繫 下》注）；重門也（《繫下》注）；艮手持（《繫下》注）；守禦也（《說卦》注）；為 犬（《說卦》注）；艮斗（《說卦》注）；艮數三（《說卦》注）。
兌 _卦 兌金（困初六爻注）；水也（鼎《彖傳》注）。
陸氏所載《說卦》輯《九家易》三十一逸象，與今《集解》可見爽荀、《九家 易》用象之比較，可以發現：
（一）《九家易》三十一逸象不見於《集解》中荀爽與《九家易》用象者，包 括：乾為直、坤為迷、坤為方、坤為黃、坤為帛、坤為漿、震為王、震 為鵠、震為鼓、巽為楊，巽為觀、坎為可、坎為棟、坎為叢棘、坎為狐、
坎為蒺藜、坎為桎梏、離為牝牛、艮為鼻、艮為狐、兌為常、兌為輔頰 等多達二十二個，佔了三十一個逸象的 70%之極高比例。
（二）《九家易》三十一逸象見於《集解》中荀爽或《九家易》用象者，或是 象義相近者，包括：
1.三十一個逸象中之乾為「龍」，見於《集解》中之荀爽注文。
2.三十一個逸象中之乾為「衣」，見於《集解》中之《九家易》注文。
3.三十一個逸象中之坤為「牝」，《集解》之荀爽注文作「母之謂」，象 義相近。
4.三十一個逸象中之坤為「囊」，《集解》中《九家易》作「坤包藏」，
象義相近。
5.三十一個逸象中之坤為「裳」，《集解》中《九家易》作「裳坤」，用 象同。
6.三十一個逸象中之坎為「宮」，《集解》中荀爽注文云「坎陽府」，與 之義近。
7.三十一個逸象中之坎為「法」，《集解》《九家易》作「法律」。
8.三十一個逸象中之艮為「虎」，《集解》《九家易》作「艮虎」。
（三）《九家易》三十一個逸象與《集解》中荀爽或《九家易》用象不同者，
僅一個，即三十一個逸象中之乾為「言」，《集解》中荀爽注文，以兌卦 作「為有言」，「言」之卦用不同。
由對照分析後，可以看到三十一個逸象，與《集解》所收錄的荀爽注文用象 之相似者僅有三個，而不同者也有一個；因此，筆者懷疑此《九家易》三十 一個逸象與荀爽的相關，此三十一個逸象所代表的《九家易》，是否真的可以 視為荀爽的學說，這仍是有待考量的。
惠棟考索「九家逸象」，述明「九家逸象」雖未必為荀爽之說，但與荀爽 關係匪顯。並且否定朱震認為《九家易》為荀爽所彙集的說法，主張《九家 易》是六朝時期專宗荀爽之學的人所為，且亦非後儒所增，可以視為荀爽的
學說。
惠棟論述《九家易》三十一個逸象，廣引宋代朱震《漢上易傳》與項安 世《周易玩辭》之說為釋，或有肯定，或有駁斥，一以考據實是為定。歷來 批評惠氏之學，認為惠氏惟漢是好，對於宋人之說，皆一概不取；且認為惠 氏排拒宋學，漢宋對立由是生焉。此種批評不能視之全然客觀，以惠氏所處 之時空處境，是復原漢學之最佳時機，漢學研究為一時之顯學，而漢學多與 宋人之說，不論在治學方法或是內容上，多有迥異之處，自然取捨，宋學必 多廢而不用。然而，惠氏於此，考述《九家易》逸象，多以朱、項之說為主，
何來有不取宋人之說者？又何來刻意排拒宋學？因此，此處可以作為對厚誣
何來有不取宋人之說者？又何來刻意排拒宋學？因此，此處可以作為對厚誣