第三章 惠棟考索虞翻與荀爽《易》說之述評
本章主要針對虞翻與荀爽二家之說，以惠棟所舉之諸議題來進行評述，
釐清二家之思想主張，以及惠棟考索上的得失。
第一節 虞翻易學之述評
虞翻（西元 164-233 年）為東漢後期繼孟、京之後的重要易學家。畢生致 力於易學，認為「經之大者，莫過於《易》」，講學著述，以《易》為邃。自 稱其家五世治《孟氏易》，承其家學，並兼采眾說，而能集兩漢易學之大成。
1
虞氏之著作，《隋志》可見數端，2然後世均皆亡佚，其《易》注大多保存 於李鼎祚《周易集解》中，清代輯佚之風大盛，其論著輪廓漸彰，而其易學 研究也在同時開展。研究虞氏《易》，惠棟首開其風，張惠言、紀磊、方申、
曾釗、李銳等名家則承其後。3惠棟對虞氏易學之考索與闡發，主要存於其《易
1《三國志》曾記載虞翻初立《易注》時，上二奏章予漢獻帝，成為其易學傳述淵源的重要資料。
其奏云：「臣聞六經之始，莫大隂陽，是以伏羲仰天縣象，而建八卦，觀變動六爻為六十四，
以通神明，以類萬物。臣髙祖父故零陵太守光，少治《孟氏易》，曾祖父故平輿令成，纉述其 業，至臣祖父鳯，為之最密。臣亡考故日南太守歆，受本於鳯，最有舊書，世傳其業，至臣五 世。前人通講，多玩章句，雖有秘説，於經疏闊。臣生遇世亂，長於軍旅，習經於枹鼓之間，
講論於戎馬之上，蒙先師之説，依經立注。又臣郡吏陳桃夢臣與道士相遇，放髪被鹿裘，布《易》
六爻，撓其三以飲臣，臣乞盡吞之。道士言《易》道在天，三爻足矣。豈臣受命，應當知經。
所覽諸家解不離流俗，義有不當實，輒悉改定，以就其正。孔子曰：乾元用九而天下治。聖人 南面，蓋取諸離，斯誠天子所宜協隂陽致麟鳯之道矣。謹正書副上，惟不罪戾。」又奏云：「經 之大者，莫過於《易》。自漢初以來，海内英才，其讀《易》者，解之率少。至孝、靈之際，
穎川荀諝號為知《易》，臣得其注，有愈俗儒，至所説西南得朋，東北喪朋，顛倒反逆，了不 可知。孔子歎《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎！以美大衍四象之作，而上為章首，
尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解釋，復不及諝。孔子曰：可與共學，未可與適 道，豈不其然！若乃北海鄭玄，南陽宋忠，雖各立注，忠小差玄，而皆未得其門，難以示世。」
（見《三國志．吳書．虞翻》，卷五十七，引《翻別傳》所言。頁 1322-1323。）虞翻五世治《孟 氏易》，孟喜之學，洵為其治《易》之奠基，而其與道士言《易》，歷來學者多識為魏伯陽，是 二家之學，與虞氏極有淵源。又虞氏天生傲氣，敢以直言，評判「俗儒」，多指其失，「未得其 門」又「難以示世」，荀諝、馬融、鄭玄、宋忠皆在列。雖貶諸家，但對爾等之學當能熟知。
故其易學，可以視為後漢集大成者。
2 《隋書．經籍志》中記載虞氏之著作包括《周易注》九卷、《周易日月變例》六卷、《周易集林 律歷》一卷，以及《易律歷》一卷。這些著作，今已亡佚。
3 清代的虞翻《易》著之重要輯本，主要為孫堂輯本與黃奭的輯本。孫堂在其《漢魏二十一家易 注》中輯有《虞翻周易注》十卷，除了彙集《周易集解》的虞文後，並廣蒐唐代以後群書所引，
漢學》卷三專論虞氏《易》，以及《周易述》與《易例》中，對虞氏《易》的 主要內容、特徵、體例，作了廣泛的引述。本節主要針對惠氏《易漢學》中 對虞氏《易》的考索主題進行評析，包括「月體納甲說」與「虞氏逸象」兩 大議題，透過惠氏所考，論述虞氏二說之主要內涵，以及惠說所反映的重要 意義。
虞翻集兩漢易學之大成，建立一套體系龐大之象數主張，強調與創新《易》
例，廣用《周易》本有之象，也制作逸象；提出月體納甲之說作為用象之理 論基礎，並藉由互體、升降、旁通、卦變、爻變等方法取象。因此，欲瞭解 其個別主張，仍當對其整體思想有深入的認識。本文所處理的，僅就前述二 議題來作探討。
一、月體納甲說
本議題考索探述的內容，主要包括月體納甲說的源流問題，以及從惠棟 所引條文，陳述其所呈現的具體內涵等兩個方面來說明。
（一）虞翻原本於京魏之說而作
1.京魏納甲之內涵
「納甲」本為漢代易學家常用的術語，它是透過歷法中的天干、五行、
方位與《周易》的八卦相配，揭示八卦消息變化之義，成為象數易學中的重 要主張。古代慣以干支記日，《周易》中有所謂「先甲三日，後甲三日」，「先 庚三日，後庚三日」之說，4可知古代以干支記日由來已久。「納甲」之義，胡 渭引朱震之言，指出「納甲何也？曰：舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙 癸，震巽納庚辛，坎離納戊己，艮兌納丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，
如《釋文》、《漢上易傳》、呂祖謙《古易音訓》引《晁氏易》、《周易會通》、《周易義海撮要》、
《周易口訣義》、《玉海》、《困學紀聞》、《容齋隨筆》等等，提供了研究虞氏《易》極便利之資 料。另外，黃奭在其《漢學堂經解》中輯《虞翻易注》，其輯文除重視孫堂本所引之諸書外，
尤關注於《周易窺餘》、《周易象旨決錄》、《周易古象通》、《學易記》，以及《史記．封禪書》
等；該輯本亦可作為考求虞氏佚文的重要資料。研究虞氏《易》之重要名家，以惠棟（西元 1697-1758 年）首開其風，其《易》論皆以虞氏之說為主，其後張惠言（西元 1761-1802 年）
集大成，重要論著包括有《周易虞氏義》九卷、《虞氏易事》二卷、《周易虞氏消息》二卷、《虞 氏易候》一卷、《虞氏易禮》二卷等。紀磊在惠、張的基礎上，繼續考論，駁正前賢之說，其 主要撰述有《虞氏逸象考證》二卷與《虞氏易義補注》一卷。方申（西元 1787-1840 年）著有
《虞氏易象滙編》一卷、李銳（西元 1773-1817 年）著有《周易虞氏略例》一卷、曾釗（西元 1821-1854 年）著有《周易虞氏義箋》九卷、徐昂（西元 1877-1953 年）著有《周易虞氏學》
六卷；諸家皆是繼惠、張之後研究虞氏《易》的重要學者。
4 「先甲三日，後甲三日」，見蠱卦卦辭與＜彖傳＞；「先庚三日，後庚三日」，見巽卦九五爻辭。
配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣」。5以十天干分別納於八卦之中，這樣 的說法，實源自《京氏易傳》。6已如前節所述，京房有系統地將干支、五行納 入易學的體系中，藉以具體地呈顯對事物的解釋和對吉凶的推測，並進一步 表現宇宙的一切變化之道。京房的八卦納甲，以乾納（下）甲（上）壬、坤 納（下）乙（上）癸、震納庚、巽納辛、坎納戊、離納己、艮納丙、兌納丁，
將十天干分置陰陽而納於八卦之中。繼京房之後，東漢魏伯陽作《周易參同 器》，援《易》入道，以京房納甲為基本的框架，雜糅月體運動變化的天文知 識，配以月相的晦朔弦望，創立月體納甲之說，其目的於建立其煉丹的理論 體系。魏氏云：
三日出為爽，震庚受西方；八日兌受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛 滿甲東方。蟾蛛與兎魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兎者吐生光，七八 道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明；艮直於丙南，下弦二 十三；坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲 乙，乾坤括始終。7
同時，參照魏氏月體納甲圖，如下所示：
圖表 3-1-1 魏氏月體納甲圖8
5 見胡渭《易圖明辨》卷三。引自新文豐出版公司《叢書集成新編》，第十六輯，影印守山閣叢 書本，頁 475。
6 見《京氏易傳》云：「分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，
艮兌之象配丙丁。八卦分陰陽，六位配五行，光明四通，變易立節。天地若不變易，不能通氣。」
（見《京氏易傳》卷下，頁 133。）
7 魏文引自明蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下上篇，台北：新文豐出版公司影印毛晉訂本，1987 年 6 月台 1 版，頁 19。惠棟《易漢學》卷三，頁 1114-1115，同引。
8 右圖引自胡渭《易圖明辨》，卷三，頁 475。左圖引自劉玉建《兩漢象數易學研究》，頁 984。
魏氏根據月體的週期變化，即在一月內的不同時間，月形的盈虛圓缺與 所處的方位，有一定的規律性，這種規律性的月象，與京房所說的卦象有極 相似之處；也就是藉由月體的盈虛變化，比附八卦之象。京房的八卦納甲說 與魏伯陽月體納甲說，在用卦上的差異上，即京房用的是重卦，而魏氏用的 則是三畫所組成的八經卦，合於《三國志》虞翻引夢中道士之言云「《易》道 在天，三爻足矣」9之說。所以，惠棟《周易述》述明「聖人立象以盡意」，認 為「易道在天，三爻足矣。故以盡意設卦，以盡情偽」，以虞氏之言，三爻足 以立象而盡意。10魏氏認為初三日落時，一線月芽，陰極而生陽，如一陽二陰 的震象 ，出於西方庚位；月體本不發光，是藉太陽之光而發光，並於每月 朔日後三日，月方生明。11八日日落時，月亮上弦平如繩，陽由震初進至二為 兌，即為一陰二陽的兌象 ，出於南方丁位。至十五日，月盛滿，是純陽無 陰的極明乾象 ，日落時出於東方甲位。太陽月亮不能同時中天而圓。月亮 圓缺，陰陽消息，可以瞻視。月本無光，吐太陽之光。「七八道已訖，屈折低 下降」，「七八」為十五，十五日一過，陽極則生陰，圓月又將缺。至十六日，
陽退陰進，陰始用事，所以一陰初生，是為巽象 ，清晨見於西方之辛位。
至二十三日，月缺下半為下弦，二陰生於一陽下，是為艮象 ，清晨見於正 南丙位。至三十日，清晨與日同時從東方（東北）乙位升起，隱而完全不見 其明，如同三爻均陰的極陰之坤象 。三十日一過，陰又讓位於陽。純陰之 體，又生一線朦朧之光。
惠棟另外援引朱子之言加以說明：
三日，第一節之中，月生則之時也，盖始受一陽之光，昏見於西方庚地。
八日，第二節之中，月上弦之時，受三陽之光，昏見於南方丁地。
十五日，第三節之中，月既望之時，全受日光，昏見於東方甲地，是為 乾體。
十六日，第四節之始，始受下一隂為巽而成魄，以平旦而沒於西方辛地。
9 見《三國志．吳書．虞翻》卷五十七，引《翻別傳》言，頁 1322。
10 見惠棟《周易述．繫辭上傳》，頁 462。
11 古代歷法，以月亮的圓缺周期為一月，當中部份時日因月形變化的情形而有特定的名稱，如 每月初一為「朔」，初三稱「朏」，初八月缺上半稱「上弦」，十五日稱「望」，二十三日月缺下 半稱「下弦」，最後一日稱「晦」。日月之運動，從地球的角度言，月是從東方升起，並朝西方 落下；日亦東升西落。日月在天空中移動的方向都是相同的。月體本身不會發光，其光亮的部 分，是日光反射所形成的，也就是月體之圓缺，是日月相對位置改變所致，且月體光亮的部分，
永遠是朝向日所之方向。月體運動位置，以下表列為釋：
朔（初一） 上弦（初七－初九）望－（十五－十七）下弦（二十二－二十四）
晚上六時（18:00） 在西方落下 在正南方 從東方升起 看不見 晚上十二時 看不見 在西方落下 在正南方 從東方升起
早上六時 從東方升起 看不見 在西方落下 在正南方
說明：以初一為言，夜晚之所以看不到月體，因為早在晚上六時，月體山已在西方落下了，到 了早上六時，才又從東方升起，此時因為是白天，日光普照，月雖升起，仍被強烈之日光所掩 蓋，所以仍看不到月體。餘同理。
二十三日，第五節之中，復生中，一隂為艮，而下弦以平旦而沒於南方 丙地。
三十日，第六節之終，全變三陽而光盡，體伏於東北。一月六節既盡，
而禪於後月，復生震卦云。12
首先，從這些引文可以看到，惠氏立論雖崇尚漢學，執著於古義，以漢說最 近於古，最合於《周易》之本義；然而，其學仍重於考據，引領科學的治《易》
態度，雖宋學、朱子之說，未樹漢宋不兩立之全然排宋立場，對朱子之良說，
仍引作論述的依據。其次，從內容來看，魏伯陽將一個月三十日區分為六節，
每節五日，各主一卦。一月之始，陰退陽進，陽始用事，自朔旦至第五日為 第一節，由一陽初生之震卦所主；六日至十日為第二節，由二陽生之兌卦所 主；十一日至十五日為第三節，由三陽盛極之乾卦所主；陰進陽退，陰用事，
十六日至二十日為第四節，由一陰生之巽卦所主；二十一日至二十五日為第 五節，由二陰生之艮卦所主；二十六日至三十日為第六節，由三陰盛極之坤 卦所主。如此，三十日六節既盡，陰極而陽生，繼禪於下一個月，復為一陽 動於下之震卦，晦去朔來，循環反復。
在這裡，八卦中已有六卦就位，剩下的是坎 離 二卦。《易》中乾坤為 父母卦，其重要性是不容置疑的，也因此其它的六卦都是從屬的地位，並沒 有特別受到青睞者。然而自西漢京房提出「乾坤者，陰陽之根本；坎離者，
隂陽之性命」13的說法以降，坎離二卦更加被重視與關注。惠棟引《乾鑿度》
與鄭注，《乾鑿度》云：
離為日，坎為月。日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。
鄭玄注云：
言以日月終天地之道。14
以坎離為日月之象，日月運行時，反映出歲時之交替推移，以及天地陰陽的 交感與消長，萬物的終始，皆因日月之運動、往復與升降而著，所以坎離也 象徵天地的變化之道。這些觀念，都是惠棟一貫主張以「日月為易」的思想 之重要基礎，也就是「月體納甲說」，可以作為其「日月為易」思想的引證。
這部份的問題，將於後文再予詳加論述。讖緯論著乃至鄭玄的訓注，已關注 並重視到坎離二卦，一直到魏伯陽的《周易參同契》，二卦之角色就更為重要 與突出。
《參同契》云：
乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，
以為橐籥。15 又云：
12 見《易漢學》卷三，頁 1114-1115。
13 見《京氏易傳》卷下。引自郭彧《京氏易傳導讀》，頁 132。
14 《乾鑿度》與鄭注，見《易漢學》卷三，頁 1112。
15 魏文引自明蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下上篇，頁 4。
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰 陽配合之位也。《易》謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流 行六虛，往來既不定，上下亦無常。16
又云：
坎戊月精，離己日光，日月為《易》，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，
青赤黒白，各居一方，皆禀中宫戊己之功。17
從這些引文的敘述，可以明白的看到《參同契》試圖建構一個不同於傳統易 學的宇宙圖式，透過乾、坤、坎、離四卦，以建構出宇宙的動態結構。乾坤 象徵天地，定位於上下，它們是處於「列陰陽配合之位」，而坎離運行升降於 其間，也就是透過「坎離匡廓」，運轉循環，上下升降來體現宇宙變化的實際 情形。萬物皆由陰陽合德而成，或偏重於陰，或偏重於陽，絕無純陽或純陰 之物能夠獨立存在，也就是純陽的乾或純陰的坤，它們僅是萬物存在的最初 原質，這種最初的原質，並非是可以各別獨立而成就一物的，所以，乾坤二 者從觀念上言，只具有邏輯上的意義，真正萬物的生化，仍落入坎離二卦，
所以說「坎離者，乾坤二用」。一陽入坤為坎 ，故坎為陰中之陽；一陰入乾 為離 ，故離為陽中之陰。坎離流行於乾坤之間，往來不定，上下無常，呈 現出陰陽交錯的狀態，它們不僅標示了陰陽二氣在宇宙間上下升降的運動，
同時也包蘊著萬物存在的基本特徵。以下分呈現「天地設位圖」與《道藏》
中著名的「水火匡廓圖」，可以更清楚的表現出其宇宙化生的基本樣態：18
圖表 3-1-2 天地設位圖 圖表 3-1-3 水火匡廓圖
16 同前注，頁 11。
17 本文直間轉引惠棟《易漢學》所引（卷三，頁 1117。）。
18 二圖轉引自蕭漢明、郭東升《《周易參同契》研究》，上海：上海文化出版社，2001 年 1 月 1 版 1 刷，頁 69。
關於天地所建構的宇宙型態，其「坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐 籥」的情形，俞琰於《周易參同契發揮》中作了詳細的說明，指出乾坤為《易》
之門戶，或說是天地之門戶，「闔戶為坤，闢戶為乾，一闔一闢，往來不窮為 變通」，而「坎月離日，日月行于黃道，畫夜往來，循環無窮，如匡廓之週遭 也。轂猶身，軸猶心，欲轂運必正其軸」。「乾純陽，牡卦也；坤純陰，牝卦 也。坎陰中有陽，離陽中有陰，牝牡相交之卦也」。乾坤位處上下，而坎離列 於東西，「乾坤闔闢，坎離往來，儼如橐籥之狀」，即太虛之狀。19坎離二卦，
不但是陰陽升降的象徵，同時也是日月交轉的象徵；日月轂轉，一進一退，「陽 往則陰來，輻輳而輪轉」，20具有一定的規律性與周期性。因此，在魏伯陽看 來，坎離二卦，儼然是其宇宙論框架下的實際主宰的主角。日月居於中宮戊 己土位，月相的晦朔弦望，皆因日月之動而成；所以，「三物一家，都歸戊己」，
21坎離二卦居其中位，掌握了天道之樞紐，不論是內丹或爐火，皆應循此天道 而行。
魏氏月相納甲之說，以京氏納甲之十干納卦為準據，進一步建立一套更 嚴密而詳盡之理論，其最終之目的在於為丹道而服務。虞翻則以此前賢之說 為本，進一步闡釋其以論卦為主的八卦納甲之說。
2.虞翻八卦納甲架構之建立
虞翻在京房「納甲」之說與魏伯陽《參同契》的基礎上，重新詮釋月體 納甲說，並由此而體現其易學思想的獨特性之所在。惠棟制作「八卦納甲圖」，
並具體地描述其主要的內容：
圖表 3-1-4 虞氏八卦納甲圖22
19 括弧中引俞琰《周易參同契發揮》，引自蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下上篇，頁 10。
20 見《周易參同契》卷下。引自蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下上篇，頁 12。
21 見《周易參同契》卷下。引自蔣一彪輯《古文參同契集解》卷上下篇，頁 56。
22 圖引自新文豐出版公司《叢書集成新編》，第十七輯，影印經訓堂叢書本《易漢學》，頁 51。
坎離，日月也。戊己，中土也。晦夕朔旦，坎象流戊；日中則離，離象 就己。三十日會于壬，三日出于庚，八日見于丁，十五日盈于甲，十六 日退于辛，二十三日消于丙，二十九日窮于乙，滅于癸。乾息坤成。震 三日之象，兌八日之象。十五日而乾體成，坤消乾成。巽，十六日也；
艮，二十三日也；二十九日而乾體就，出庚見丁者，指月之盈虚而言，
非八卦之定體也。甲乾乙坤，相得合木，故甲乙在東；丙艮丁兑，相得 合火，故丙丁在南；戊坎已離，相得合土，故戊己居中；庚震辛巽，相 得合金，故庚辛在西；天壬地癸，相得合水，故壬癸在北。此天地自然 之理。23
說法與魏氏之學相近。惠棟並進一步解釋，認為「日歸于西，起明于東；月 歸于東，起明于西，故月三日成震時在庚西」，24符合日月運行的自然方位，
日東升而西降，月則西起而東落；這是就日月相對應的角度言。事實上，就 地球的觀察視線而言，月是從東方升起，並朝西方落下；日亦東升西落。觀 測者觀測日月在天空中移動的方向都是相同的，這一點是有必要釐清的。所 以惠棟之言，乃至古人多言日月之升降方向相反，是將日月天體置於相對的 位置言，日西而月東即是。月體本身不會發光，其光亮的部分，是日光反射 所形成的，也就是月體之圓缺，是日月相對位置改變所致，且月體光亮的部 分（不論是上弦或下弦）永遠是朝向日所之方向，這就是日月相對的照射之 原理。因此，所謂「月三日成震時在庚西」，即三日眉月一線如震象，位處庚 西之方。惠氏並言「震本屬東方，兌本屬西方，然月之生明必于庚，上弦必 于丁，故震在西，兌在南，諸卦可以類推」，25皆就實際觀測月體方位而言，
三日震象，月體在西，八日兌象，月體在南為上弦，其餘各卦同理。惠氏又 解釋云：
乾盈于甲，行至辛而始退；震為始生，巽為始退，而皆在西。兑，上弦；
艮，下弦，而皆在南。乾滿于甲，坤窮于乙，而皆在東。此以月所行之 道言之，而納甲由是生焉。26
「乾盈于甲」為十五望，坤二十九日窮於乙，月體位皆處於東方。巽辛為十 六日始退，震庚為三日始生，位皆在西。兌丁為八日上弦，艮丙二十三日為 下弦，位皆在南。這種以卦入位的論述，符合月體視運動之粗略概況，是一 種自然科學的實況分析，但未符精確的實狀。當然，問題並不在於惠氏，而 是虞翻學說本是如此，強將八卦納入月體運動方位，為求各配不同的方位，
形成不夠週密之情形。案月體升降所處位置，因日、時而各有不同，以乾甲 所指之十五日云，於傍晚六時左右，月從東方升起，晚上十二時左右，月在
23 見《易漢學》卷三，頁 1107-1109。本論文原採南菁書院《皇清經解續編》本，於本段引文後，
「此天地自然之理。宋人作是圖者，依邵氏偽造伏羲先天圖之位，錯亂不可明，今正之。」文 原缺，今據《四庫全書》本而增補。後文所引諸文，仍以《皇清經解續編》本作注。
24 見《易漢學》卷三，頁 1108。
25 見《易漢學》卷三，頁 1108。
26 見《易漢學》卷三，頁 1108。
正南方，至早上六時左右，月從西方落下，魏伯陽乃至虞翻，所指之處於東 方者，若依實際時間來看，當是晚上六、七時月體升起的時間才是。又以兌 丁所指的八日上弦，認為月體在南云，此一日期，晚上約六時，月體已從東 方升至正南方，晚上約十二時，月體在西方落下，之後就不復再見；因此，
言南方者，當指晚上六、七時的月體之位。乾、兌所指之月相方位，若在六、
七時所見，皆符所言之位。然而，以巽辛十六日言，晚上六、七時之月位，
為從東方升起，非所言之西方，因為至隔日早上六時，月才從西方落下；艮 卦亦然，晚上十二時，月從東方升起，隔日早上六時月在正南方，若同樣以 晚上六、七時言月位，則不當在南方，因為此時月尚未升起而未能觀見月體。
坤、震同不符。因此，以卦、干配位言月體，從月體運動的實際情形上去檢 視，月相尚符，而月體方位則仍顯不夠準確。另外，惠氏又引揚雄《法言》
云：
月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其遡于日乎。27
惠棟之引言，可見其科學的認知與態度。的確，月體在望月十五日以前，載 魄者在西方，也就是圓之所缺者在西方，因為月亮相對的太陽，位於東方，
月體載魄者是背著太陽之部分。至十五日，觀月體時，終魄於東，月體全能 反射日光而呈滿月狀態。月之圓缺，全繫乎日，因為月體本身不能發光，由 日光而見月體。日月依恃變化，一月而周，反復循環，成規律而不息，象徵 了宇宙萬化之道，魏伯陽援此象為道，虞翻隨之，惠氏又持科學態度釋之，
尚合實證軌範。
虞氏的月體納甲之說，乾天為上，坤地為下，日出於東，月出於西，則 乾南、坤北、離東、坎西，本是天地自然之理，然而宋儒藉以創說先天八卦 圖位，妄用捏造，是不明此自然之律則，所以惠氏指明，「宋人作是圖者，依 邵氏偽造伏羲先天圖之位，錯亂不可明」。28陳摶、邵雍以降，道家思想醇濃，
援依同流先賢魏伯陽之學，自不可免；惟所用而新制先天之學，在惠棟看來，
是不符合漢魏《易》家或易學思想之本義，因此「錯亂不可明」。學說思想本 在不斷的詮釋過程中創新與漸次豐富，倘從考索原義的角度言，虞翻未必合
《周易》本義，當然宋人同樣也未合《周易》本義，只不過漢先於宋，或較 近古；但單就此卦位之說言，虞氏與宋人皆未必合古，因此從《易》本義云，
皆是錯亂不可明，宋人又何必依準於魏、虞之說呢？惠氏執著於漢學而有此 批駁之語。然惠氏之評，仍有其科學性的意義；肯定虞說，同樣是肯定其說 符合自然之理，至於宋人先天圖說，則與「此天地自然之理」未恰。另外，
惠氏此一評論，也提供了一個訊息，則為宋人的先天圖說，是本於此月體納 甲之說而來的，可以作為關注先天學的根源時，是一個具有可證性的訊息。
27 見《易漢學》卷三，頁 1109。
28 本論文原採南菁書院《皇清經解續編》本，「此天地自然之理。宋人作是圖者，依邵氏偽造伏 羲先天圖之位，錯亂不可明，今正之。」文原缺，今據《四庫全書》本而增補。
（二）虞翻八卦納甲說之具體內涵
1.「西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶」釋義
惠氏引坤卦《彖傳》「西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶」文下，
首先注云：
謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，「與時偕行」，故「乃與類行」。
陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日，震象出庚，故「乃終有慶」。29 此一注文，並未標明何人之言，實虞氏注此坤卦《彖傳》原本之文，惠氏未 明是虞氏之說，而視為己注，似有未妥。惠棟又引虞注進一步說明（亦未標 明虞文），云：
此指説《易》道隂陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震出庚，至月 八日，成兌見丁，庚西丁南，故「西南得朋」，謂二陽為「朋」。二十九 日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故「東北喪朋」。謂之以坤滅乾，
坤為喪故也。30
《易》道陰陽消息之大要，表現在月體納甲之說上。陰陽之消息，以「坤終 復生」，陰盡陽生，坤滅而起一陽初生之震 卦，即月三日，震象出庚之時，
歷二陽生之兌 卦，此二陽為「朋」，見丁為南，時為八日。震庚為西，兌丁 為南，所以是「西南得朋」。至十五日，乾 象盈甲，為滿月之象。從月朔後 三日起震至十五日乾象滿月之時，是陽升而得其類者，所以是「乃與類行」。
然而，自十六日起，「陽喪滅坤」，一陰生為巽 辛，經二十三日二陰生，而 為艮丙，再至二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東而癸北，以坤滅乾，故 稱「東北喪朋」。虞氏藉由此月體納甲之說，來說明「西南得朋」與「東北喪 朋」之理。而此月體納甲之說，又是反映了「《易》道陰陽消息之大要」。消 息之說，源起於孟、焦、京之《易》說，以十二月辟卦明一歲陰陽消長之要，
而虞氏此一消息之大要，則以震 、兌 、乾 、巽 、艮 、 坤等六純 卦言一月之陰陽消長。虞氏此消息不言坎 、離 者，以坎、離為天地之合，
為日月之本。
又，惠氏另作疏解云：
小畜上九曰「月幾望」。《易説》曰：「月，十五盈乾甲，十六見巽辛，
内乾外巽，故月幾望。」中孚六四「月幾望」。晁氏曰：「孟、荀、一行 作『既』。孟喜云『十六日也』」。31
29 見《易漢學》卷三，頁 1109。二注文，實為虞氏注坤卦《彖傳》原來之文，（見李鼎祚《周易 集解》卷二，頁 27。）惠氏未標明出於虞氏。
30 見《易漢學》卷三，頁 1109。所引注文，為虞氏注坤卦《彖傳》原來之文。惠引虞注此文，
中有缺而不用者，即「謂二陽為朋」句後，虞氏本有「故兌君子以朋友講習。《文言》云敬義 立而德不孤，《彖》曰乃與類行」文，惠氏去之。（虞此注文，見李鼎祚《周易集解》卷二，頁 27。）
31 見《易漢學》卷三，頁 1109-1110。
以惠士奇《易說》之言釋「月幾望」，以小畜 卦上巽下乾，乾甲為十五日月 滿之時，而巽辛十六月亦盛滿，所以準為「既望」。同時引晁說，以漢魏諸家 於中孚六四「月幾望」之「幾」皆作「既」，特別是孟喜之說，指為巽辛十六 日，所以認為「此則孟長卿亦用納甲」。32同時進一步作案語云：
案古文讀「近」為「既」。《詩》「往近王舅」是也。此實當作「既」。棟 案：六四體巽，故云既望。晁説是。33
以音訓古讀「近」字為「既」來說明「月幾望」通「月既望」。中孚 b卦巽上 兌下，六四巽爻，巽辛十六日為既望之相，以此月相納甲釋爻，於理甚合，
故晁說為是。惠氏引據證說，可見其獨到而通宜之處。以小畜上九云，上九 爻辭「月幾望」後接「君子征凶」，倘以「既望」為釋，下乾上巽為十五、十 六日，是望月之相；既望則生魄，而為巽辛陽消之象，月滿則盈，既盈則消，
此自然之理，所以戒君子以征凶。如是作「既望」為釋，似更恰於「幾望」。
在這裡，惠氏除了訓義上的突破外，也提供我們一個可以正視與參考的訊息，
即月相納甲之說，非魏伯陽、虞翻所專，孟喜、京房時期，已能將月相納甲 之說具體地反映在釋《易》上，特別是孟喜，這位作為虞翻家學五代習《易》
的導師，雖一般肯定虞氏十二消息的卦氣主張源於斯，然虞翻的納甲之說，
或未必專出於魏伯陽，可能也直接承襲了孟氏之學。雖是孤證，仍不容忽視。
2.《繫辭》諸文釋例
虞氏月體納甲說的重要主張，諸多呈現於對《繫傳》的詁訓上，惠棟特 別檢選出來，部份並另作小注。《繫辭上》曰「在天成象」，惠棟引虞翻云：
謂日月在天成八卦，震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象 消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故在天成象也。
又，《繫辭上》「縣象著明，莫大乎日月」，引虞氏云：
謂日月縣天，成八卦象。三日暮，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，
乾象盈甲；十六日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象 滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見於 中。日月相推而明生焉。
又，《繋辭下》「八卦成列，象在其中矣」，引虞氏云：
「象」謂三才，成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在 中，故八卦成列，則象在其中。34
月相三日暮出震，位西方，震納庚，故「震象出庚」；八日見兌，位南方，兌 納丁，故「兌象見丁」；十五日盈乾，位東方，乾納甲壬，故「乾象盈甲」。
月盈則食，十六日退巽，位西方，巽納辛，故「巽象伏辛」；二十三日消艮，
32 見《易漢學》卷三，頁 1110。
33 同前注。
34 以上三引文，見《易漢學》卷三，頁 1111-1113。
位南方，艮納丙，故「艮象消丙」；三十日滅坤，位東方，坤納乙癸，故「坤 象喪乙」。坎離為日月之本體，二者皆位於中，坎納戊，離納己，故「坎象流 戊，離象就己」。因此，八卦列位，惠氏注明「乾坤甲乙列東，艮兌丙丁列南，
震巽庚辛列西，而坎離戊己在中」。並且，惠氏也指出「宋人作納甲圖，以坎 離列東西者誤甚」，即以朱震之「漢上納甲圖」為非。清胡渭《易圖明辨》又 據朱圖而修訂為「新定月體納甲圖」，倘惠氏能見此圖，亦當不能認同而斥為 非。二圖如下所示：
圖表 3-1-5 漢上納甲圖 圖表 3-1-6 新定月體納甲圖35
坎離二卦本應位居中央，主宰月相的晦朔弦望，不宜分屬於東西，倘同其它 六卦一樣各據一方，則曲解了從魏伯陽到虞翻論述的主體意涵，也削弱了坎 離二卦的中心地位。
另外，惠氏於前虞文後另作小注，認為：
三畫謂之象，六畫謂之爻。日月在天成八卦，止以三才言之。仲翔曰：
八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。36
35 朱震「漢上納甲圖」、胡渭「新定月體納甲圖」二圖，引自胡渭《易圖明辨》，卷三，新文豐 出版公司《叢書集成新編》，第十六輯，影印自守山閣叢書本，頁 475-476。
36 見《易漢學》卷三，頁 1111。
從月體納甲說推言《易》卦言象，皆以三畫成象而言，也就是八純卦所代表 的象意，《易》之道，盡在三畫之中。日月運行於天，月受日照，日月懸天而 成象，所以八卦為日月所成之四方之象而生，也就是由坎月離日的本然之象，
與所顯之震、兌、乾、巽、艮、坤之象，八卦由日月而成，非庖犧冥思己意 而造成的。因此，月體納甲主要陳述與表達的，仍在透過月相之成象，以架 構宇宙萬物之生成變化之道，乃至人事的吉凶休咎，用它來反映《易》道，
是最恰當不過的。
又，《繫辭上》「四象生八卦」，惠棟引虞氏云：
乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故四象生八卦，
乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
八卦之生成，三索交乾坤，以成六子之爻；以乾坤消息為主，消息既備，則 乾退而就坎，坤進而就離，故分震坎艮屬天，巽離兌屬地。從月體納甲說觀 之，十五日，乾象西北，西北於坎前。坤陰所積，乾就坤以交陰，則生三男。
坤不位東南者，以陽先陰後，不敢敵陽，故位離後西南。震兌之間，處陽盛 之位。坤亦就乾以交陽，則亦生三女。艮在甲癸之間，故位東北。震巽相薄，
陽動入巽，故位乎東南以受震。此即乾坤生六子之大義。37「四象生八卦」，
蓋八卦生於四時，也就是生於春、夏、秋、冬。「乾坤生春」者，以月行至甲 乙，乾坤之象昭著，故乾坤生乎春。「艮兌生夏」者，以月行至丙丁，艮兌之 象昭著，故艮兌生乎夏。「震巽生秋」者，以月行至庚辛，震兌之象昭著，故 震巽生乎秋。「坎離生冬」者，以坎離在中不可象，日月會於壬癸，而坎離象 見，故生乎冬。然而，坎離居於中而生乎冬，不若其餘六卦佈於四方中之三 方者，於理上似未盡恰；虞說於此，似有牽強。不過在這裡，反映出虞氏月 體納甲之說，以月相配卦，並涉及到天干、方位與四時，聯繫多項諸元，提 升其詮釋內容之廣度。
對於坎離生冬之說或有牽強者，惠氏另輯引諸說為釋，以說明坎離二卦 之角色地位。虞翻提出「坎離生冬」者，從四方均佈的角度云，或似有牽強 附會。然而惠棟特別加以說明，也對坎離二卦有進一步更清楚的定位。惠棟 引《參同契》、虞文，並作小注，以說明「坎離生冬」之義：
《參同契》曰：子午數合三，坎子 、離午 。戊己號稱五，三五既和諧，八石 正綱紀。又云：水以土為鬼，土鎮水不起，朱雀為火精，執平調勝負，
水盛火須滅，俱死歸厚土，三性既合會，本性古文姓皆作性 ，漢碑猶然。共宗祖。
仲翔注《説卦》云「水火相通，坎戊離己，月三十，一會于壬，是坎離 生冬之義。38
傳統上五行與數字的關係為：水一與六；火二與七；木三與八；金四與九；
土五與十。一至五數為生數，而六至十數為成數。據《河圖》的說法，北水
37 此虞氏乾坤生六子之大義，參見李道平《周易集解纂疏》卷八，頁 602。
38 見惠棟《易漢學》卷三，頁 1112。引《參同契》文，見蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下下 篇，頁 63。
生數一、成數六；南火生數二、成數七；東木生數三、成數八；西金生數四、
成數九；中央土生數五、成數十。因此，離午坎子，分立南北，子水數一，
午火數二，共合成三，所以「子午數合三」。土數為五，坎離戊己則稱五，三 五合成為八，即水、火、土三者「三性」合會，即精氣神相會。土生金，故 土為金父；土剋水，故水為土鬼，即魏氏所言之「汞日為流珠」，流珠為水之 子。生於日而結為金，金生水，故流珠為水母。土克水故為鬼，土鎮水則水 不起，即以水沃之則火不炎，以土鎮之則水不濫。如此一來，水得土則消，
火得土則息，金得土乃歸其父；土為金父，則火為金祖，故水火土三家之所 以會合，因其本同宗共祖，即「三性會合，本性共宗祖」。39
惠棟所引《參同契》之言，是透過五行之生剋變化，以強調坎、離和諧 共生之道，二者並俱歸於冬。是以子居北，為坎之正位，其數為一；午居南，
為離之正位，其數為二；坎離中皆有土，其數為五。水火遇土而俱歸於土，
俞琰認為「水火俱歸土也。水火遇土為三性，三性既合，則混而為一，俱歸 于坤宮」，40符合前引之「天地設位圖」。歸於坤宮，坤屬極陰之性，儼然有冬 之象，41只不過《參同契》並不作此說。然而虞翻指出「水火相通，坎戊離己，
月三十，一會于壬，是坎離生冬之義」，二十九、三十日屬極陰坤相，於四時 之終為冬；以四時之冬為解，確實有難以通順訓解之齟齬情形，所以惠棟只 能引《乾鑿度》云坎離為「日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離 為終」，並引鄭玄之注，斷作「以日月終天地之道」，以「冬」取「終」之義。
42因此，從《參同契》與虞說之差異看，虞氏根據納甲方位而提出八卦分屬於 四時，並以「坎離生冬」，這樣的說法，魏伯陽並無，甚至未必不合魏氏言坎 離之義。這是虞氏納甲說的新詮釋，是相對於魏說、有本於《乾鑿度》與鄭 玄等前人之說的新詮釋。
另外，這裡尚有一個問題須要釐清，即前引諸文中，虞氏言「三十日，
坤象滅乙」，即以三十日為坤象，為坤卦用事而納乙，然而其於坤卦《彖傳》
則注作「二十九日」，43是當以何者為正？二十九日、三十日為晦夕，虞氏「此 云三十日，以大分言之」，44即虞氏專主二十九日而言；這個問題，惠棟於前 文已作清楚的論述，並於自製「八卦納甲之圖」明白地顯示出來，他指出「二 十九日窮于乙，滅于癸」，所以「二十九日，消乙入坤」，也就是二十九日納
39 五行相生相克。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水復生木，周而復始，是為相 生。生者為父為母；被生者為子為女。水克火，火克金，金克木，木克土，土克水，水復克火，
周而復始，是為相克。克者為官（夫）鬼，被克者為妻（婦）財。丹道逆用五行，強調相克，
以克為生，故母隱子胎。至於《參同契》云「朱雀」，即南方心火之象，為龜、龍、雀、虎周 期模式的第三相。
40 俞琰之言，見蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下下篇，頁 65。
41 虞翻卻認為乾坤屬春，若又將坤引作冬象，似又不合。
42 惠引《乾鑿度》與鄭注，見《易漢學》卷三，頁 1112。
43 虞氏坤卦《彖傳》「西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶」之注文，已如前述，明白地 指出「二十九日，消乙入坤，滅藏於癸」，以二十九日納乙為坤而用事。
44 見李道平《周易集解纂疏》卷八，頁 603。
乙而坤卦用事。至於三十日則為日月會合之時而納壬。因此，坤卦仍以二十 九日成象為主。這樣的說法，明顯地與《參同契》不同，《參同契》只言「壬 癸配甲乙，乾坤括終始」，45並不說坎離會壬癸。這是二說之重要分別。
3.《說卦》諸文釋例
坎離二卦，於八純卦中位處四方之中，所以具有相對特殊與重要之地位。
惠氏引《說卦》中之虞翻注文來說明八純卦的具體方位。以下針對引言，分 別作簡要說明：
《説卦》曰「水火不相射」。仲翔曰：謂坎離。射，厭也。水火相通，
坎戊離己，月三十日，一會於壬，故不相射也。仲翔又注歸妹曰：乾主壬，坤主癸 ，日月會 此。
坎 離 為水火，水火相剋而實相通，是本《參同契》之丹道之說，以剋為 生。坎離納戊己為日月，三十日相會於壬癸而成象於中。
又云「萬物出乎震，震，東方也」。仲翔曰：出，生也。震初不見東，震
初出庚，在西。故不稱東方卦也。
依虞氏之說，三日成震 ，震初出庚，其位在西而不稱東方之卦。是以三日 之實際月相，黃昏六時左右，上弦新眉之月約在西南方向，並在九時左右，
於西方落下，因此，這天之月相，不見於東方，從月相而言，不稱作東方卦。
用位與《說卦》異。
「齊乎巽，巽，東南也」。注云：巽陽隠初，又不見東南，巽在西。亦不稱 東南卦，與震同義。
巽 卦，陽伏於巽初，故為「巽陽隱初」。漢並多言巽屬東南，如《乾鑿度》
云「巽散之于東南」為是；然而依月相之說，十六日巽象退辛，屬西方而不 稱東南之卦。依實際的月相言之，十六日正是月相圓滿之時，酉時（晚六時）
左右，月從東方起；子時（晚十二時）左右，位正南；卯時（晨六時）左右，
月從西方落下。故是夜觀月相，約晚九時左右，月位東南之方，光亮可見。
然而，虞氏不取東、東南或南位，而用西。用位與《說卦》異。
「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也」。注云：離象三爻，皆正 日中，正南方之卦也。日中則離。
離 卦三爻陰陽皆處正位，日中正位南方，故為正南方之卦。又以坤二之乾 五成離，離為明，即「天子之位，負斧依南面立」，向明而治天下；46是以離 位正南，南面而治，取為正南之卦。因此，以離取位正南，正合人事之大誼。
「兌，正秋也」。注云：兌三失位不正，故言正秋，兌象不見西，兌在南。
45 見蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下上篇，頁 19。惠棟《易漢學》卷三，頁 1115，同引。甲 乙與壬癸為天干的首尾四干，乾配甲與壬，坤納乙和癸，囊括了天干的始與終。
46 參見《周書．明堂》云：「天子之位，負斧斧扆南面立，率公卿士侍於左右。」又《說卦》云：
「離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。」
故不言西方之卦。
兌 卦三陰失位，導陰之不正，故言「正秋」以正之。兌又為四正卦，辰在 酉，故又為「正秋」。以月相納甲言，八日成兌，見丁在南，不見西方，故不 言西方之卦。依實際的月相言之，八日為月半上弦之月相，酉時（晚六時）
左右，月處正南；子時（晚十二時）左右，月於西方下沈；之後則月隱沒而 不見。故是夜觀月相，由酉至子時，位南方、西南至西方，皆可見此半月之 相。然而，虞氏不取西、西南，而用南。此用位與《說卦》異。
「戰乎乾，乾，西北之卦也」。注云：乾剛正五，月十五日，晨象西北，
暮在東。故西北之卦。
乾 卦剛正乎五位，故云「乾剛正五」，此就重卦（ ）之象云。月十五日盈 於甲，而晨象西北，故為西北之卦。依實際的月相言之，十五日望月之相，
酉時（晚六時）左右，月升東方；子時（晚十二時）左右，月處正南；卯時
（晨六時）左右，月沈西方。故是夜觀月相，由酉至卯時，月由東而南並入 沒於西。虞氏納甲作東方，而惠此小注作「暮在東」，符月相之時位。虞氏此 處取「晨象西北」，故作「西北之卦」言，取用規則不一，且亦不合其納甲之 說。
「坎者，水也，正北方之卦也。注云：坎二失位不正，故言正北方之卦，
與兌「正秋」同義。坎月夜中，故正北方。
坎 卦二陽失位，導陽之不正，故特別言「正北方之卦」以正之。與兌三不 正稱「正秋」同義。坎月夜中正北，而為正北方之位。又以四正卦言，坎辰 在子，為正北之卦。
「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮」。注云：
萬物成始乾甲，成終坤癸。艮，東北甲癸之間，故萬物之所成終而成始 者也。47
乾納甲，甲居東方，故「萬物成始乾甲」。坤納癸，癸居北方，故「成終坤癸」。
艮 象見於丙，言「東北甲癸之間」者，以乾十五日，坤三十日，艮二十三 日，去乾甲坤癸各為八日，故為「甲癸之間」。虞氏納甲艮象又別作南方，已 如前述。依實際的月相言之，二十三日下弦半月之相，酉時（晚六時）左右，
月尚未升起；子時（晚十二時）左右，月自東升；卯時（晨六時）左右，月 處正南。故是夜觀月相，僅子時至卯時，於東而南可見月相。虞氏納甲作東 北，並不符實際月行方位。
惠氏引虞釋《說卦》諸文，論述乾、震、兌、艮、巽、坎、離，惟獨坤 卦未引，其取捨之由，蓋以《說卦》「坤也者，地也，萬物皆致養焉」文下，
虞云：
坤陰無道，故道廣布，不主一方，含弘光大，養成萬物。48
以其言「不主一方」，難合納甲坤卦二十九日消乙而位東方，故惠氏避而不取。
47 以上諸引文，見《易漢學》卷三，頁 1113-1114。
48 見李鼎祚《周易集解》卷十七，頁 409。
《說卦》將八卦與四方、四時相配，明言坎為北、離為南、震為東、兌為西、
49巽為東南、艮為東北、乾為北西，至於坤卦，則如上言，僅稱「地也，萬物 皆致養焉，故曰至役乎坤」，然推其相對之位，則西南之位確是。虞氏釋此《說 卦》之言坤，避西南之位而不論，而從坤陰地道之性言，以地屬土為廣生，
故可言「不主一方」，但此又不與月體納甲之象合。坤位於西南為土，為兩漢 以降普遍之認識，《說卦》如是說，《彖傳》云「西南得朋」亦如是，而《乾 鑿度》亦如是說；《乾鑿度》云「坤養之於西南方，位在六月」，「坤位在未」，
「坤位在西南，陰之正也」，50即坤位在未為六月，處西南之方。依實際的月 相言之，二十九日消乙入坤，為下弦細眉之月，申時（下午四時）左右，月 自西沈，直至寅時（晨四時）左右，月方東升，因此，夜觀月相，僅黎明時 刻於東方之處可見月相。虞氏納甲作東方，正符合當日月行可見實際之月相 方位。至於西南之位，當日入夜後整個晚上，並不能於西南方見到月相。
綜合前引所述，將《說卦》與虞說之八卦方位作簡要之比較，如下表所 呈現：
圖表 3-1-7 《說卦》與虞氏納甲八卦方位比較表
乾卦 坤卦 震卦 兌卦 艮卦 巽卦 坎卦 離卦
《說卦》 西北 西南 東 西 東北 東南 北 南 虞氏納甲 東 東 西 南 南、東北51 西 中宮正北 中宮正南
大體而言，虞氏的月相納甲之方位說，與《說卦》之說大都不同，也就是二 者幾乎為兩個不同的方位系統。《說卦》所云八卦之方位，主要是以「太陽」
作為時空觀之相應物，也就是配合四時而論，確立八卦所主四時之方位：乾 為西北，為秋冬之交；坎為北方，為冬；艮為東北，為冬春之交；震為東方，
為春；巽為東南，為春夏之交；離為南方，為夏；坤為西南，為夏秋之交。
然而虞氏卻以月體納甲來解釋評述《說卦》的八卦方位，也就是以「太陰」
作為時空觀的相應物，以乾坤列東為春，兌艮列南為夏，震巽列西為秋，坎 離列北為冬；這種以一月三十日月相變化的八卦方位來談論《說卦》的一年 四時之八卦方位，是一種不同質、不對等之評述方式，並非恰當。
已如前述，虞氏根據月體運動的位置以決定相應八卦的方位，然而月體 在一日的不斷運行過程中，其方位也不斷地由東而南而西的在改變，因此決
49 《說卦》於兌卦僅作「正秋」言，並未直言西方，然推與秋相對之震春為東，則兌卦當然為 西。
50 見《乾鑿度》卷上。引自《古經解彙函》，頁 480。
51 關於艮卦的方位，虞翻除了提出二十三日艮象消丙，位於南方外，同時也針對《說卦》所說 的東北方作解釋，認為坤納癸而居北方，乾納甲而居東方，艮象見於丙，為「東北甲癸之間」，
故艮又為東北方。如此說來，八日成兌，處二十九日與十五日之間，也該坤納乙而居東方，乾 納壬而居南方，又為「東南乙壬之間」的東南方？此等解釋明顯附會，曲合《說卦》之說，然 體例不一，於理不恰。
定八卦的代表方位，應取一致性的時間下所見月體之方位，例如十五日乾卦、
二十九日坤卦、三日震卦，以及其它卦的代表日，均取相同的時間點，如同 取酉時的月體方位，或同取子時的月體方位，或取其它時間的月體方位，皆 應以相同的觀測時間點來取其方位，如此較為合理。倘十五日乾卦取酉時作 觀測之時間，其它卦亦當取酉時；乾卦取子時，其它卦亦當取子時。倘十五 日乾卦取酉時，二十九日坤卦取子時，其它諸卦也取不同之時間，各卦時間 皆不一致，這樣所決定的方位，是一種自由意志的決定，並不符合科學的態 度，失去其實質的意涵，則很難成為一合理而具實證價值的學說主張。虞氏 納甲的各卦方位，即面對在這樣的問題。
惠棟輯引虞氏諸說，僅如實呈現，對虞說並未提出進一步地評述，惜哉！
然惠氏的輯引歸納，提供研究者方便而有效之資料，同時引發對有關問題之 關注，此有功焉！
4.《繫傳》「五位相得而各有合」釋例
《繫辭上》所謂「天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七，地八；
天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三 十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」。由一至十的十個自然 數，依五個方位作排列，每個方位皆現現出奇耦陰陽相合的特徵，並構成一 個相互聯繫的圖式，這個圖式，漢人視為五行生成數圖，而宋代則推為河圖、
洛書之說。五行配數的理論發展，由來已早，先秦兩漢的重要主張，包括如 鄒衍的五德數、《管子．幼官》、《禮記．月令》的依時寄政之說、《素問》的 河圖五臟模型、《淮南子》的五行衍生之理論，乃至魏伯陽《參同契》用之於
「內養」與「爐火」的理論，其中《參同契》可以視為漢代丹道最具規模者。
諸家之說，取數規模皆有東八、南七、西九、北六與中五之結構；《參同契》
取其生成之數而捨「中十」不用，即用一至九等九個數。52《參同契》用數之 要，以傳統《周易》七、八、九、六等四數象徵天道陰陽之化；七為少陽、
52 《參同契》捨其中土之成數十而不用，並未申敘其由，然俞琰引子華子云：「天地大數莫過乎 五，莫中乎五。蓋五為土數，位居中央，合北方水一成六，合南方火二成七，合東方木三成八，
合西方金四成九。數至九而止，九者數之極也。以五數言，五，一二三四、六七八九之中，實 為中數也。數本無十，謂土成十者，乃北一、南二、東三、西四聚于中央，輳而成十也。故以 中央之五，散於四方而成六、七、八、九，則水、火、木、金皆賴土而成。若以四方之一、二、
三、四歸于中央而成十，則水、火、木、金皆返本還源而會於土中也。」（引自蔣一彪輯《古 文參同契集解》卷下下篇，頁 68。）強調五數為會四方之中土之數，集而成數為十，然而數 之極為九，故不用十數。九為數之極，固為先秦兩漢以降的普遍而不變的認識，不用十數，是 一種傳統界囿的固守。
八為少陰，九為老陽、六為老陰，「九還七返，八歸六居」，53呈現陰陽之升降 變化，主要透過母體內受孕後與成胎前，或爐火成丹前的陰陽升降之說，表 述天道陰陽「還」、「返」、「歸」、「居」的運動規律。五行生數，象徵人體內 在的陰陽五行之組成代數，東三卯木，南二午火，西四酉金，北一子水，而 中央五土為成己真土；配之以五臟，則木三為肝，火二為心，金四為肺，水 一為腎，土五為脾；五臟之氣的流行，一當右轉而接於四，二乃東旋而至於 三，五居中為意主，如此一來，一轉四合為一五，二旋三又合為一五，中五 自為一五，這便是人體氣血運轉循環之正常規律，也就《參同契》所謂「三 五與一，天地至精」54之說。倘不能達到此「三五與一」之正常規律，則「三 五不交，剛柔離分」，55人體氣運異常，修道與內丹之術則不成。一轉四為水 合於金，二旋三即火就於木，水為金子，木為火母，故一四和二三皆為母子 同氣。就內丹言，一四合氣為元精，二三合氣為元氣，中五為元神，故丹術 即以此「三五與一」的要則達到精氣神和諧共體的境界。就爐火之法言，「五 行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮」，56於進火之際，木生火，火銷熔 鼎器內之鉛，金受克伐，無力制木，故木榮而火更旺。木與火不入鼎器之內，
故以數言之，即「其三遂不入，火二與之俱」。57
《參同契》這種以五行之數推演丹術、爐火之說，其背後的意義仍在展 現易學所言的陰陽交感之道。《參同契》云：
推演五行數，較約而不繁，舉水以激火，奄然滅光明，日月相薄蝕，常 在晦朔間，水盛坎侵陽，火衰離晝昏，隂陽相飲食，交感道自然。58 以水激火，則火為水所剋，火光奄滅；太陰掩太陽，則陽為陰所勝而陽光晝 暗。日月的相食常在晦朔之間，陰陽的相交相食為自然交感之道，而終當在
「三五與一」的正常規律下運作。這樣的一套陰陽交感的主張，基本上呼應 著《繫辭上傳》所說的「五位相得而各有合」，乃至後來有諸多「五行相得而 各有合」的圖式出現，如五代彭曉的以五行配天干藥物之圖：
53 見《參同契》中篇。引自蔣一彪輯《古文參同契集解》卷上中篇，頁 33。
54 見《參同契》下篇。引自蔣一彪輯《古文參同契集解》卷上下篇，頁 55。
55 同上注。
56 同上注。
57 見《參同契》下篇。引自蔣一彪輯《古文參同契集解》卷下下篇，頁 56。
58 見《參同契》卷下。引自
圖表 3-1-8 五行配天干藥物圖
甲 三 乙
石 沉 木 石 浮
丙 二 丁
火 武 火 火 文
戊 五 己
藥 物 土 藥 物
庚 四 辛
金 世 金 銀 世
壬 一 癸
汞 真 水 鉛 真
又如陳顯微《抱一子解周易參同契》，進一步從動態的義蘊上，制作「五行相 得而各有合圖」：
圖表 3-1-9 五行相得而各有合圖
俞琰針對彭曉之圖，提出用數上的質疑，認為《易傳》所謂的「五位相得而 各有合」，是合五行之生成數而言，而彭氏僅用生數，並不能真正反映出「五 位相得而各有合」之本義。59 俞氏之質疑，主要是認為《易傳》既言生數與
59 參見俞琰《周易參同契發揮．釋疑》云：「自彭真一以木三、火二、土五、金四、水一，畫為
『五位相得而各有合』之圖，故後人皆祖彭氏此説，竟以為魏公本文，而並作五行之相類説了，
沿襲至今，無有辯之者，皆不思魏公所言相類者果為何事。況《易》所謂『五位相得而各有合』， 蓋合五行之生成數。今彭氏止用生數，烏得謂之『五位相得而各有合』？或以為木三火二為一 五，金四水一為一五，與中央土五共成三五，則猶可謂之三五相類。今言五行之相類，則水自 一數，火自二數，金木土之數各各不同，安取其為相類哉？」（俞琰《周參同契發揮》，引自台 北：自由出版社《道藏精華》第一集之一，2000 年 1 月出版，頁 300-301。）
成數，當然不能排除成數而不言，如此即不合「五位相得而各有合」之意旨。
俞氏之說不無道理，然而彭氏所制圖式，從生數來表現五行之數關聯性，仍 有其重要的意義。畢竟《參同契》清楚的論述有關的內容，亦無制作明確的 圖式，不脫其本義，不能斷言其為誤。關於此一概念的論述，惠棟也提出虞 翻之說，來闡釋其個人之看法：
《繫辭》曰「天數五，地數五，五位相得而各有合」。仲翔曰：五位，
謂五行之位，甲乾乙坤，相得合木，謂「天地定位」也。丙艮丁兌，相 得合火，「山澤通氣」也。戊坎己離，相得合土，「水火相逮」也。水火相
通合土，《參同契》 所謂三物一家 ，都歸戊己也。庚震辛巽，相得合金，「雷風相薄」也。天壬
地癸，相得合水，虞注《說卦》「水火不相射」云：「謂坎離。射，厭也。水火相通，坎戊離己，月三十日，一會於壬，
故不相射。」虞又注《繫辭》「四生八卦」云：「乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬。」皆是義也。言陰陽相薄而
戰於乾，故五位相得而各有合。60
乾納甲，坤納乙，甲乙相得則合木，其數為三；且乾為天，坤為地，乾坤二 者為「天地定位」。艮納丙，兌納丁，丙四相得而合火，其數為二；且艮為山，
兌為澤，故「山澤通氣」。坎納戊，離納己，戊己相得而合土，其數為五；且 坎為水，離為火，故「水火相逮」。震納庚，巽納辛，庚辛相得而合金，其數 為四；且震為雷，巽為風，故「雷風相薄」。又乾天納壬，地坤納癸，壬癸相 得而合水，其數為一；且天陽地陰，故「陰陽相薄而戰於乾」。此皆據納甲之 說而言「五位相得而各有合」。
同時，惠棟進一步舉宋本《參同契》之圖式為言：
圖表 3-1-10 《參同契》五位相得而各有合圖 甲三乙
木 丙二丁
火 戊五己
土 庚四辛
金 壬一癸
水
而 五 各 位 有 相 合 得
60 見《易漢學》卷三，頁 1120-1121。
惠氏認為此一圖式「當是仲翔所作」，因為此一圖式所示，與虞氏前釋《繫辭》
之言合；61不知惠氏是因虞文而為之臆測，或另有所據，實不得而知。然而此 一圖式又與之前彭曉的以五行配天干藥物之圖相似，在天干、五行與生數之 配用位置完全相同。惠氏以虞翻論述「五位相得而各有合」，並作成圖式，是 根據其納甲之法而來。因此，他批評朱震於其《易圖》與《叢說》中，「據仲 翔甲乾乙坤相得合木之注，以為甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚 七、辛八、壬九、癸十。乾納甲壬，配一九；坤合乙癸，配二十。殊不知納 甲之法，甲與乙合，生成之數；一與六合，兩說判然。朱氏合而一之，漢學 由是日晦矣」！62也就是說，虞氏並非將十天干納十生成之字，而是八卦納甲 後兩兩相互聯繫所得之五行生數，所以才會有甲乙合木得三、丙丁合火得二、
戊己合土得五、庚辛合金得四，以及壬癸合水得一。朱震曲解的內容，倒是 合俞琰配用生成數之說。李道平《周易集解纂疏》中所云與朱震同，認為「甲 一乙二相得則合木」，「丙三丁四相得而合火」，「坎五離六相得而合土」，「震 七巽八相得而合金」，「壬九癸十相得而合水」；63甲一乙二確實合為三數為木，
丙三丁四合為成數七，也確實為火，然而戊五己六卻不知如何為土？庚七辛 八又如何為金？壬九癸十也怎能成水？故惠氏之說當符虞翻之本意，也較具 合理性。
既然虞翻所言，主要是在表述《繫傳》的「天數五，地數五，五位相得 而各有合」，也就是在解釋上，應包括到「天數五」與「地數五」之十個生數 與成數，然而上面所言者，只有甲乙合三、丙丁合二、戊己合五、庚辛合四 與壬癸合一等一至五之五個生數而已，似乎並未將成數並入說明。事實上，
並非如此，惠棟並無棄成數不用而不言；他先舉《禮記．月令》之說，認為：
《月令》所謂「孟春之月，其日甲乙；孟夏之月，其日丙丁」是也。《月 令》又云「孟春其數八，孟夏其數七」，盖以土數乘木、火、金、水而 成，即劉歆大衍之數也。
並進一步以晉代皇侃《禮記義疏》與《參同契》之說加以說明：
皇侃《禮記義疏》以為金、木、水、火得土而成。以水數一得土數五，
故六也；火數二得土數五，為成數七；木數三得土數五，為成數八；又 金數四得土數五，為成數九。《參同契》謂「土旺四季，羅絡始終，青 赤黑白，各居一方」。皆禀中宮戊己之功，皆是物也。64
《月令》所云，孟春甲乙，合數為八；孟夏丙丁，合數為七；孟秋庚辛，合 數為九；孟冬壬癸，合數為六。合得之數，惠棟認為是以「土數乘木、火、
金、水而成」，即：
61 參見《易漢學》卷三，頁 1121。
62 見《易漢學》卷三，頁 1122。
63 括弧中李道平之言，見《周易集解纂疏》卷八，頁 583。
64 二段引文，見《易漢學》卷三，頁 1121。
孟春甲乙之數＝土數＋木數＝５＋３＝８ 孟夏丙丁之數＝土數＋火數＝５＋２＝７ 孟秋庚辛之數＝土數＋金數＝５＋４＝９ 孟冬壬癸之數＝土數＋水數＝５＋１＝６
至於皇侃《禮記義疏》所說的，與《月令》的結果和意義相同：
水數１＋土數５＝６ 火數２＋土數５＝７ 木數３＋土數５＝８ 金數４＋土數５＝９
土數居戊己中宮，四方諸元皆禀中宮土而來，並合中宮土（五）則為成數，
也就是六、七、八、九四數。所以，這樣的原則意涵，即《參同契》所謂之
「土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方」，坎離二卦所主之土位中宮，
確實具有聯繫與生成之重要地位。惠氏理解的虞氏月體納甲說，是以月相的 晦朔弦望，配卦象、天干、方位、四時等，並將其安置於五行方位圖式中，
透過「五位相得而各有合」的解說，更可以明白的展現出來。茲將相關諸元 以圖式呈現如下：
圖表 3-1-11 五位四時生成數對照表
五位 五行 四時 四方 生數 成數
乾甲坤乙 木 春 青 三 木數３＋土數５＝８ 艮丙兌丁 火 夏 赤 二 火數２＋土數５＝７
坎戊離己 土 五 （５＋５為１０，然數極為９，故不言１０）
震庚巽辛 金 秋 黑 四 金數４＋土數５＝９ 天壬地癸 水 冬 白 一 水數１＋土數５＝６
對於相合而成之八、七、九、六四數，除了表示為乾坤陰陽之數（少陰、
少陽、老陽、少陰）外，惠棟更認為這即是劉歆大衍之數所用，也就是從歷 法中衍生而來的。劉歆承繼劉向總管六歷之志業，成就《三統歷》與《三統 歷譜》。劉歆認為「天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天 以五生土。五勝相乘，以生小周，以乘乾坤之策，而成大周」。65指出五勝相 加：８＋７＋９＋６＝３０，即一月三十日為小周；乾坤之策以乾策 216＋坤 策 144＝360，即三百六十為一年的天數為大周。惠棟以土數乘木、火、金、
水而成之八、七、九、六數，為劉歆的大衍之數，也就是劉歆訂定歷法的重 要數字。同時也為《月令》所用，並為兩漢以降歷法與易學思想的普遍慣用 知識。然而，朱震的誤說，實為對虞翻納甲之學的不解所致。66總之，惠棟理
65 見《漢書．律歷志》，頁 983、985。
66 胡渭《易圖明辨》中指出「數不得為圖，衍不得為畫」，也就是「衍數、河圖截然兩分」；同 時，「大衍之數、天地之數，不可混而為一」。胡渭認為「五行生成之數」不能等同於「河圖」，
