太亟拳，「其術純任自然，無幾微勉強。」68素喜老子思想的楊家太亟第六代傳人 鄧時海即有如下轉化：
恬淡所以養性，虛靜所以養心，無為所以養道，守義所以養德，寡慾所以養精，
外物所以養氣，全身所以養神，皆為千古不易之養生大法。若能將道家養身大 法應用在太亟拳修煉上，進而提昇日常生活，人能自安其性命之情，死生無與 於我，則有無往不利，怡然自得之勢了。因此太亟拳的修煉是以肢體為架式，
以道家之道為靈魂。69
「以肢體為架式，以道家之道為靈魂」的太亟拳修煉，是一種喚起身心靈慧的思想課 程，是「一門性命踐行的哲學。」70太亟拳前輩陳微明〈太亟拳合老說〉以及鄭曼青「節
67 按：北京大學贈送予國立臺灣師範大學「太亟：單鞭式」雕像，其銘文記載為 1958 年延聘王子和任教 太亟武藝課程，然於王子和輯錄《太亟拳涵化文集‧太亟拳書及其他》（頁 23）記作「民國五十一年 秋天，台灣師範大學體育系在術科的自衛活動項下，添開了太亟拳一門課程」，經筆者一再徵詢鄧時海 老師，言於其大學二年級起既已隨王師子和學習太亟拳算起，當指1958 年為準。蓋 1962 年以前，台師 大體育系尚未開設太亟拳體育課程。唯本論文以《太亟拳涵化文集》為準，也即1962 年秋天為記。王 子和輯錄，《太亟拳涵化文集》（永和：養正堂文化事業股份有限公司，2002.3。
68 陳微明〈序〉。楊澄甫口述，陳微明筆錄，《太亟拳術》（上海：中華書局，1925），頁 1。
69 鄧時海，〈太亟拳人格與修煉〉。鄧時海，《楊家老架式太亟拳教本》，頁 59。
筆者案：該書 1990 年出版，1992 年即被教育部評審為「講義類佳作獎」，並擬於 2018 年增訂出版。
70 二水居士（江瀾）著，《一多廬太亟拳文稿》（出版資訊不詳，唯標「丁酉年五月」語，當 2017.5），
頁130。
錄前哲要言之與太亟拳運動有關合者‧與老子道德經有關合者」的提出71，啟發遊藝於 京：中華書局，1988.10，頁 370。
75 「分釐毫絲忽微」 《孫子算經》語：「度之所起，起於『忽』。欲知其忽，蠶吐絲為『忽』，十忽為
『一絲』，十絲為『一毫』，十毫為『一釐』，十釐為『一分』，十分為『一寸』，十寸為『一尺』，
十尺為『一丈』。」唐‧李淳風（602-670）注釋，《孫子算經》（臺北：文物出版社，1980.3 據上海 圖書館典藏宋嘉定六年本影印，頁1。
想〈十五章〉「徐清」、「徐生」），才能通達點點位移的覺知，才能隨時隨處隨手
&teacher=chp139&postId=58506&page=1（2017.11.24 上網檢索）。
76 〈大小太亟解〉：「天地為一大太亟，人身為一小太亟，人身具太亟之體，本固有之靈重修之。」楊澄
79 李魏平，〈太亟拳運動哲理探析〉，《上海體育學院學報》21（1997.12）：173。
自在自得地自然，無己而物化，觀無自得。
太亟拳的損，表現在「靜」、「沉」二法則，靜者思維寧靜；沉者情緒穩定。一 旦進入太亟拳態，即把與太亟拳修煉無涉的一切思維與情緒擱置一旁，收視反聽，專 氣致柔於太亟拳態下。所謂不積，所謂有損才有容，太亟拳態下的盤架串拳，這一着 法的出現，必須立即虛損，而才有下一着法的納容。也因為這一着法的虛損，才使得 下一着法不受這一着法的干擾，而能把太亟拳着法朗現出其真情實感的德性。如此不 斷在靜、沉法則下虛損，專一心志，才能內心清明。才能內固精神，外示安逸。
再者，「大凡生於天地之間者皆曰命」，萬物並作，生物之生老病死，非生物之 成住壞滅，各器事器物各有其由「有」至「無」的「命」，有生於無，而又復歸其根，
靜默無言，自然地面對「自然」，以完結其命，亦回歸其命，瞭解這樣返復歸根的常 道，才能明白以四達，無目的性地觀照朗現，才能有如流水般通達無礙。在器事器物 之個體的命當中，其從有到無期間的一切表現，即為「德」。道生之，德蓄之，德者，
乃道之具體化而內化為器事器物的本性。80器事器物之個體各有其命，自然各自有其
「德」，而各自有其「道」。反者道之動，弱者道之用，萬物總有返歸道體的動力，
而柔順弱志不堅持、有彈性的態度與修養而能隨機應變，是道的作用發揮，實乃生之 徒。萬物回返全德（本真）的發展，也即宣告萬物走向「無」的發展，吾等唯「輔萬 物之自然，而不敢（妄）為」（〈六十四章〉），循理舉事，因資而立。同理而推，
樸散為器物之後的個體，道即在其中，最後歸根復道。生物與非生物之道，統攝於至 高極致之無名實有者。
綜合上述，依循老子思想「致虛守靜」章的意涵，筆者嘗試作圖如下：
圖一 老子思想道、德、有、無、觀復、歸根之關係（筆者自製）
80 胡孚琛語：「道具體化為萬物之自然屬性。」胡孚琛，《道學通論》（上海：社會科學文獻出版社，2004.6），
頁64。
因應虛靜心的觀復，筆者嘗試為太亟拳的修煉養作一個比擬：
圖二
楊家老架太亟拳於歸根復命意識引導下的盤架串拳（筆者自製）
六合之外，聖人存而不論。修煉者從常人態進入盤架串拳態——姑且稱作「太亟拳態」，
即把一切外務雜念擱下，所謂虛、靜、損、不積者，如鏡明心止於「拳從太亟，力走 陰蹻」的法則，運使身、心、靈上分、釐、毫、絲、忽、微的變化。拳即是我，我即 是拳，拳我合一，物化無己。一旦盤架串拳結束，也就是太亟拳態的結束，更是恢復 常人態的生活意識，一如往常，我即是我，生活即是生活。
由是觀之，「亟」之為義，吾等最秀者居高於無盡藏之天地間涵泳融攝、感通參 贊，卻依然沒能離開吾等最秀者人類的意識範圍，亦即所謂天地觀者。如此，則「太 亟」者義，於虛極靜篤甚而無虛無靜之專一心志下修煉，儘管超越時空之居高無盡藏，
卻仍然在吾等意識所能及知之範圍。此乃本行文援用「太『亟』拳」一語之用意，祈 嚮能回返「極」之原字，以其更能朗現「亟」之意涵，以及「太亟拳」之磅礴性靈。81
81 「亟」，甲骨文作「 」，金文作「 毛公鼎」，春秋戰國時代作「 侯馬盟書」，本文引馬王堆帛書 作「 」，其初文為上下兩畫，一人居其中取象，當是如于省吾所謂「中從人，而上下有二橫畫，上 極於頂，下極於踵。」（見前注7）東傳臺灣的楊家太亟第六代傳人，亦即「楊家老架太亟武藝」創、
揚人鄧時海以為，援用「太亟拳」一詞，更能晉及「亟」之古義，祈嚮能把太亟拳修煉養的意境提高。
並為文說明「 」、「亟」、「極」本是一字意義前後相承，而簡化字「极（《說文‧木部》「驢上負 也」）」則流於意境不足撐以「太亟拳」之意涵，而謂「太亟拳」一語的使用，頗有「返樸歸真」、「意 境深邃」、「氣勢宏偉」等意涵，甚而遠矚地還包括「方向導正」、「兩岸通用」的格局。見鄧時海〈太 亟：返樸歸真〉，《「2011 年第 18 屆中華世界楊太亟武藝錦標賽」手冊》，2011.12-13。筆者更延用 於《從老子思想觀楊家老架太亟拳的修煉》文中（頁112）。筆者以為，「亟」之用字，現存計算機常 用字庫即存之，遑論傳統字抑簡化字。尚不必為目前發現最早的甲骨文「 」另行造字，此依循本即存 字，又能有復古意涵，尚不致流於矯枉過正之嫌。
為此，吾等修煉養楊家老架太亟拳的理由是，唯有於致虛守靜至極致，而以吾身 交與參贊太亟（宇宙）天地中，感通而涵泳太亟陰陽孳變之原理，融攝吾身之中，虛 極靜篤之後，方能體驗吾身即太亟（宇宙）天地，太亟（宇宙）天地即吾身。吾所以 有大患，唯吾有身。此「身」乃他在他得的名言概念下的外鑠身，認識吾身此患，乃 致虛而守靜之，虛損吾身之外鑠，體悟吾身亦將復歸其根，理解如此歸根復命之恆常 道理，自然返歸道體，亦即明瞭道之下委於物、樸發散為器之理路，從有生於無的高 度根本，洞徹「有生於無」的沖涌虛靈、寧靜情實的狀態，落實人間世器事器物上的 觀念與行為，虛靈以待，靜觀現象界的「有無相生」、「負陰而抱陽」的種種變動轉 化，而知幾之未發，慎終如始，謀定而後動，則吾等修煉養楊家老架太亟拳者能有「真 人」——真實不假的人82——之為人態度，在人間世修煉的修煉者，其情緒將至，則澹 然處之，喜在嘴角翹翹，怒在眉頭皺皺，哀在鼻子酸酸，樂在喉嚨咳咳83，乃至觀無自 得，翛然往來於無何有之自然之鄉。
於是，筆者嘗試作一圖以示之：
圖三 「亟」：人於天與地之間的參贊感通（筆者自製）
82 牟宗三〈道家玄理之性格〉：「道家嚮往的是真人 authentic man，真實不假的人才是真正的人。」牟宗 三，《中國哲學十九講》，頁92。
又，「真人」本是《莊子‧大宗師》書用語，老子思想不見「真人」一詞，然不見其名，卻能見其跡，
諸如無為而無不為、不爭、守柔、居弱、利萬物、不盈等等，豈非返樸歸「真」之真人哉？又，〈十五 章〉言「微妙玄通，深不可識」之「古之善為道（士）者」，豈非真人之所得（德）哉？
83 此猶老子思想〈十五章〉之神態：「豫呵其若冬涉水。猶呵其若畏四鄰。嚴呵其若客。渙呵其若凌釋。
敦呵其若樸。混呵其若濁。曠呵其若谷。濁而静之徐清，安以動之徐生。」
圖三所示，有若太亟拳的盤架串拳，即以為吾人居高於無盡藏之宇宙天地間，時不可 失，頂天立地，乘天之時——寬廣無涯而普遍高明，因地之利——涵藏無盡而具體厚 實，所謂法地地、法天天者，而交予參贊、感而遂通、涵泳融攝，以致生生不息，與 天地合其德，並於其中涵養慎始早服之態度，體悟大道之運行，此實「亟」之大義所 在。
思想產生信仰，信仰產生力量，若此心志能「勤而行之」（〈四十一章〉；帛書 本〈四十章〉），意志指導行為，行為養成習慣，習慣成自然，自然決定命運。以虛 靈寧靜情實之法，並以慎始早服、知幾之未發、如履薄冰，如臨深淵的謹慎戒惕、分 寸嚴謹、虛懷若谷等態度求諸己身的修煉，進而習慣自然地「養」起來，養者不傷也，
亦即無為自然也。損而不積乃能容，即損即容，即容即損，有容乃大。是以修煉養者 神以內斂，外示安逸，求己而及人而及器事器物，莫不如此感通參贊：慎重、威儀、
融和、敦厚、空豁、渾樸、恬靜、飄逸等太亟真人人格修養的精神面貌。84
融和、敦厚、空豁、渾樸、恬靜、飄逸等太亟真人人格修養的精神面貌。84