——「賦」不做「朗誦」或「吟唱」解
在《國語‧周語‧召公諫周厲王弭謗》文中有「賦」字用例一則，劉勰
《文心雕龍‧詮賦》援引以說明「賦」體濫觴之始初，是極值得重視的一筆史 料，文章節錄如下：
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「勸厲王納諫」乃文章宗旨所在，而召公稱天子聽政，所謂「公卿至於列士獻 詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親 戚補察 ，瞽、史教誨，耆、艾修之」，是不憚其煩，刻意逐一指陳，上自公卿 下至庶人，無論親疏遠近，人人都得以上諫天子，而「獻詩」、「獻曲」、
「獻書」、「箴」、「賦」、「誦」、「諫」、「傳語」、「盡規」、「補察」、「教誨」、及
215三國‧ 吳‧韋昭注：《國語‧周語上》，頁 9-10。
「修」等一系列動詞之排比運用，只是依主語身分地位權責之不同，禮節上尊 卑親疏之區別，用字修辭特別求其變化活潑，故語彙上有所不同，然而其共同 之核心語義都指向「諷刺」、「勸正」，是不同之眾人將施政之良窳情況向天子呈 露，以為天子施政之參考。
關於「瞍賦」一句，《國語》韋昭注曰：「無眸子曰瞍，賦公卿列士所獻詩 也。」韋昭並未詮釋「賦」字意義，但指稱瞍之所賦是公卿列士所獻之詩。韋 昭雖然已是三國時人，然而距離漢朝並未太遠，雖不知韋昭之言何所本，但不 能輕忽看待。今人周振甫《文心雕龍注釋》釋「師箴瞍賦」之「賦」曰：
瞍(音嗽)賦：瞍，沒有瞳人的盲人。古以盲人為樂官。賦：吟唱公卿所 獻詩。《國語‧周語》上：「召公曰：故天子聽政，使公卿至於列士獻 詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇(有瞳人而無見的)誦。」瞍，據 謝校補。216
周振甫依循韋昭之注，但明確以「吟唱」訓釋「賦」字，賦是「『吟唱』公卿 所獻詩」。而羅立乾注譯，李振興校閱之《新譯文心雕龍》亦依循韋昭之注，
但卻以「朗誦」訓釋「賦」字：
師，少師，是主管教化的官；箴，對人進行規勸、告戒的話或文章；
瞍，失去眼睛的瞎子；賦，這裡指朗誦公卿所獻的詩。217
羅立乾與李振興以為賦是「『朗誦』公卿所獻的詩」。「師箴瞍賦」之「賦」
究竟是「吟唱」，還是「朗誦」？抑或「賦」另有他義，既非「吟唱」，亦非
「朗誦」？周振甫、羅立乾與李振興皆未交代其論據出處。本文以下嘗試分別 由「文法結構」與「修辭運用」兩個層次，考辨「瞍賦」之「賦」字真正涵 義，並與先秦其他「賦」字用例互相參照：
216梁‧劉勰著、周振甫注釋：《文心雕龍注釋》(臺北：里仁書局，1984)，頁 140。
217梁‧劉勰著、羅立乾注譯、李振興校閱：《新譯文心雕龍》(臺北：三民書局，1996)，頁 123。
一、
由文法結構解析「師箴瞍賦」之「賦」
首先，由文法結構一端深入；語言組織有一定規律，違背語言的組織規 律，或者佶屈聱牙，甚而意不能達。若依搭配「賓語」情況之差異，「獻」、
「箴」、「賦」、「誦」、「諫」、「傳」、「盡規」、「補察」、「教誨」、及「修」等一系 列動詞，可約略可分為三類：
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第(1)類，「獻」、「傳」都帶賓語，是典型及物動詞，如「獻『詩』」、「獻
『曲』」、「獻『書』」、「傳『語』」等；第(2)類，「箴」、「賦」、「誦」、
「諫」、「盡規」、「補察」、「教誨」等動詞，都不接賓語；第(3)類僅「修」一 字，也帶賓語，但賓語「之」為代詞，指代「天子」，「修之」意指「輔正天 子」，其賓語乃「屬人」性質，不同於第(1)類動詞之賓語 ─「詩」、「曲」、
「書」及「語」等，屬於「語言文字聲音之創作」。其次，就詞彙意義觀之，
第(2)(3)兩類是可以合併，第(2)類動詞雖不帶賓語，但詞義上卻具有及物動詞的 性質，一如第(3)類之「修」字，其所「箴」、「賦」、「誦」、「諫」、「盡規」、「補 察」及「教誨」之對象皆為「天子」；「百工諫」之「諫」固然是諷諫天子，「師 箴」之「箴」也是箴刺、勸戒天子，218「矇誦」之「誦」是用婉言、隱語諷諫 天子，219「近臣盡規」之「規」為規勸、規諫天子220，「親戚補察」之「補察」
218《左傳‧宣公十二年》：「箴之曰：『民生在勤，勤則不匱。』不可謂驕。」杜預注曰：「箴，
誡。」(見晉‧杜預集解、唐‧孔穎達正義：《春秋左傳正義》，卷 23，頁 393。)
219王力釋「誦」曰：「用婉言、隱語諷諫。《左傳》襄公四年：國人誦之曰：『臧之狐裘，敗我於 狐駘。』《國語‧周語上》：『瞍(目叜)賦，矇誦』」(見王力：《王力古漢語字典》，頁 1278。)
220文獻中「規」字之其他用例，如：
是彌補、監督天子，「瞽、史教誨，耆、艾修之」中，所謂「教誨」及「修」也 都是教導、輔正天子，皆不離對「天子」勸戒、諷諫之意，「瞍賦」與「師 箴」、「矇誦」、「百工諫」、「親戚補察」、「瞽史教誨」等句子並列，文 法結構相同，意義相關，語氣一致，形成統一均衡的整體，是可知「瞍賦」之
「賦」字，詞義上與「箴」、「誦」、「諫」、「盡規」、「補察」、「教誨」等必然一 致，焦點都集中於「諷刺、勸正」之意義。既掌握「賦」之「諷刺、勸正」宗 旨，合之以「徵斂」、「賦納」之意義，可簡要將「瞍賦」之「賦」詮釋為「納 諫」。「賦」原可作「徵斂」、「賦納」解，然而「賦納」之義與下位者對上位者 之「納諫」並不乖違；譬如今稱「賦稅」，以政府立場而言是「徵斂」，以人民 立場而言是「繳納」，是同指一事，不同的是，此文中王所「徵斂」的不是有形 的財物，而是人心、民情，誠如召公所言：「民慮之於心而宣之於口」，「防民 之口，甚於防川，川壅而潰，傷人必多」，天子應廣為聽納民情，了解人心以 斟酌行事。「瞍賦」就「瞍」一方而言是「瞍納下情於天子以諷諫」，就「天 子」一方而言是「天子徵下情於瞍以知敝」，而這樣的行為便稱之為「賦」。
然而「獻」、「傳」兩詞項，詞義本身與「箴」、「誦」、「諫」、「盡規」、「補 察」及「教誨」等不同，此二詞項並不具有諷諫色彩，「獻」雖受限於「下位者 對上位者」之特定語境，但基本仍只是單純「給予」之意，「傳」則是「傳遞」
之意，無論「給予」或「傳遞」，都要有可「給予」之物與可「傳遞」之物，或 者 抽 象 思 維 ， 或 者 具 體 事 物 難 以 限 範 ， 譬 如 「 獻 媚 」 、 「 獻 曝 」 、 「 獻 計」……「傳道」、「傳教」……，引文中「獻詩」、「獻曲」、「獻書」、
1、《尚書‧胤征》曰：「官師相規，工執藝事以諫。」孔穎達釋曰：「更相規闕，百工 各執其所治技藝以諫，諫失常。」(見漢‧孔安國傳，唐‧孔穎達正義：《尚書正義》，
卷 7，頁 102。)
2、《左傳‧昭公十六年》：「子寧以他規我」杜預注：「規：正也。」(見晉‧杜預集 解、唐‧孔穎達正義：《春秋左傳正義》，卷 47，頁 827。)
以上二則用例，「規」字皆作規正、告戒解。
「傳語」之所以具有諷諫義涵，不在於「獻」、「傳」兩個動詞，而在於所
「獻」之「詩」、「曲」、「書」及所「傳」之「語」，內容關係諷諫；若將
「瞍賦」之「賦」歸於「獻」、「傳」一類動詞，則「賦」在此並不帶賓語，句 法行為表現不與「獻」、「傳」相類，無法藉由賓語以彰顯諷諫之義涵。韋昭注
「獻詩」曰：「獻詩以風也。」注「師箴」曰：「師，少師也，箴，箴刺王闕以 正得失也。」然而注「瞍賦」則言：「無眸子曰瞍，『賦』公卿列士所獻詩 也。」221若依據以上之考察，「賦」具有「賦納諷諫」之義涵，則「詩」既已 為公卿大夫所「獻納」以諷諫，瞍若再「賦納」公卿大夫所獻納之詩，是不免 有疊牀架屋之贅。瞍與公卿大夫身分有別，權責不同，「瞍賦」固然有一定形 式內容，不排除是所謂「詩」的形式或內容，然而是否為公卿大夫所獻之詩，
仍不能論斷，若據韋昭所言，解釋為公卿所獻之詩是透過瞍而賦納，並非全然 不可能。
依文理推斷，若是取劉向、班固「不歌而誦」之說解釋「賦」字，以為
「詩」為公卿列士所「獻」，但由瞍朗誦之，則是以「朗誦」之義雜側於
「箴」、「誦」、「諫」、「盡規」、「補察」、「教誨」及「修」等詞項之間，勢必破 壞意義上「諷刺、諷勸」的一貫整飭，而排比並列的句型結構也將失去均衡，
不能維護文氣上的和諧流暢；再則，若將「賦」解作「朗誦」，詞彙詮釋上的變 化，會延伸擴展以至影響其他對等詞彙的理解，進一步將可質疑：「矇誦」之
「誦」是否也是「朗誦」之意，而矇究竟何所「誦」？若曰「矇誦公卿列士所 獻詩」、「矇誦史所獻書」……，無有不可自圓其說者，只是憑據何在？如此 接續而下，「師箴」、「百工諫」則又將如何牽合？「不歌而誦」並非西周召 公所謂「瞍賦」中「賦」字之正詁。周振甫以「吟唱」釋「賦」，並無理據以 為佐證，同理可知其誤謬。
221三國‧ 吳‧韋昭注：《國語》，頁 11。
劉勰《文心雕龍‧詮賦》由「詩有六義」發端，並引「公卿獻詩，師箴(瞍) 賦」一段，以闡述「賦自詩出」之旨曰：
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劉勰釋「賦」之名以彰其義曰：「賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫志也。」隨後 即引《國語》邵公之言以表明「賦」之原始，而〈召公諫周厲王弭謗〉全文，
劉勰唯獨前後節錄「公卿獻詩，師箴(瞍)賦」片段，略過「瞽獻曲，史獻書」，
不提「矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾 修之」，其刻意牽繫「詩」與「賦」之用心可見，劉勰採用韋昭「瞍賦公卿列士 所獻詩」之說法，舉以為「賦自詩出」之最早事證，在此「瞍賦」之「賦」作 為動詞，是一種與「諷諫」相關的行為，而「詩」在此作為名詞，應具有「諷 諫」的內容或功能，二者詞性並不相同，「諷諫」是二者共同的交集，但僅此尚 不足以論斷「詩」乃文學上「賦」體之源頭。