第三章 與戰後台灣佛教相關之活動
第四節 倡建玄奘寺與續辦《海潮音》
一、 奉迎玄奘靈骨與倡建玄奘寺
玄奘寺，位於今南投縣魚池鄉日月潭風景區內，為一仿唐式建築，前臨拉魯 島，後依青龍山，地理風水師稱該寺佔「青龍戲珠」寶地，廟分兩層，分別供奉 釋迦牟尼佛金身與玄奘大師頂骨舍利的安奉處所，203而靈骨的奉迎與玄奘寺的建 立過程中，也有李子寬在其中穿梭奔波的身影。
有關玄奘寺的建寺起源，主要是在民國四十一年（1952），適逢日本舉辦第 二屆世界佛教徒友誼會，章嘉大師率領中國佛教會代表團前往參加，在與會期間，
曾任金陵兵工廠的高森隆介告訴趙恆惕，玄奘大師的靈骨目前供奉於日本的琦玉 縣慈恩寺內，204願將部份靈骨奉還中國。得知此一消息，經雙方數度協商之後，
由中國佛教會正式函請日本佛教會以部分玄奘大師頂骨奉還，並於民國四十四年
（1955）成立中國佛教會奉迎玄奘大師籌建三藏塔寺委員會，由章嘉大師、李子 寬等十一人，負責推動相關會務工作。
民國四十四年（1955）十一月二十五日，由倉持秀峰、大島見道、阿部龍傳、
長岡慶信、柳子堅五位日僧護送玄奘靈骨飛抵松山機場（見圖 3-3），章嘉、李子 寬、演培等多位佛教會代表及于右任、嚴家淦等政界人士在機場迎接，場面莊嚴 盛大，205並於翌日上午十時在善導寺完成交接典禮。當時由於預計安放靈骨的所 在地日月潭塔寺尚未完竣，經內政部決定，於隔年元月先將靈骨奉安於苗栗獅頭 山開善寺，以供信徒瞻拜。
203 日月潭玄奘寺 http://www.xuangzang.url.tw/
204 玄奘靈骨的發現，主要是在民國三十一年十二月廿三日，當時駐守南京的日軍部隊長高森隆 介在掘地興建日本神社時發現遷葬大師靈骨的遺址，並發現石棺，兩側鑄有碑文，經洗濯辨 認之後，知為大師靈骨，於民國三十五年時於南京建立三藏頂骨塔用以供奉，之後再將靈骨 分為兩部分分別運往北京，一部份運往日本。
205 奉迎玄奘靈骨一事，在當時應算大事一件，多家報紙都詳實記載此事。參考報訊，〈聖僧玄奘 靈骨，今晨榮歸故國〉《中國時報》，台北，民國 44 年 11 月 25 日，第 3 版；報訊，〈玄奘靈 骨抵返國門，佛教徒昨盛大歡迎〉《台灣民聲日報》，台中，民國 44 年 11 月 26 日，第 1 版；
報訊，〈玄奘聖僧靈骨昨日交還我國〉《聯合報》，台北，民國 44 年 11 月 27 日，第 3 版
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圖 3-3 松山機場迎接玄奘大師靈骨
民國四十四年，李子寬（右三）與章嘉（右五）站在第一排迎接玄奘靈骨返台
資料來源：章大師圓寂典禮委員會編，《護國淨覺輔教大師章嘉呼圖克圖史蹟冊》，台北市：章大 師圓寂典禮委員會，1957
從奉迎靈骨到安放於玄奘寺的這段期間，李子寬依然扮演相當重要的角色，
首先，在中佛會第二屆之時，雖然並未被選為常務理事，但在有關奉迎靈骨過程 中，仍被委以重任，由章嘉大師召集組成的「籌建玄奘大師靈骨塔設計委員會」， 李子寬即為委員之一，206並擔任總務主任之職。而根據盧毓駿的設計，玄奘寺的 興建與建塔的費用約須四百萬元，當時由籌建委員會請張釗芬草擬募款啟事，向 全省募捐，李子寬與總幹事陳萬為求籌建經費，耗費一年的時間走遍各縣市進行 募款，但仍不足二百萬元。207迨玄奘寺建築完成後，尚欠十萬元，因此，李子寬 與趙夷午聯名具緘，呈請蔣中正令台灣省政府補助一百萬元，才得以付清玄奘寺 的建築費用，餘款則撥作建慈恩塔之用。
另外，由於玄奘寺所在地青龍山為國有林地，每年都需以租金一千元向林務 處巒大林管處進行租用，也是李子寬居中往來奔走多次後，方才租妥訂約。208之
206 〈中國佛教會第二屆第五次理事會〉，民國 44 年 2 月 1 日
207 李子寬，《百年一夢記》，頁 355
208 李子寬，《百年一夢記》，頁 356
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後，李子寬於民國五十八年（1969）一月將有關籌建塔寺的收支清單公告於〈大 眾日報〉，並自詡：
此一大事，是我盡心力於佛教之一，而奔走辛苦，受了多少委屈，總是忍 之又忍，務期塔寺之成功，是我問心無愧者。此事若無陳如章先生，亦不 能如是之順利。209
正因李子寬為玄奘寺出力甚多，也使其在籌建過程中佔有一定的地位與主導，在 得知玄奘靈骨將自日來台時，當時引起不少縣市爭取建塔供奉，如南投縣、新竹 市、苗栗縣、台南縣等，其中南投、苗栗兩縣更是競爭激烈，互不相讓。210為了 化解各縣市的爭奪紛爭，於是內政部邀集佛教界代表進行開會討論，最後決議選 擇南投日月潭為奉安場所，但在準備完善之前，靈骨則先送苗栗縣等地供奉一段 時間，讓該地信徒瞻拜。然根據道安法師的說法，其實當時李子寬是不肯的，並 為此事著急與積極干預，211但礙於內政部日前所做決議，最後也只能同意，於是 在民國四十五年（1956）一月廿二日，玄奘靈骨暫時移地奉安於苗栗獅頭山開善 寺中。
民國五十四年（1965）玄奘寺完竣，首任的住持是太滄法師，但在太滄法師 圓寂後，曾有兩年的時間都沒有住持，為此，趙恆惕特別商請當時在台中慈明寺 傳戒的演培法師出任玄奘寺的第二任住持，道安甚至邀請已經八十多歲的李子寬 出來禮請，李子寬執弟子禮，披衣拈具禮座，跪地不起的請求，演培法師終於答 允。212因此，民國五十七年（1968）三月時，玄奘寺舉行新任住持演培法師晉山 陞座典禮，根據《海潮音》的記載：
上午十時廿分典禮開始，舉行莊嚴陞座儀式，眾賓客齊集佛殿內外，首由 玄奘大師塔寺興建委員會常委李子寬老居士代表持香隨同眾位引禮師恭
209 李子寬，《百年一夢記》，頁 357
210 當時南投縣議會更於靈骨抵台前一日下午休會，全體議員專車北上，迎候隔日清晨抵台的三 藏靈骨。參考中央社訊，〈廿五自日抵台，日月潭獅頭山兩地，已展開熱烈爭奪戰〉《中國時 報》，台北，民國 44 年 11 月 5 日，第 3 版；南投訊，〈南投全體議員昨日北上迎候，松山機 場料有盛況〉《中國時報》，台北，民國 44 年 11 月 25 日，第 3 版
211 道安法師遺集編輯委員會編，《道安法師遺集（八）》，頁 1549
212 釋光中，〈憶趙恆惕長者（二）〉，《藝文誌》，170 期（台北，1979），頁 54
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迎新住持演培法師至佛殿陞座...說法畢，旋由董事會主委趙恆惕老居 士報告……李子寬老居士，悉皆稱揚玄奘大師對中國文化之貢獻，與對演 培法師之讚美。213
李子寬的付出與努力，使其在玄奘寺的晉山典禮中，能率領眾引禮師恭迎演 培法師任住持，地位之勢不言而喻，當然李子寬本身自己多少也帶有驕縱之氣，
道安法師回憶有一次辦在善導寺的聚餐：
飯前李子寬說：你不要以為玄奘寺是趙恆惕長者一人之力，我李子寬與陳 萬出力最多。我立即答他說：趙老只是掛名，真正出力，實為閣下與陳委 員，知之甚詳。他才閉口。可見要名要功之心，實千古一揆。事實上，李 子寬奪走陳萬的出力到各縣募捐，說話都不知若干？然他不知目前玄奘寺，
並無福可享，還在荒野草創時期。214
這段回憶顯示了道安一方面肯定李子寬對玄奘寺的付出，但一方面也感慨其 對功名的執著，甚表遺憾。
二、 續辦《海潮音》
《海潮音》，前身為太虛大師於民國七年（1918）所創辦的《覺社叢書》，作 為全國研究佛學、宣傳佛法的佛教刊物，原為定期的季刊，後來因受到廣大讀者 的支持，於是在民國九年（1920）一月由季刊改為月刊，並定名為《海潮音》，215 其刊行以來，雖受時局變遷、人事更迭的影響，但發行至今，未曾停斷，可說是 佛教界的長青刊物代表。在刊行過程中，自李子寬投入太虛大師門下後，對《海 潮音》的發行提供不少幫助。對日抗戰時期，受空襲影響，當時社址所在地重慶 長安寺被炸毀，社刊刊資皆付之一炬，時太虛大師撰寫募捐啟事，李子寬持此向
213 本刊南投訊，〈教訊簡報〉，《海潮音》，49 卷 4 期（台北，1968），頁 31
214 道安法師遺集編輯委員會編，《道安法師遺集（十一）》，頁 3095
215 初版宣言中解釋海潮音，云：「海是人類公共的，潮是人海中一個一個時代所產生的，音是人 海思潮中能覺悟者。」其宗旨為：發揚大乘佛法真義，應導現代人心正思。見〈海潮音月刊出 現世間的宣言〉，《海潮音》，1 卷 1 期（上海，1920），頁 1-2
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杜月笙、錢新之、潘昌猷等人，向銀行募得三百萬元，216使《海潮音》得以按期 出刊，直到對日抗戰勝利之後，才在南京編發。
民國三十八年（1949），由於時局劇變，《海潮音》由大醒法師遷台續辦，因 來臺倉促，向孫張清揚居士借舊臺幣一千一百萬元，217以維持海刊的發行。民國 四十年（1951），因繁重的編輯工作以及高血壓的疾病，臥病在床的大醒法師已 無法再進行海刊的編輯工作，海刊第三十三卷由李子寬商請朱鏡宙居士代為協助，
才勉強完成。爾後因大醒法師去世，為了維持太虛大師所創辦的《海潮音》，隔 年的十一月，在一場善導寺護法會宴上，經與會人士決議，推選印順法師擔任海 刊社長，李子寬為發行人，負責經費籌措與發行事宜。218由於《海潮音》的經費 全憑海內外熱心讀者捐助，其主編、撰文與核對並無任何稿費，純屬義務性，因 此《海潮音》的發行，除了靠佛教徒本身的投入外，主事者的經營與付出也扮演 重要角色。李子寬在其八十歲大壽時，發願表示願藉世壽法緣，為《海潮音》籌 募基金：「敬辭禮品，如承惠款，請直交海潮音月刊社郵局劃撥戶九八二０號」219， 願以友人祝壽之禮金，悉作《海潮音》經費，顯示其對《海潮音》投入的深厚情 感。220
另一方面，李子寬身為發行人，亦在《海潮音》上發表不少文章，同時，在
另一方面，李子寬身為發行人，亦在《海潮音》上發表不少文章，同時，在