傳統佛教音樂的省思

當我們駐足在傳統音樂的思維裡，與它最密切的關係非佛教文學莫屬，二者 相互的影響著彼此在歷史上的發展與轉化。胡適曾對漢譯佛經在中國文學史的影 響提出：自佛教經典被翻譯成漢文後，由維祇難、竺法護、鳩摩羅什等的譯文都 是素樸平易的白話文；這種文體易於了解……到了唐朝成為禪宗的白話文或白話 詩偈的重要源流。且又有一些富於想像力的佛教文學如：《須賴經》、《維摩經》、

《思益梵天所問經》等，都具有半小說性質的體裁，半戲曲性的作品，這都是古 代中國文學所沒有的。而這些小說，對於後世的彈詞（和絃樂器唱奏的曲調，乃 民間文藝之一）、小說等，都帶來直接、間接的影響⁹⁷。這恰好說明了在寺院中，

佛教音樂的曲目和曲調與民間相同的部份不一定是寺院索于民間，也有寺院流入 民間的可能。（胡耀：《佛教與音樂藝術》）。

漢譯佛典是佛教文學與佛教音樂並融發展的泉源，由於翻譯的佛教文學使得 中國人有了進一步的新創作，日本文學家澤田瑞穗將創作的佛教文學分類為三 種：第一是讚頌文學，如：讚嘆佛德的歌曲、高僧的行誼、傳述善士的往生等文

97 胡適：《白話文學史》，商務印書館，1936 年，頁，169–170。

學；第二是自證文學，這是表達解脫或悟道的心境，凡是禪僧的偈頌、語錄、法 語等禪詩文學均屬此類；第三是唱導文學，這種文學一開始是以法儀文學的形式 流行，凡是經文的轉讀，梵唄的歌唱等都攝入其中，這是為了以佛教教化一般民 眾而作為佈教方法的文學。⁹⁸

要如何讓普遍的民眾都有機會接受佛法的薰陶？佛教的法義必須適切的運 用，一些難解的教理或艱深的經典，無論如何解說，一般民眾依然無法甚解，只 屬於讀書階層的高知識份子，或有高度的哲學思維之學者所能研讀的經典如：吉 藏的《三論玄義》、法藏的《華嚴五教章》等著述。又類似禪僧自證的語錄或詩 偈，也不見得能明白幾分，總是說時似悟，對境成迷的景況居多，因此唱導文學 以讀誦、唱梵唄，講經、說譬喻，來弘揚佛法，會較容易走進一般社會大眾的核 心。

唱導文學與音樂密切的相結合，淨土宗念佛的讚歌有善導的〈般舟讚〉、〈法 事讚〉、〈往生禮讚〉，與法照的〈五會法事讚〉等，結合當時的俗曲，很能夠引 發一般民眾的宗教情感。而諸集經之禮懺儀軌、樂邦文類、敦煌出土的卷子中的 讚文，有可能是純屬一般宗教音樂，由僧俗所共唱誦。至於目前台灣、香港以及 東南亞的中國佛教寺院所常見的懺儀法會如：瑜伽焰口、慈悲水懺等，以各種法 器伴奏、甚至更多使用一般的國樂器或電子琴做為「後場」音樂，足見其演變愈 趨現代化。

誠如以上所述，時代在改變，佛教音樂的型態也不斷的因應改變之法，不只 是佛教即使是其他宗教也一樣會在各個朝代的政權遞變之下，建寺或毀寺，興盛 與衰微而與之有關，佛教音樂可以讓佛法的傳播更為迅速，但如何才能使佛教音

98 參見鎌田茂雄著、關世謙譯：《中國佛教通史》第一卷，高雄：佛光文化事業有限公司，2010 年，頁 53。

樂的發展如法運用？不至於違背佛制，須端賴教內人士在傳統佛教音樂的保存與 延續上，下一番工夫，使得正信的教徒能夠得到正確的認知，或學習，佛法的延 續傳承不只是為了出家僧眾，更是為了芸芸眾生的福祉。

一般人認為講經說法的經師，飽讀經論可以請益法教，其地位總是比經懺師 來的高一些，而專事經懺的法師主要以唱誦懺文、拔薦、超度的儀式即可做為營 為事業，對於佛理相較便無暇研究，自然難以擔任教法的弘傳，在台灣常有「趕 經懺」的說法，主要是為了迎合信徒的需求，在儀式的要求下過於世俗化，讓原 本應有的宗教精神隨之低落。因此，某些僧尼不願被歸為經懺師的頭銜，所以對 於學習唱誦的熱忱除了日行的課誦外，也就相對的減弱。這樣的心態產生了一種 特殊的氛圍，使得佛教音樂更加趨向形式化。若以佛教的宗教儀禮而言，諷誦經 典、禮懺儀文得以消災植福，亦能薦拔超度，其殊勝之功德與利益，不祇給予信 眾在精神上有所依歸，更是攝化初機的因緣。既然初期教法對於梵唄的唱誦已被 世尊所開許，何因少數僧尼的流俗而退卻？相信在堅實的教團中，必定人才濟 濟，當中應不乏具有音樂才能的人，若能落實在培育的機制上，一方面紮實於經 論的智識與研究，一方面善用音樂人才；既不違背佛制，又可弘法顯正，佛教音 樂的傳播力量則無遠弗界。

因此筆者深切的認為佛教的傳播與教育不應只著重在講經說法上，傳統佛教 音樂的保存與推展，關係著佛法的興衰，因為涉及到一般社會階層的群眾，以佛 陀的基本弘教精神，佛法普及於一切眾生，音樂畢竟更容易深化人心，如果佛教 音樂在這個娑婆世界中是一門殊勝的乘載之具，則必需藉由教內人士或是佛教信 徒來參與推行，並正視這個問題。然而，除了保存著傳統佛教音樂外，是否能夠 更進一步的追溯早期梵唄的音聲？如同鳩摩羅什大師所謂的「哀鸞孤桐上，清音 徹九天」將猶如天音一般的音聲再度重現在我們這個世代。

自曹植創下第一支漢傳的佛教梵唄，「嘗遊魚山，忽聞空中梵天之響，清雅 哀婉，其聲動心…深感神理，彌寤法應，乃摹其聲節，寫為梵唄，纂文製音，傳 為後世。」保留西域的梵腔，流傳了六百多年之後，而逐漸受到各個朝代的音樂、

文學之融合與演變，直到現在寺院所通用的傳統梵唄。這其中的演化過程已不是 現代的我們所能夠想見的了！在過去沒有記譜與錄音的時代，只能靠師徒授受、

口傳心記，所以一旦斷了傳承就僅憑記憶，這種方式是薄弱的，因此隨著時代的 潮流，藉以當代的佛教音樂文學，來發展或延續佛教音樂，變成了時勢所趨，也 是勢在必行的一項要務。現在的科技讓佛教音樂更加多元而不再只有梵唄的音 聲，影響著更多數的大眾，因此透過傳統佛教音樂–梵唄的根本傳承，在承襲與 創作之間皆能莫忘初衷，時刻解了真實義就如《大寶積經》中所云：

音聲及文字，不應隨彼轉；應知真實義，無行以隨行，實義無音聲，亦 無有文字，超過語言故，乃名為實義。⁹⁹

在自性本覺尚未徹悟之時，權巧的隨著音聲、文字的方便啟迪於信願的 增上之心，但切不可執迷於其中，直待智慧融通之時，唯有跳脫音聲與文字，

才能彰顯出自性般若之真諦，這是對應於佛教音樂以及一切的佛教語言文學 皆應如此。

99《大正藏》，第十一冊，頁 129 上。