第五章 討論
第二節 參與者與聽人相處的域外經驗
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優勢的有機體分工系統，但在本次晤談中，看到參與者是以有機體為基底的雙眼 去接收萬物的訊息，然而卻是用透過沒有分界渾體感來開顯自身，意即在聾人身 上共融了這兩種的概念，是能量流變的過程，因此雙手不只是身體的一部分，而 是和身體共融在一起，承接身體傳遞來的能量，與事件一起震動，承擔開顯各種 可能性的責任。
而參與者的渾體感受透過手勢給出，並輔以表情、軀體呈現，而這些元素若 是缺少其一，也讓表達自我時的整體感出現裂縫，讓參與者必須再進一步確認對 方的意思（參與者F），而這也正是聾人和聽人比出的手語看起來不同的原因。
初學手語的聽人比出的手語著重在手部的呈現，其手勢的表現與身體是分開的，
其手指、手腕、手臂、表情、身體因尚未完全貼合事件和經驗，較著重思考如何 比出既定手型才能達意，因此手勢是扣緊詞彙的，是文字定位後的結果，而不是 事件在身體共融後將其化作圖像的方式呈現；然而聾人在比手語時，心中沒有文 字束縛（參與者C），給出的手語是眼睛所接收到的能量於身體裡流傳後投射出 來的結果。因此在晤談中，參與者在比手語時雖然主要是以雙手在描述自己的經 驗脈絡，但常常輔以身體其他部位的反應（臉部、脖子、軀體、力道等等）表達 出自己的情感，讓自我進入於事件裡。
對Heidegger（1962/1990）而言，「此有」的意義即為存有結構，而雙手和 身體展現的即是聾人的存有的向度，參與者雙手與身體的開展為意義的創造，是 向著未來不斷生成的過程，它是開放且暫時的，讓存有得以在雙手和身體中開展 和布局。因此參與者的雙手不再是物理時空中運動的物體，身體的運作不只是機 械的「動」，而是由動中帶出「活」的存有意涵。參與者透過雙手和身體接受或 傳遞的不是靜態的結果，而是一個自我與世界往來的動態活。
第二節 參與者與聽人相處的域外經驗
聾人的情感藏在渾體感所轉化出來的手部力道和表情中，情感張力都埋藏在 手型之外，因此若只看到直面翻出來的中文字，感覺破碎且不完整，也遠離參與
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者想要表達的原意。參與者B 在描述自己因為臉部的雀斑而感到自卑時，直面 的翻譯為「我／自卑」，但若搭配上表情和手勢力道後，翻譯成「我很自卑」是 較為恰當的。而在這些直面翻譯的文字到不了之處，並非空無一物，而是聾人透 過另一種方式去言說自己的情感與此有落身於世的掛念。
在晤談中，參與者提到最頻繁的挫折的來源，莫過於與聽人相處的經驗，此 時參與者的自我處於躁動不安的狀態，進入學校與職場的參與者面臨了聽人文化 的介入，如同黑夜裡傳來的騷動和召喚，參與者好奇並嘗試參與，然而互動過程 中自我彷彿受聽人無形的文化束縛，並被附上社會弱勢或生理缺損的標籤。上述 經驗讓參與者承受明顯的情緒壓力，並促使其思考此我在世的掛念，而這需要一 段自我反思的過程，並在「陷溺」與「屬己」之間做出決斷，讓此我回歸本真。
一、與聽人相處的不安全感讓參與者確認聽與聾處於不同的存有位置 參與者在成長的過程中都有過與聽人相處的經驗，不論是與聽人的家人、同 學或同事互動，皆讓參與者體驗到另一種存有的習性，其習性構成的「界域」對 聾人而言是過往不曾觸及也難以進入的，參與者開始意識到聽聾之間無法輕易跨 越的「界線」。參與者A 進入聽人學校讀書與出社會工作時，描述自己就像是活 在陸地的長頸鹿，想要參與海洋的一切，但縱身躍進入海洋時卻無法過著如魚得 水般的海洋生活，長頸鹿不了解海洋動物的生活習性，而海裡的魚群也正覬覦陸 上新來的物種。面對魚可能有要吃長頸鹿的動機和意圖，長頸鹿因為不知道魚群 接下來會怎麼做而備感威脅，情緒驚恐害怕，但卻也因為自身的情緒更確認海洋 深處藏著自己存有架構理解範圍以外的東西，也確定自己是不屬於那裡的。那地 方如同黑夜的騷動，是從深淵裡的召喚，像是未知且具有神祕感的森林，讓人對 森林深處的未知充滿緊張與好奇。參與者好奇並嘗試投入聽人的群體之中，然而 卻發現不能將自己習以為常的互動習性套用在聽人上，因此感到不知所措，想要 更努力的投入海洋中，卻發現自己如同想要學花蝴蝶翩翩起舞的笨重海龜，即便 自己再怎麼努力、怎麼學習都沒有蝴蝶的輕柔之姿。
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這樣海底中的騷動對參與者而言是不安全的，如同「光」與「影」之間無法 相容的關係。聾人有自己領受世界的「形式（form）」，形式這是連接自我和世界 之間的中介性的表層（surface），雙眼和雙手是聾人接收世界、參與世界的形式；
而聽人透過口語，用語言去刻畫出內心與所處的生活世界，語言為其存有之屋，
故口語是聽人是領受世界、定位此有與世界關係的重要形式（Levinas, 1947/1978）。
而這些的不同形式就如同前面章節所提，是構成此有的基礎，就如同「光」一般，
光是人們看見事情的先決條件，光照亮之處即為自我存在的界域，意即聾人用著
「一致性」的形式，透過在世的習性，讓自我對世界投注的意向弧逐步建立其存 有的架構。然而「光」與「影」兩者是相輔相成的對立面，有光的地方必定也有 影的存在，在白晝中，光所及之處總是讓人在世感到安心，人們對其存有界域裡 的對象因為光的照耀使對象被清楚的定位；然而「影」是界域的外部，因無法找 到光與影兩者能共存的形式，光無法涵容影，在影之中也無法讓光存在，因此光 與影之間就形成了「形式」無法抵達的裂縫（Levinas, 1947/1978）。在參與者平 日生活於世界的形式中沒有聲音，也無法讓聲音涵容進參與者習以為常的身體
「形式」之中，聽人是無法被參與者世界化的存在，聽人和自己看起來如此親近，
但實質上卻是隔著牆壁的遙遠，那如同攪亂參與者既有形式的域外之力，而這域 外的力量致使參與者的「一致性」產生皺褶、歧出、或脫軌，參與者一切組織化 的意向投向聽人時，化成無組織的強度（Deleuze, 1986/2000）。雖然每一位參與 者面對這些存有的動盪反應各不相同，但無論是選擇哪一種方式應對，參與者都 意識到聽人世界的互動模式位於參與者存有以外的深淵之處，聽人像是以非意向 所能預料的意外向主體襲來，讓參與者承受自視域（horizon）之外的異己性衝擊
（余德慧，2006）。
參與者知道海底絕不是虛空的，並清楚海裡面有魚群游過的痕跡，但卻無法 判讀魚群是怎麼游的，而魚又是什麼樣的樣貌。如果說在白晝的光中所照耀到的 是對象確定的形式，那麼在夜晚之中，則讓人們更接近物本身不確定的物質，而 參與者對這種不確定威嚇的畏懼來源，並非像人們一般畏懼死亡般擔心生命幻化
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為「無」，而是擔心自己所處的沉默國度被黑暗傾入後，那無形無名之「有」。 換言之，參與者雖然無法透過自己既有的習性與聽人相處，雙方在互動中無 法共鳴共振，但在溝通的深淵處，聽人卻讓參與者的存有產生了回響。在回響中 參與者雖然無法完全移情（empathy）聽人的經驗，但透過與聽人互動的主體感 受，確認聽人是真切的存在於參與者的生活中，就如參與者A 確認海洋是真實 存在的，雖與自己寓居於世的樣貌大不相同，無法被輕易的理解與詮釋，但他們 卻都是世界的一部分，而參與者也從中清楚地確認自己在世界中的相對位置。
二、參與者在時差感與破碎文字中意識到聽與聾之間不同的存有結構
時差感與破碎化，是聾人的原初文本，無須以「偏常」觀點看待，嘗試以常 人邏輯加以理解的幻象，必須被穿越。事實上，幻象的「後面」一無所有，幻象 是一種建構，其功能是隱藏這個空白、這個「一無所有」（nothing）（Žižek, 1989）。
「穿越幻象」之行動所要消除的正是基本幻象的欺騙，藉由穿越幻象，主體接受 了他的非存在之空白（the void of his nonexistence）（Žižek, 1999）。主體不再尋求 把他的心理能量極大化，不再尋求把他自身建構為具有中心的生命實體。主體的 中心是分裂的，他要由內在來承擔陌生性與異質性，接受「他的非存在之空白」、 接受他的「存在之匱乏」（lack of being）（Lacan, 1977/2006）。此時，主體將敞開 自身而向差異開放，打開了內在的差異空間，把自身帶離到自身之外的生存結構
（林耀盛，2008）。
在晤談文本中，除了參與者E 會讀唇語尚能與聽人溝通外，其他參與者皆 使用筆談與聽人互動，但即便有共通溝通管道，參與者仍認為聽聾雙方互不瞭解 彼此。在晤談過程中，全數參與者皆提到和聽人相處時有落後的「時差感」，聽 人口語的節奏較快，參與者無法跟上，只能靠緩慢的文字筆談。然而對參與者而 言，文字溝通不是自己習慣的溝通方式，故常以破碎的文法與斷句，片段的表達 自己的想法與感受（參與者A、C、F）。參與者認為與聽人雖同處一室，但卻彷 彿處在不同時空，意即聽聾雙方對於事情在時間刻畫出的「韻律感」不甚相同，
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